問別解脫律儀爲但従所能有情處
得爲亦従非所能處得耶若但従所
能處得者則此律儀應有増減謂従
非所能處生所能處時律儀應増卽
従所能處生非所能處時律儀應減
又此律儀應少分處受而世尊說無
少分受又應成立離繫所宗謂彼外
道爲誘他故作如是言善來男子有
衆生去此過百踰繕那若起善心棄
捨
儀若言亦従非所能處得者法救論
所說當云何通如彼說尸羅従所能
處得慈従所能非所能處得答應作
是說律儀従所能非所能處得問前
三種難此爲善通法救論云何通耶
答當知彼尊者以密意說佛亦以密
意說諸契經况彼尊者无密意言密
意者何謂彼尊者說現在世薀界處
[26-0919a] 
名爲所能過去未來名非所能別解
脫戒名曰尸羅靜慮無漏二戒名慈
彼說別解脫戒唯於現在有情數薀
界處得不於過未以過去未來墮法
數故靜慮无漏二種律儀通於三世
薀界處得故彼所說理亦无違是故
別解脫律儀與靜慮无漏二種律儀
有差別相謂別解脫律儀唯於現在
有情處得靜慮无漏二種律儀通於
三世境界處得別解脫律儀通於業
道根本加行後起處得靜慮无漏二
種律儀唯於業道根本處得由此差
別應作四句有薀界處於彼得別解
脫律儀非靜慮无漏謂現在業道加
行後起有薀界處於彼得靜慮無漏
律儀非別解脫謂過去未來根本業
道有薀界處於彼得別解脫律儀亦
靜慮无漏謂現在世根本業道有薀
界處不従彼得別解脫律儀亦非
靜慮无漏謂過去未來業道加行後
起問若別解脫律儀唯於現在有情
處得非於去來薀界處者則諸如來
應正等覺律儀不等所以者何過去
諸阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二張退
[26-0919b]
佛出現世時无量有情爲律儀境彼
有情類巳入涅
上不得律儀今釋迦佛出現世時無
量有情爲律儀境彼有情類巳入涅
槃慈氏如來於彼境上不得律儀境
有寬狹律儀亦尒豈非諸佛律儀不
等答應作是說律儀境界雖有多少
而律儀體前後無異俱従一切有情
境處捻發得故有作是說三世如來
律儀不等亦无有失問若尒施設論
說當云何通如彼說一切如來應正
等覺皆悉平等答由三事等故名平
等一修行等謂諸如來皆於過去三
無數刧勤修四種波羅蜜多究竟圓
滿得菩提故二利益等謂諸如來等
於無量應化有情作利樂事皆究竟
故三胠身等謂諸如來皆得十力四
無所畏三念住大悲十八不共法等
勝功德故由此三義故言平等非律
儀體無多少異又由根等故說等言
以一切如來皆住上品根故又由戒
等一切如來皆得上品戒故有餘師
說一切如來應正等覺所有律儀皆
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐三張退
[26-0919c]
於一切有情處得故說等言非體無
異謂過去佛律儀所従諸有情境設
今猶在釋迦牟尼従彼境上亦得律
儀然无此理釋迦如來應正等覺律
儀所従諸有情境設當在者慈氏如
來従彼境上亦得律儀然无此理故
說等言亦无有失然諸律儀應說有
一如說戒薀戒修戒學或應說二謂
表无表或應說三謂下中上或従無
貪無瞋无癡所生差別或應說四謂
身語業各有表無表或應說六謂表
無表各有下中上或三根所生
說七謂離斷生命乃至離雜穢語或
應說九謂従下下乃至上上或應說
十二謂身語表無表各有三品或三
根生或應說十四謂離斷生命乃至
離雜穢語各有表無表或應說十八
謂表無表各有九品或應說二十一
謂離斷生命乃至離雜穢語皆有三
品或三根生或應說四十二謂離斷
生命乃至離雜穢語各有表无表皆
従三品或三根生若以相續刹那分
別則有無量律儀今捻說七種謂離
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐四張退
[26-0920a]
斷生命乃至離雜穢語此中有說彼
七支戒一一於一切有情處得而所
得是一彼說於一有情所犯一支戒
時於一切有情處此一支戒斷餘六
猶轉此卽善通世尊所說若犯學處非
苾芻非沙門非釋種子有說此七支戒
一一於一切有情處得而所得各異
如有情數量所得戒亦爾彼說於一
有情所犯一支戒時卽此一有情處
一支戒斷餘六猶轉餘有情處七支
皆轉問若尒云何通世尊所說若犯
學處非苾芻等答依勝義苾芻言
非苾芻以不能趣彼故有餘師說別
解脫律儀隨因差別成二十一此中
有說二十一種一一於一切有情處
得而所得不異彼說由貪煩惱於一
有情所犯一支戒時於一切有情處
无貪所生一支戒斷餘二十種如先
猶轉此則善通世尊所說若犯學處
非苾芻等有說此二十一種一一於
一切有情處得而所得各異如有情
數量所得戒亦尒彼說由貪煩惱
一有情所犯一支戒時卽此一有情
處阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐五張
退
[26-0920b]
無貪所生一支戒斷餘二十種如先
猶轉餘有情處二十一種具足皆轉
問若尒云何通世尊所說若犯學處
非苾芻等答依勝義苾芻言非苾芻
如前說依如是理故作是說寧作出
家犯諸學處不爲五戒鄔波索迦所
以者何彼若毀犯五種學處身中便
空諸出家者設犯五處而更有餘衆
多猶轉迦濕彌羅國諸論師言雖犯
律儀而律儀不斷如法悔除還名持
戒无有頓受別捨得故未悔除位具
得二名若巳悔除但名持戒
問於外物中得律儀不若有得者所
得律儀應有増減謂生草枯時酒味
壞時應減卽彼生時熟時應増如是
等事其類寔繁是故律儀應有増減
若無得者卽此律儀境應少分處受
而世尊說如是律儀无少分受又斷
生草等悔除應無用有作是說雖有
得者而不名律儀但是順律儀法問
此順律儀法爲是律儀攝爲非律儀
攝若是律儀攝說爲律儀或說順律
儀竟有何異若非律儀攝此有何相
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐六張退
[26-0920c]
而言順律儀非律儀攝如是說者於
外法中亦得律儀問若尒律儀應有
増減答無増減以捻得故謂此律儀
捻於一切生草等上得一无表而世
間無有无生草等時捻於一切蒲桃
等酒則不壞時得一無表世間無有
無諸酒時是故律儀无有増減餘亦
如是問別解脫律儀由何等心得答
由普於一切有情
心得若起此心於某處受某處不受
不得律儀由此律儀遍於一切所應
受處得防護故是故說若此律儀有
方域者大地所不受由此律儀於有
情處得有情界多地界少故
若成就身彼成就身業耶答應作四
句有成就身非身業謂處卵㲉若諸
異生住胎臟中若生欲界住非律儀
非不律儀都無身表設有而失彼住
卵㲉及胎臟中者雖成就身未能發
表先所發表死時巳失此表依前衆
同分故問何故此位未能發表答以
身微劣未能與表爲所依故有餘師
言麤心能發身語表業彼心細故又
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐七張退
[26-0921a]
外門心能發表業尒時彼心内門轉
故又外事心能發表業彼心緣内事
起故不能發表有說此位中迫迮不
得自在尙不能動况起表業如爲怨
賊縳置籠中掛龍㸦上尙不能動况
有所趣問若尒何故亦說胎中有轉
動耶答風力所轉非心所爲表業必由
心力所起若生欲界住非律儀非不
律儀無身表者謂眠醉悶捨諸加行
不求起表設有而失者謂三緣故雖
起表而失一意樂息故二捨加行故
三限勢過故有成就身業非身謂諸
聖者生無色界此中學成就學隨轉
身業无學成就无學隨轉身業生無
色故不成就身有成就身亦身業謂
諸聖者住胎臟中若生欲界住律儀
若住不律儀若住非律儀非不律儀
現有身表或先有不失若生色界此
中聖
成就靜慮无漏無表若生欲界住律
儀者謂於三種律儀或一或二或具
而住卽別解脫靜慮无漏住不律儀
者謂屠羊等住非律儀非不律儀阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐八張退
[26-0921b]
現有身表者謂不眠不醉不悶不捨
加行求起表業或先有不失者謂三
緣故先所起表不失一意樂不息故
二不捨加行故三限勢未過故此說
由慇重信或猛利緾起表无表乃至
未捨若生色界者彼決定成就身無
表業或亦成就身表有非成就身亦
非身業謂諸異生生無色界彼无色
故不成就身異生故不成就身業有
漏者度界地巳捨故無漏者未得故
問何故有漏色業度界地捨非无漏
耶答有漏色業被縳有繫无漏色業
解脫離繫故有說有漏色業墮界墮
地無漏墮地而不墮界故有說有漏
色業同類大種造能造所造倶有漏
故无漏色業異類大種造大種有漏
業無漏故由此因緣度界地時有漏
業捨无漏不捨
問得忍異生命終時捨忍法不若捨
者何故不墮惡趣又若捨者何故異
生命終時捨聖者不捨若不捨者何
故此文及大種薀皆不說耶答應言
捨問若尒彼何故不墮惡趣答由此阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐九張退
[26-0921c]
善根勢力大故自有善根勢力微劣
雖復成就不障惡趣况不成就如生
得善或有善根勢力强盛雖不成就
而障惡趣况復成就如此忍法是故
雖捨不墮惡趣復有說者由此善根
身中生故
於身畢竟不起因尙不起况墮惡趣
如人秋時服於下藥藥雖不住彼人
身中而彼身中病亦不生此亦如是
復有說者由此善根勢力威猛熏習
身故令招惡趣諸業煩惱於此身中
永不復起因不起故不墮惡趣如師
子王所居窟穴王雖不在餘氣尙存
諸小禽獸無能入者此亦如是復次
此善根身中如主勢力强盛不善如
客勢力衰微復次此善根意樂増上
樂斷惡法樂修善法復次此善根身
中生巳一切惡趣得非擇滅非擇滅
法無有生者是以不墮復次由此善
根身中生故令彼行者墮大法流由
如此義不墮惡趣復有說者由此善
根隣近聖道依聖道力不墮惡趣如
怖怨賊依附於王依王力故令諸怨
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十張退
[26-0922a]
賊不敢正視况能爲害此亦如是近
聖道故令招惡趣諸業煩惱尙不現
行况墮惡趣復有說者由此善根守
護聖道所住身器義言此身聖道當
住能招惡趣諸業煩惱應求遠離如
有勝處王應居止所司守掌餘無能
住此亦如是復有說者由此善根身
中生故令彼行者定處人天不居惡
趣如富貴者定居勝處不居卑陋此
亦如是有說此善根加行正勝令招
惡趣諸業煩惱勢力衰微不復能招
惡趣異熟是故雖捨不墮惡趣有說
由此善根増上力故令彼行者見惡
行過失妙行功德由此惡業必不復
生况墮惡趣有說由此善根増上力
故令彼行者住善意樂
槃勝德不造惡業不墮惡趣有說由
此善根増上力故令彼行者其心調
柔隨順涅槃信根深固由此雖捨不
墮惡趣尊者妙音說曰由此善根増
上力故令彼行者意樂殊勝於般涅
槃心常隨順趣向臨入欲樂忍可希
求敬愛由此因緣不造惡業是故雖
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十一張退
[26-0922b]
捨不墮惡趣問何故異生命終時捨
所得忍法聖者不捨答異生无有無
漏對治以自持御故此善根命終時
捨聖有無漏對治以自持御是故不
捨有說異生定力羸劣勢不堅牢以
有漏故如無膠水雜諸彩色隨所畫
物不得久住是以故捨聖者无漏定
力堅强持此善根命終不捨所說譬
喻翻上應知有說異生無勝止觀故
命終捨聖者相違命終不捨有餘師
說異生命終亦不捨忍問若尒此文
及大種薀何故不說答應說而不說
者當知此義有餘有說巳說在第三
句中謂諸聖者住胎臟中成身及業
聖有二種一世俗二勝義得此善根
名世俗聖若入聖道名勝義聖發心
出家尙名聖者况得忍法有餘師說
此不決定異生命終有捨不捨若於
忍法恒時加行殷重加行修習堅牢
彼命終時不捨忍法若不尒者命終
時捨如所聽習若極淳熟經久不忘
不尒便忘如慈授子於初生時便能
唱言結有二部乃至廣說如是說者
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十二張退
[26-0922c]
異生命終定捨忍法善根劣故異生
依此地起此類善根命終還生此地
捨同分故尙決定捨况色界
界生而當不捨
契經中說生有四種謂卵生胎生濕
生化生云何卵生謂諸有情由卵㲉
生當住卵㲉巳住今住卵㲉盛裹破
壞卵㲉生等生起現起出巳出謂鵝
鴈孔雀鸚鵡舎利迦倶抧羅命命鳥
等及一類龍一類妙翅一類人趣復
有所餘由卵㲉生廣說如上是名卵
生云何胎生謂諸有情由胎膜生當
住胎膜巳住今住胎膜盛裹破壞胎
膜生等生起現起出巳出謂象馬牛
羊駝驢鹿等及一類龍一類妙翅一
類鬼一類人趣復有所餘由胎膜生
廣說如上是名胎生云何濕生謂諸
有情由濕氣生或依草水諸葉窟聚
或依腐肉食糞穢等或依陂池河海
展轉相潤相逼相依生等生起現起
出巳出謂蚊蜹蠛蠓百足蚰蜒蚑行
蜂等及一類龍一類妙翅一類人趣
復有所餘由濕氣生廣說如上是名
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十三張退
[26-0923a]
濕生云何化生謂諸有情生無所託
諸根無缺支體圓具依處頓生頓起頓
出謂諸地獄天趣一切中有及一類龍
一類妙翅一類鬼一類人趣復有所
餘諸有情類生無所託廣說如上是
名化生問欲界天中諸妙色鳥爲卵
生爲化生耶若卵生者彼命終巳應
有尸骸是則諸天應見穢色然諸天
衆於六處門常對妙境如契經說彼
眼所見一切可愛適意平等乃至意
所知亦尒若是化生前化生中何故
不說答彼皆卵生問若尒彼命終巳
應有尸骸云何諸天見穢色耶答彼
命終未
處有餘師說彼皆化生問前化生中
何故不說答應說而不說者當知此
義有餘有說彼巳攝在前所說一類
妙翅鳥中是以無過問如是四生以
何爲自性答四薀五薀以爲自性謂
欲色界五薀无色界四薀此中有說
唯異熟薀以爲自性有說亦通長養
是名四生自性巳說自性所以今當
說問何故名生答諸有情類和合而
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十四張退
[26-0923b]
起故名爲生問三界五趣皆和合起
亦名爲生何獨此四答此四唯令有
情數起亦遍攝有情數界趣不尒以
界雖遍有情數而非但有情數起通
非情故趣雖但有情起而非遍有情
數不攝中有故由此但四說名爲生
問生是何義答有情現義是生義
有情起義有情出義是生義
問於何界趣有幾生可得答於欲
界中四生可得色無色界唯有化生
彼受生時無所託故於五趣中天及
地獄唯有化生有說鬼趣亦唯化生
有說鬼趣亦有胎生如餓鬼女白
目連
曰我夜生五子隨生皆自食晝生五亦
然雖盡而无
飽傍生人趣皆具四生人卵生者昔
於此洲有商人入海得一雌鶴形色
偉麗奇而悦之遂生二卵於後卵開
出二童子端正聰慧年長出家皆得
阿羅漢果小者名鄔彼世羅大者名
世羅又如毗舎佉母生三十二卵般
遮羅王妃生五百卵等人胎生者
今阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十五張
退
[26-0923c]
世人濕生者如曼駄多遮盧鄔波遮
盧鴿鬘菴羅衞等人化生者如刧初
人四生有情皆受生巳容得聖法得
聖法巳必更不受卵濕二生問何故
尒耶答卵濕二生性多愚昧聖者聰
慧故不受彼生有說卵濕二生法尒
與聖性相違故聖者不受有餘師說
彼二生類多惡意樂多害意樂聖者
不尒意樂唯善有說彼二生類多行
惡戒沈溺苦海聖者巳得聖所愛戒
堅固浮囊能越度彼有說卵濕二生
是傍生類聖者巳得彼非擇滅有說
卵濕二生多相迫迮聖者不尒多寬
太業由如此義聖者不受彼二生類
有餘師說聖樂獨處厭怖重生而濕
生者類多繁雜諸卵生者類經再生
謂出母胎及出卵㲉故世間說梵志
沙門鳥名再生象名再飮是以聖者
不受彼生有餘師說卵濕二生多無依
怙聖者成就勝依怙法故不受彼生
由此有如是說若菴羅衞有勝依怙則
不應爲摩健地迦之所陵辱尊者妙
音說曰父所生越子還生中此說意
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十六張退
[26-0924a]
言如近佛地諸大菩薩是衆聖之父
彼定不受卵濕二生得果聖子亦復
如是由此所說諸因緣故聖必不受
卵濕二生
問如是四生何者最廣有作是說卵
生最廣如聞外國諸山谷中隨所在
處卵皆充滿象等踐踏都不覺知有
餘師言胎生最廣如聞外國有一蝦
蟆生七畦子一魚遊歷七陂池中生
子充滿有餘師說濕生最
何若於雨際設有聚集腐肉糞等下
自金輪上至梵世而彼一切悉可爲
虡如是諸虡皆濕生攝如是說者化
生最廣攝二趣全三趣少分及一切
中有皆化生故又二界全一界少分
皆化生故於欲界中三生加行亦化
生故問如是四生何者最勝答化生
最勝問若尒何故最後身菩薩不受
化生答二出世時不和合故謂刧初
時人受化生尒時佛不出世至刧減
時佛出于世尒時人無化生復有說
者化生輕飄不堪與佛力无畏等功
德出王作依止故復有說者一切化
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十七張退
[26-0924b]
生其身微弱不能荷負阿耨多羅三
藐三菩提之重擔故復有說者若受
化生便无親族眷屬等事而彼皆是
妙業之果菩薩長夜勤修妙業極圓
滿故不受化生復有說者菩薩長夜
精進熾然造作増長感父母業菩薩
父母亦於長夜修習感聖子業若受
化生則二所修倶空無果是以不受
有說欲顯菩薩一切尊勝所謂智見
族姓位等以是義故不受化生有說
爲斷衆生族姓慢故依勝族姓不受
化生有說欲攝引樂在家者令入法
故不受化生若受化生彼當說言佛
無親屬故毀家法豈比我等若菩薩
生刹帝利家宗親强盛而能猒捨如
棄涕唾開甘露門成等正覺則彼皆
生希有之想所說敬受有說菩薩欲
爲法幢作内外護故不受化生諸佛
皆有内護外護内謂菩提分法外謂
親屬若無外護當爲外道惡黨所
故佛世尊度諸釋種以護正法由此
乃至六羣苾芻亦言若有外道來惱
佛者佛若不制我等亦能以力伏彼
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十八張退
[26-0924c]
有說欲止外道謗故不受化生謂佛親
従覩史多宮歿身光赫弈照大千世
界入於母胎十月滿巳従母胎出卽
行七步自稱獨尊出家苦行詣菩提
樹成等正覺尙被謗言過百刧後大
幻當出無父無母食噉世間若受化
生便増誹謗是故菩薩不受化生有
說爲欲饒益當來諸有情故不受化
生所以者何若受胎生便有辵身般
涅槃後雖越千載无量有情乃至若
能於辵身界如芥子許起慇淨心恭
敬供養獲无邊福生天受樂得般涅
槃若受化生便無是事所以者何化
生命終如燈光滅无辵餘故此中
因論生論問何故化生命終無辵餘
耶答由彼生時諸根頓起所以殁時
亦復頓滅如人戲水作出乍沒復有
說者化身輕妙如雲如電亦如風焰
滅巳無餘莫知方所復次化生造色
増餘三生大種増由造色増故滅則
頓滅復次化生根法増餘三生非根
法増由根法増故滅則頓滅謂化生
者所受身形髪爪等物無根法少問
若阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐十九張
退
[26-0925a]
化生死无辵餘者何故經說化生妙
翅鳥取化生龍爲食耶答以不知故
取之爲食然不充飢有說彼龍未死
之頃暫得充飢死巳還飢飢復取食
无違經過復有說者諸化生龍其身
精妙如酥油等纔呑入腹便成食事
或有說者化生妙翅鳥多諸巧便得
化生
來能作食事死則不尒有餘師說彼
妙翅鳥食化生龍時涎液先流爛腦
隨下與龍倶咽食事便成非化生龍
獨成食事
問餘經所說復云何通如說大地獄
中有黑駮狗肥壯暴惡撲諸有情臥
鐵地上摑裂其腹噉食膓肚答由彼
膓肚未離身來暫得充飢故說爲食
有說由彼受罪有情惡業力故但令
受苦非作食事
若成就身彼成就語業耶答應作四
句有成就身非語業有成就語業非
身有成就身亦語業有非成就身亦
非語業此皆如前身對身業中說差
別者此說語表以身業語業繫地有
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二十張退
[26-0925b]
無必無別故若成就身彼成就意業
耶答諸成就身彼定成就意業有成
就意業非身謂生無色界若成就身
彼成就身業語業耶答有成就身非
身業語業謂處卵㲉若諸異生住胎
藏中若生欲界住非律儀非不律儀
无身語表設有而失有成就身及身
業非語業謂生欲界住非律儀非不
律儀現有身表或先有不失无語表
設有而失有成就身及語業非身業
謂生欲界住非律儀非不律儀現有
語表或先有不失無身表設有而失
有成就身及身業語業謂諸聖者住
胎藏中若生欲界住律儀若住不律
儀若住非律儀非不律儀現有身語
表或先有不失若生色界設成就身
業語業彼成就身耶答或成就或不
成就云何成就謂如前說云何不
就謂諸聖者生無色界若成就身彼
成就身業意業耶答有成就身及意
業非身業謂處卵㲉若諸異生住胎
藏中若生欲界住非律儀非不律儀
無身表設有而失有成就身及身業
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二十一張退
[26-0925c]
意業謂諸聖者住胎藏中若生欲界住
律儀若住不律儀若住非律儀非不
律儀現有身表或先有不失若生色
界設成就身業意業彼成就身耶答
或成就或不成就云何成就謂如前
說云何不成就謂諸聖者生無色界若
成就身彼成就語業意業耶答有成
就身及意業非語業有成就身及語
業意業此皆如前身對身業意業中
說差別者此說語表設成就語業意
業彼成就身耶答或成就或不成就
亦如彼說若成就身彼成就身業語
業意業耶答有成就身及意業非身
業語業有成就身及身業意業非語
業有成就身及語業意業非身業有
成就身及身業語業意業此皆如前
身對身業語業中說以意業一切時皆
成就故設成就身業語業意業彼成
就身耶答或成就或不成就亦如彼
說若
成就身業彼成就語業耶答應作四
句有成就身業非語業謂生欲界住
非律儀非不律儀現有身表或先阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二十二張退
[26-0926a]
有不失無語表設有而失有成就語
業非身業謂生欲界住非律儀非不
律儀現有語表或先有不失無身表
設有而失有成就身業亦語業謂諸
聖者住胎藏中若生欲界住律儀
住不律儀若住非律儀非不律儀現
有身語表或先有不失若生色界若
諸聖者生無色界有非成就身業亦
非語業謂處卵殳若諸異生住胎藏中
若生欲界住非律儀非不律儀无身
語表設有而失若諸異生生無色界
若成就身業彼成就意業耶答諸成
就身業彼成就意業有成就意業非
身業謂處卵殳若諸異生住胎藏中
若生欲界住非律儀非不律儀无身
表設有而失若諸異生生無色界若
成就身業彼成就語業意業耶答有
成就身業及意業非語業謂生欲界
住非律儀非不律儀現有身表或先
有不失無語表設有而失有成就身
業及語業意業謂諸聖者住胎藏中
若生欲界住律儀若住不律儀若住
非律儀非不律儀現有身語表或先
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十卷苐二十三張退
[26-0926b]
有不失若生色界若諸聖者生無色
界設成就語業意業彼成就身業耶
答或成就或不成就云何成就謂如
前說云何不成就謂生欲界住非律
儀非不律儀現有語表或先有不失
无身表設有而失
若成就語業彼成就意業耶答諸成
就語業彼成就意業有成就意業非
語業此如前身業對意業說差別者
此說語表此上所說捻略義者所謂
彼身若生無色界
定不成就生欲色界則定成就彼身
業語業若在卵殳異生處胎藏中及諸
異生生無色界定不成就一切聖者
色界異生及欲界異生
皆定成就餘或成就或不成就意
業一切皆定成就說一切有部發智大毗婆沙
論卷第一百二十甲辰歲高
麗國大
藏都監奉勅雕造阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十
卷第二十四張退
[26-0926c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十一顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中害生納息第三之四
若業未離染彼業異熟未離染耶乃
至廣說問何故作此論荅爲止他宗
顯已義故謂犢子部說五部業所得
異熟亦通五部欲止彼意顯業雖通
五部而彼異熟唯修所斷故作斯論
若業未離染彼業異熟未離染耶荅
諸業未離染彼業異熟定未離染或
有業異熟未離染彼業已離染謂預
流者見所斷業巳離染彼業異熟未
離染應知此中或有業先離染後異
熟方離染或有業與彼異熟倶時離
染必無異熟先得離染後時彼業方
得離染謂四法忍時令四部所攝諸
不善業先得離染非彼異熟又離欲
界染前八無間道時令前八品修所
斷諸不善業先得離染非彼異熟彼
諸異熟要至第九無間道時方得離
染是名業先離染後彼異熟方得離
[26-0927a]
染若離欲界染第九無間道時令第
九品諸不善業一切不善身業語業
初靜慮染第九無間道時令初靜慮
業及彼異熟倶時離染如是乃至離
非想非非想處染第九無間道時令
非想非非想處業及彼異熟倶時離
染如是名爲業與異熟倶時離染以
非色不善業五部所攝亦九品道斷
諸不善色業有漏善業一切異熟唯
修所斷唯上上品道斷故是名此處
略毗婆沙然此中依二業作論謂見
所斷修所斷故作是說若依五業作論
者則不應言謂預流者見所斷業乃
至廣說應作是說謂未離欲染者苦
智巳生集智未生見苦所斷業巳離
染彼業異熟未離染集智巳生滅智
未生見苦集所斷業巳離染彼業
異熟未離染滅智已生道智未生見
苦集滅所斷業巳離染彼業異熟未
離染道智巳生未離欲界染者見苦
集滅道所斷業巳離染彼業異熟未
離染離欲界染一品乃至八品時彼
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐二張顚
[26-0927b]
八品業巳離染彼業異熟未離染離
欲界染第九無間道時彼第九品業
一切不善身語業欲界善業及彼諸
異熟倶時離染離初靜慮乃至非想
非非想處染第九無間道時諸地善
業及彼異熟倶時離染而不作是說
者由依二業而作論故
若業巳離染彼業異熟巳離染耶荅
諸業異熟巳離染彼業定巳離染或
有業巳離染彼業異熟未離染謂預
流者見所斷業巳離染彼業異熟未
離染此中分別廣如前說若業有果
彼業皆有異熟耶乃至廣說問
此論荅爲止邪宗顯正義故謂有外
道執一切善惡業無果異熟爲止彼
意顯一切業無不有果諸有漏善及
不善業皆有異熟故作斯論然契經
中說果有五種一等流果二異熟果三
離繫果四士用果五増上果等流果
者謂善生善不善生不善無記生無
記異熟果者謂諸不善有漏善法所
招異熟因是善惡果唯無記異類而
熟故立異熟名離繫果者謂無間道
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷苐三張顚
[26-0927c]
斷諸煩惱此無間道以煩惱等斷爲
離繫果及士用果以解脫道爲等流
果及士用果以後等勝自類諸道爲
等流果若無間道以能於先來諸煩
惱斷集得作證此無間道以彼煩惱
斷但爲士用果此則捻說若別說者
苦法智忍以彼欲界見苦所斷十隨
眠等斷爲離繫果及士用果以苦法
智品爲等流果及士用果以後等勝
諸無漏道爲等流果如是乃至道類
智忍以色無色界見道所斷十四隨
眠等斷爲離繫果及士用果以道類
智品爲等流果及士用果以後等勝
諸無漏道爲等流果以三界見苦集
滅所斷及欲界見道所斷諸隨眠等
斷集得作證此道類忍以彼諸斷爲
士用果諸預流者於一來果求作證
時初五無間道以彼五品隨眠等斷
爲離繫果及士用果以五解脫道爲
等流果及士用果以後等勝自類諸
道爲等流果第六無間道以第六品
隨眠等斷爲離繫果及士用果以第
六解脫道爲等流果及士用果以後
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十一卷第四張顚
[26-0928a]
等勝自類諸道爲等流果以三界見
所斷及欲界修所斷前五品隨眠等
斷集得作證此第六無間道以彼諸
斷爲士用果諸一來者於不還果求
作證時無間道起能斷欲界修所斷
四隨眠若斷第七及第八品此无間
道以彼二品隨眠等斷爲離繫果及
士用果以二解脫道爲
