KR6l0010 阿毘達磨大毘婆沙論-唐-五百大阿羅漢 (TKD)


[26-0910c]
頗有業不善順苦受異熟
未熟乃至廣說問何故作此論答爲
止他義顯巳義故謂或有說無有中
有或復有說雖有中有而生惡趣者
无或復有說生惡趣者雖有中有而
生地獄者無或復有說生地獄者雖
有中有
而先造無間業者无或復有說先造
無間業者雖有中有而中有中不受
無間異熟或復有說雖住中有亦受
無間異熟而但受四薀不受色薀欲
遮此等種種僻執顯有中有於有色
界一切生處无不
皆有於中亦受色薀異熟由是因緣
故作斯論頗有業不善順苦受異熟
未熟非不初受異熟果而起染汙心
耶答有如造作増長无間業巳此業
最初地獄中有異熟果生問造作増長何差別
[26-0911a]
有說無差別有說名則差別此名造
作此名増長有說義亦有差別謂或
有由一惡行墮諸惡趣或有由三若
由一惡行墮惡趣者彼加行時但名
造作不名増長若至究竟名爲造作
亦名増長若具由三墮惡趣者造一
二時但名造作不名増長若具造三
名爲造作亦名増長如三惡行三妙
行亦尒差別者生善趣復次或有由
一無間墮於地獄或具由五若由一
者彼加行位但名造作不名増長若
至究竟名爲造作亦名増長若具由
五造一至四但名造作不名増長若
具造五名爲造作亦名増長復次或
有由一不善業道墮諸惡趣或具由
十若由一者彼加行位但名造作不
名増長若至究竟名爲造作亦名増
長若具由十造一至九但名造作不
名増長若具造十名爲造作亦名増
長如十不善業道十善業道亦尒差
別者生善趣復次或有由多妙行感
一衆同分如諸菩薩最後衆同分由
三十二百福所感若造一百福至三
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二張退
[26-0911b]
十一百福但名造作不名増長若時
具造三十二百福名爲造作亦名増
長復次或有業故思所造或有業非
故思造若故思所造名爲造作亦名
増長若非故思所造但名造作不名
増長審思而造率尒而造說亦尒復
次或有業順三時受或有業順不定
受順三時受名爲造作亦名増長順
不定受但名造作不名増長順決定
受順不定受說亦尒
復次或有業順別定受或有業順不
別定受順別定受者名爲造作亦名
増長順不別定受者但名造作不名
増長復次或有業時分定異熟亦定
或有異熟定時分不定二倶定者各
爲造作亦名増長唯一定者但名造
作不名増長復次有不善業順惡趣
受有不善業順善趣受前名造作亦
名増長後名造作不名増長善業與
此相違說亦尒復次有不善業不善
爲助伴有不善業善業爲助伴前名
造作亦名増長後名造作不名増長
善業與此相違說亦尒復次有不善
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐三張退
[26-0911c]
業無作見邪見迷因果相續中生有
不善業有作見正見不迷因果相續
中生前名造作亦名増長後名造作
不名増長善業與此相違說亦尒復
次有不善業壞戒壞見有不善業壞
戒不壞見前名造作亦名増長後名
造作不名増長善業與此相違說亦
尒復次有不善業加行壞意樂壞有
不善業加行壞意樂不壞前名造作
亦名増長後名造作不名増長善業
與此相違說亦尒復次有業作巳不
捨不變不吐不依對治有業作巳捨
變吐依對治前名造作亦名増長後
名造作不名増長如是有業三時覺
察三時不覺察作巳無悔作巳有悔
作巳隨念作巳不隨念數數憶念不
數數憶念說亦尒復次若業能取果
與果名爲造作亦名増長若業取果
不能與果但名造作不名増長尊者
世友說曰若所作業意樂迴向意樂
顯示爲同類者稱讃顯說是名造作
亦名増長若所作業與此相違但名
造作非名増長有作是說若所作業
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐四張退
[26-0912a]
一切種圓滿一切種究竟如造制多
嚴飾同畢此名造作亦名増長若所
作業與此相違但名造作不名増長
大德說言若所作業衆緣和合必定
感果名爲造作亦名増長若所作業
與此相違但名造作不名増長如是
等有無量門是名造作増長差別
無間業有五種一害母二害父三害
阿羅漢四破和合僧五起惡心出佛
身血問此五无間業以何爲自性答
以身語業爲自性前三後一身業爲
自性第四一種語業爲自性是故此
五三界三處一薀所攝三界者色聲
法界三處者色聲法處一薀者色薀
是名無間業自性巳說自性所以今
當說問何故名無間答由二緣故說
名無間一遮現後二遮餘趣遮現後
者此五但是順次生受非順現法受
及順後次受故名無間遮餘趣者謂
此決定於地獄受非雜餘趣故名無
間由二因緣建立無間一背恩養二
壞德田背恩養者謂害母害父壞德
田者謂餘三種由二因緣得无間罪
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐五張退
[26-0912b]
一起加行二果究竟雖起加行果不
究竟彼不得无間罪雖果究竟不起
加行亦不得无間罪雖起加行果不
究竟者謂如有人欲害其母母覺知
巳藏穀積中有餘女人在母寢處其
人旣至謂是巳母以刀害之害巳方
更徃穀積中揩拭刀刃刀觸母身因
茲喪命起加行時果未究竟果究竟
時巳無加行由此不成無間之罪有
果究竟不起加行者謂如有人扶持
父母經嶮路過恐其賊來推逼令進
父母顚仆因卽喪命果雖究竟非加
行起是故要起加行及果究竟方成
无間問頗有起加行及果究竟而不
得無間罪耶答有謂與所殺俱時命
終無後衆同分可成就彼罪故有兄
遣弟自徃害母弟依兄教俱得无間
若弟遣他及共他害唯弟得无間有
兄遣弟令他害母弟依兄教俱得無
間若弟自害及共他害唯弟得无間
有兄遣弟共他害母弟依兄教俱得
無間弟若自害及但令他唯弟得无
間有兄遣弟母來當害弟依兄教俱
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐六張退
[26-0912c]
得無間若母去方害唯弟得無間如
兄遣弟兄遣於妹弟遣於兄遣姉亦
尒如遣害來遣害去住坐臥亦尒如
害母害父亦尒害阿羅漢出佛身血
遣使差別類此應知若非人煞非人
父母不得無間罪非人煞人人煞非
人應知亦尒唯有人類煞人父母方
得无間問若扇搋半擇迦無形二形
煞害父母得無間不答不得所以者
何彼身法尒志力微劣不能作律儀
不律儀器故尊者世友作如是說扇
搋迦等煞害父母不得無間所以者
何彼於父母無愛敬心可先現前今
滅壞故復次彼於父母無勝慙愧可
先現前今滅壞故大德說言扇搋迦
等煩惱増故定惡趣攝惡趣攝故无
無間罪問諸傍生類煞害父母得無
間不答不得所以者何彼身法尒志
力微劣不能作律儀不律儀器故尊
世友說曰諸傍生類煞害父母不
得無間所以者何彼於父母無愛敬
心可先現前今滅壞故復次彼於父
母無勝慙愧可先現前今滅壞故大
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐七張退
[26-0913a]
德說言諸傍生類煞害父母於無間
罪有得不得謂聰慧者得非聰慧者
不得曾聞有聰慧龍馬人貪其種令
與母合馬後覺知斷勢而死問如以
一加行俱時煞母及餘女人彼所有
無表巳如前說彼有表業於誰邊得
耶答於母邊得所以者何以於彼中
無間罪爲勝故尊者妙音說曰諸有
表業極微所成害母及餘極微各異
故有表罪於二人邊得問如有女人
羯刺藍墮有餘女人收置身中後所
生子以誰爲母煞害何者得无間罪
答前爲生母後爲養母唯害生母得
無間罪以羯刺藍依前生故諸所作
事應諮養母於非母作母想害及於
母作非母想害俱不得無間罪要於
母作母想害方得無間罪於父及餘
應知亦尒頗有女人非母非阿羅漢
害之得无間罪耶答有謂害轉根爲
女父頗有男子非父非阿羅漢害之
得無間罪耶答有謂害轉根爲男母
問若母是阿羅漢或父是阿羅漢彼
害一一時爲但得一無間罪爲得二
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐八張退
[26-0913b]
耶若言但得一者彼背恩養及壞德
田云何得一經說復云何通如佛告
始騫持言汝今巳得二無間罪謂害
父及阿羅漢若言得二者彼害一命
云何而得二罪答應言得一彼背恩
養及壞德田俱於一身轉故契經應
說汝由二緣得無間罪謂害父及阿
羅漢而言得二罪者欲以二罪訶責
彼故有餘師言罪體雖一所感苦倍
是以說二
問如害阿羅漢得無間罪害諸有學
亦得是罪耶答不得所以者何前說
無間由二緣得一背恩養二壞德田
害諸有學非壞德田以彼有功德亦
有過失有妙行亦有惡行有善根亦
有不善根故問退失阿羅漢果者害
之得無間耶答不得還是有學故如
前說問此於最後命將斷時必住无
學云何不得無間耶答於無學身無
惡心故謂彼但於學者身中起煞意
及加行非於無學由無無間因故不
得無間罪
毗柰耶說娑羅林中有衆多苾芻爲
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐九張退
[26-0913c]
羣賊所煞刧奪衣物有近住官皆悉
捉獲送至王所王勅依法其中有一
賊逃至勝林求欲出家時苾芻衆不
審撿察度令出家爲受具戒時典刑
者將餘羣賊至於塜間欲屠割之苾
芻聞巳爲知世間可猒事故皆共徃
觀向出家者亦在其中見諸罪人支
節分解各各異處彼新出家者卽時
惶恐悶絕擘地久而乃稣衆問其故
答言死者是我朋侣我昨與其同爲
此事若不出家亦遭斯苦苾芻聞巳
㸦相謂言今此惡人如何處置便往
白佛佛言此人煞苾芻衆得无聞罪
不合出家若巳出家衆應驅擯勿與
同止所以者何造無間者於我正法
柰耶中不能生長諸善法故問彼
不了知是阿羅漢何故得无間罪答
不以知故得罪以壞德田故得罪彼
於苾芻衆中起無簡擇等煞意樂由
此極惡之心害及阿羅漢是故得無
間罪
問若先造餘無間後乃破僧彼生地
獄先受何果若先受餘无間果者破
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十張退
[26-0914a]
僧應成順後次受若先受破僧果者
餘無間應成順後次受答若先造餘
无間業彼後不能破僧若先破僧後
便能造餘无間業彼後所造皆由破
僧増上力故同招无間地獄果餘順
次生受惡行隨無間業准此應知又
先破僧後造餘無間業彼後所造皆
由破僧増上力故同招無間乃至極
受一刧壽果更無増壽餘順次生受
惡行隨无間業壽量長短亦准此知
問若因破僧生無間地獄壽命未盡
世界便壞者彼中夭不若中夭者彼
極重業所引壽量云何中斷若不夭
者云何不與世界壞而作留難如契
經說若處乃至一有情在灾便不壞
答若壽量定彼無中夭問若尒云何
不於世界壞而作留難答彼由業力
引置餘世界地獄中受如王都内欲
有恩赦先移重囚置於邊獄然後放
赦彼亦如是有說此世界將欲壞時
若諸有情造无間業者彼命終法尒
更不生此間而必生於餘世界地獄
中受此業果有說世界將欲壞時定
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十一張退
[26-0914b]
無有情造極惡業
問頗有具造五無間耶有說无所以
者何此業極重無器能勝而容受故
有餘師說有具造五如迦葉波佛時
有苾芻名花上是譽上子彼具造五
無間業及斷善根問由一無間與乃
至由五墮於地獄有何差別答由一
無間墮地獄者其身狹小苦具不多
苦受現前非極猛利若乃至由五無
間墮地獄者其身廣大苦具増多苦
受現前極爲猛利
問五無間業何者最重答破和合僧
壞法身故次出佛身血次害阿羅漢
次害母後害父母之恩養於父爲重
德田勢力於恩田爲勝故問世尊所
有諸无學法說名爲佛此不可害云
何惡心出血得無間罪耶尊者世友
說曰以於能成大菩提法起惡意樂
欲毀壞故雖害生身而於彼得无間
罪復次成諸佛無學法依生身轉若
壞所依當知亦壞能依如缾破乳則
失是以得無間罪問如起惡心出佛
身血得無間罪頗有起惡心不至出
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十二張退
[26-0914c]
血亦得此无間罪耶答有是故應作
四句有起惡心出佛身血不得无間
罪謂起欲打心而出血有起惡心不
至出血而得無間罪謂起欲煞心乃
至令血移處有起想心出佛身血亦
得無間罪謂起欲煞心而出血有起
惡心不至出血不得无間罪謂起欲
打心乃至令血移處問佛身爲有瘡
穴等不答無所以者何一切如來相
好圓滿身毛皮等殊妙齊平是故无
有瘡穴等事問此何業果答如來昔
於三無數刧修菩薩行時若見有情
身分缺壞便起深悲方便救濟要令
圓滿若見佛像菩薩像聖僧像靈龕
制多僧伽藍等彫落破壞方便修治
要令如本由此業故今得如是相好
莊嚴無瘡穴等
頗有故思害生命後不受遠離而於
一切有情得防護耶答有如起煞加
行中間證見法性此顯不因受諸學
處但由入正性離生時得不作律儀
名爲防護其事云何掣迦契經是此
論根本昔有釋種名掣迦先是世尊
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十三張退
[26-0915a]
祖父僮僕因事逃叛住雪山所産育
男女各數十人姻親强盛舎宅嚴好
雖倉庫盈溢而以畋獵爲事曾於一
時少壯丈夫皆出遊獵時薄伽梵欲
徃天宮爲報母恩安居說法先以佛
眼遍觀世間勿有衆生佛應親度由
不見佛失獲益時尋見掣迦及諸眷
屬善根巳熟見諦時至尒時世尊爲
度彼故従住處沒現彼門前老父遥
見則知是佛歡喜迎逆恭敬作礼白
言聖子今是何日降至我家善逝法
王今是何日得垂顧念則命掃灑敷
飾淨座燒香散花請佛世尊入家就
座時彼老父率諸女人稽首佛足合
掌恭敬取家所有乾濕淨肉調和香
味以奉世尊尒時世尊告言止止諸
佛如來不食血肉時彼老父及諸女
人承命慚恥却坐一面有說佛於是
日虛中而過有說取北洲食以濟中
時佛應彼機爲說法要合家大小同
證離生得預流果生淨法眼深心歡
喜瞻仰世尊佛顧餘機重爲說法時
諸少年收捕禽鹿恣行煞害更設機
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十四張退
[26-0915b]
穽擔肉而歸至諸婦人常所迎處忽
於是曰特恠不來咸作是思勿有他
故豋高覘望遥見家中有非常人威
光赫弈如鑄金臺父及女人前後圍
遶便生忿恚共相謂言此等不迎必
由彼制恚怒旣深不遑釋擔持刀直進
規欲害佛父叱之言汝等止止此是聖
子善逝法王來度我等冝各慶幸勿
起惡心諸子旣間咸生悔愧棄刀釋
擔稽首求哀恭敬合掌却坐一面佛
應彼機爲說法要諸子聞巳亦證離
生得預流果生淨法眼深心歡喜瞻
仰世尊時林野中无量蟲鹿衝諸機穽
死傷非一由聖道力令諸子等煞生業
道無表不生問煞何等生於加行位
可入聖道有作是說煞傍生等但非
煞人有作是說亦通煞人唯除巳起
無閒加行故作是說如起煞加行中
間證見法性若
於一切有情得防護彼於一切有情
受遠離耶答應作四句有於一切有
情得防護非受遠離如不受學處而
證見法性此顯不受別解脫律儀阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十五張退
[26-0915c]
名不受學處有於一切有情受遠離
非得防護如受學處而犯遠離此顯
雖受別解脫律儀而由不如理作意
及貪等煩惱故於所防護不能遠離
有於一切有情得防護亦受遠離如
受學處不犯遠離此顯已受別解脫
律儀復能如理作意思擇乃至爲命
亦不故犯如聞昔有乞食苾芻次第
廵里到珠師舎正逢彼匠爲王穿珠
見苾芻來歡喜持鉢入家取食苾芻
衣赤日照光生遥映寶珠亦同赤色
有鵝在側謂肉便呑苾芻見之遮護
不及珠師持鉢盛滿食來授與苾芻
交謝而去其人於後覺少一珠竊謂
苾芻盗而持去尋則奔逐擒獲將還
責言沙門汝旣釋子何无廉恥盜我
王珠苾芻答言我无此事其人竊念
若不苦治珠不可得便加考楚觸處
血流彼呑珠鵝復來唼血其人恚憤
以杖撃之鵝因致死苾芻便請看鵝
死活彼尋叱言且理出珠何預鵝事
苾芻固請彼乃爲看報言巳死苾芻
[26-0916a]
苾芻謂曰我實見呑彼遂持刀以剖
鵝腹乃於腹内得所失珠彼生慙恥
悲喜交集礼謝苾芻白言尊者何不
早示使我盲愚苦楚尊身造斯惡業
長夜受苦無有出期苾芻告言我受
禁戒寧捨身命不傷蟻卵若先示汝
必定害鵝不護衆生豈名持戒如此
等類名於有情亦得防護亦受遠離
有非於一切有情得防護亦非受遠
離謂除前相相謂所名如前廣說謂
除成就三律儀人二律儀天趣餘人
天及餘趣全作第四句故言除前相
有四種律儀名爲防護一別解脫律
儀二靜慮律儀三无漏律儀四斷律
儀別解脫律儀者謂欲界尸羅靜慮
律儀者謂色界尸羅无漏律儀者謂
无漏尸羅斷律儀者謂於靜慮无漏
二律儀中各取少分離欲界染九無
間道中世俗隨轉戒二律儀攝謂靜
慮律儀及斷律儀无漏隨轉戒亦二
律儀攝謂无漏律儀及斷律儀問
何故唯此名斷律儀養能與破戒及
起破戒煩惱作斷對治故謂前八無
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十七張退
[26-0916b]
間道中二隨轉戒唯與起破戒煩惱
作斷對治第九無間道中二隨轉戒
通與破戒及起破戒煩惱作斷對治
是故靜慮无漏律儀對斷律儀應作
四句靜慮律儀對斷律儀作四句者
有是靜慮律儀非斷律儀謂除離欲
界染九無間道中世俗隨轉戒諸餘
世俗隨轉戒有是斷律儀非靜慮律
儀謂離欲界染九無間道中無漏隨
轉戒有是靜慮律儀亦是斷律儀謂
離欲界染九無間道中世俗隨轉戒
有非靜慮律儀亦非斷律儀謂除離
欲界染九無間道中无漏隨轉戒諸餘
無漏隨轉戒無漏律儀對斷律儀作
四句者有是無漏律儀非斷律儀謂
除離欲界染九無間道中无漏隨轉
戒諸餘無漏隨轉戒有是斷律儀非
無漏律儀謂離欲界染九無間道中
世俗隨轉戒有是無漏律儀亦是斷
律儀謂離欲界染九无間道中無漏
隨轉戒有非無漏律儀亦非斷律儀
謂除離欲界染九無間道中世俗隨
轉戒諸餘世俗隨轉戒
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十八張退
[26-0916c]
問此四律儀誰成就幾答或有但成
就一謂除斷律儀餘三律儀一一成
就而無但成就斷律儀者或有成就
二謂或別解脫靜慮二或靜慮無漏
二或靜慮斷二而無成就无漏斷二
者或有成就三謂或別解脫靜慮无
漏三或別解脫靜慮斷三或靜慮无
漏斷三無有成就別解脫無漏斷三
者或有具成就四此中但成就別解
脫律儀者謂異生生欲界受學處未
得色界善心但成就靜慮律儀者謂
異生生欲界不受學處得色界善心
而猶具縳及生第二第三第四靜慮
但成就无漏律儀者謂聖者生無色
界或成就別解脫靜慮二者謂異生
生欲界受學處得色界善心而猶具
縳或成就靜慮无漏二者謂聖者生
欲界不受學處未離欲界染及生第
二第三第四靜慮或成就靜慮斷二
者謂異生生欲界不受學處而離欲
界一品乃至九品染及生初靜慮或
成就別解脫靜慮無漏三者謂聖者
生欲界受學處未離欲界染或成就
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐十九張退
[26-0917a]
別解脫靜慮斷三者謂異生生欲界
受學處離欲界一品乃至九品染或
成就靜慮无漏斷三者謂聖者生欲
界不受學處離欲界一品乃至九品
染及生初靜慮或具成就四者謂聖
者生欲界受學處離欲界一品乃至
九品染
問此四律儀幾隨心轉幾不隨心轉
答三隨心轉一不隨心轉謂別解脫
律儀問何故別解脫律儀不隨心轉
答別解脫律儀麤而重隨心轉律儀
細而輕故有說別解脫律儀爲惡戒
所損伏隨心轉律儀不爲惡戒所損
伏故有說別解脫律儀爲惡意樂及
害意樂所損伏隨心轉律儀不爲彼
所損伏故有說別解脫律儀勢用蹇
行不及心隨心轉律儀勢用捷利
行及心故有說別解脫律儀依表隨
心轉律儀依無表故有說別解脫律
儀是表果隨心轉律儀是無表果故
有說別解脫律儀依表是表果隨心
轉律儀依心是心果故有說別解脫
律儀依部衆人和合受得隨心轉律
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二十張退
[26-0917b]
儀但依法得故有說別解脫律儀依
他得隨心轉律儀依自得故有說別
解脫律儀不與心一生一住一滅隨
心轉律儀與心一生一住一滅故有
說別解脫律儀不與心一果一等流
一異熟隨心轉律儀與心一果一等
流一異熟故有說別解脫律儀不與
心俱生隨心轉律儀與心俱生故有
說隨心轉法理應如是心若善彼亦
善不善無記亦尒別解脫律儀唯是
善若隨心轉者善心起時彼可隨轉
不善無記心起時彼應斷故有說隨
心轉法理應如是若心欲界彼亦欲
界色無色界不繫亦尒別解脫律儀
唯是欲界若隨心轉者欲界心起時
彼可隨轉色無色界不繫心起時彼
應斷故有說隨心轉法理應如是若
心學彼亦學无學非學非無學亦尒
別解脫律儀唯非學非无學若隨心
轉者非學非无學心起時彼可隨轉
學無學起時彼應斷故有說隨心轉
法理應如是若心見所斷彼亦見所
斷修所斷不斷亦尒別解脫律儀唯
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐退
[26-0917c]
修所斷若隨心轉者修所斷心起時彼
可隨轉見所斷心非所斷心起時彼
應斷故有說若別解脫律儀隨心轉
者應未來修未來成就然別解脫律
儀无未來修及未來成就故有說若
此別解脫律儀隨心轉者應不施設住
戒長幼故有說若此律儀隨心轉者應
不施設戒品決定故有說若此別解脫
律儀隨心轉者應非四緣五緣而捨
言四緣者一捨學處二二形生三善
根斷四捨衆同分言五緣者謂上四
緣及夜盡故有說若此別解脫律儀
隨心轉者應従上界生欲界時得若
尒便應无住律儀不律儀等三種差
別故有說若別解脫律儀隨心轉者
有心時可有无心時應斷故勿有此
等諸過失故別解脫律儀不隨心轉
問住別解脫律儀者犯律儀時捨律
儀不外國諸師作如是說彼捨律儀
得非律儀非不律儀若時發露无覆
藏心如法悔除便捨非律儀非不律
儀還得律儀若作是說便爲善通發
露悔過還住律儀作法悔除亦非無
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二十二張
退
[26-0918a]
用有餘師說彼犯律儀時捨律儀得
非律儀非不律儀若時發露无覆藏
心如法悔除便捨非律儀非不律儀
而不得律儀問如說發露悔過還住
律儀當云何通如法悔除豈非無用
答住善意樂名住律儀尒時捨惡意
樂發善意樂故非无用然實此位不
得律儀復有說者彼犯律儀時現在
律儀斷得非律儀非不律儀而成就
過去律儀若時發露无覆藏心等如
第二說或有說者彼犯律儀時初刹
那斷次後復續迦濕彌羅國諸論師
言彼犯律儀時不捨律儀而得非律
儀非不律儀是故尒時名住非律儀
非不律儀亦名住律儀者若時發露
无覆藏心如法悔除便捨非律儀非
不律儀但名住律儀者如有富者負他
債時名負債者亦名富者後還債巳
但名富者若如是說便爲善通發露
悔過還住律儀作法悔除亦非無用
問善戒云何能治惡戒答由誓受心
爲助伴故無始數習諸惡尸羅暫受善
戒則能除捨猶如室中久時積闇明
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二十一張
退
[26-0918b]
燈纔至則便除遣又如於淡久習鹹
想纔嘗鹽味彼想則除善戒治惡亦
復如是道治煩惱應知亦然
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百一十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百一十九卷苐二十四張
退
[26-0918c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十退
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業薀第四中害生納息第三之三