有結在欲界彼結非墮欲界謂緾所
緾欲界沒起色界中有欲界沒生色
界者通異生及聖者彼色界中有在
欲界起法應如是死有滅處中有現
前如種滅處萌芽現前彼従死有至
中有時若異生色界三十一隨眠隨
一現前令生相續若聖者色界修所
斷三隨眠隨一現前令生相續及住
欲界色无色界結現在前謂住欲界
不死不生而色无色界結現在前彼
通異生及聖者若異生色無色界六
十二隨眠隨一現前謂愛見疑慢上
靜慮者若聖者色無色界修所斷六
隨眠隨一現前謂愛慢上靜慮者彼
定後煩惱現在前煩惱後定現在前
是謂有結在欲界非墮欲界在欲界
者有三在除自體在不在自界現在
前故非墮欲界者墮色无色界故是
[26-0400c] 
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐二張次氶
*界墮非餘墮有結墮欲界彼結亦在
欲界謂緾所緾欲界沒起欲界中有
生有欲界沒生欲界者通異生及聖
者異生於五趣生無㝵聖者於二趣
生無㝵謂人天従死有至中有時若
異生欲界三十六隨眠隨一現前令
生相續若聖者欲界修所斷四隨眠
隨一現前令生相續従中
亦尒及住欲界欲界結現在前謂住
欲界不死不生而欲界結現在前彼
通異生及聖者若異生欲界三十六
隨眠隨一現前若聖者欲界修所斷
四隨眠隨一現前是謂有結墮欲界
亦在欲界墮欲界者是界墮非餘墮
亦在欲界者具四在以在自界現在
前故有結非墮欲界彼結亦非在欲
界謂緾所緾色界沒起色界中有生
有色界沒生色界者通異生及聖者
若異生生上亦生下一一處有多生
若聖者生上不生下一一處唯一生
従死有至中有時若異生色界三十
一隨眠隨一現前令生相續若聖者
色界修所斷三隨眠隨一現前令生
[26-0401a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐三張次
相續従中有至生有亦尒色界沒生
無色界彼亦通異生及聖者従死有
至生有時若異生无色界三十一隨
眠隨一現前令生相續若聖者无色
界修所斷三隨眠隨一現前令生相
續無色界沒生无色界彼亦通異生
及聖者若異生生上亦生下一一處
有多生若聖者生上不生下一一處
唯一生従死有至生有時若異生无
色界三十一隨眠隨一現前令生相
續若聖者无色界修所斷三隨眠隨
一現前令生相續无色界沒生色界
彼唯異生従死有至中有時色界三
十一隨眠隨一現前令生相續及住
色界色无色界結現在前謂住色界
不死不生而色無色界結現在前彼
通異生及聖者若異生色無色界六
十二隨眠隨一現前謂愛見疑慢上
靜慮者若聖者色無色
隨眠隨一現前謂愛慢上靜慮者彼
定後煩惱現在前煩惱後定現在前
住無色界無色界結現在前謂住无
色界不死不生而無色界結現在前
[26-0401b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐四張次正平
彼通異生及聖者若異生無色界三
十一隨眠隨一現前若聖者无色界
修所斷三隨眠隨一現前是謂有結
非墮欲界亦非在欲界非墮欲界者
墮色無色界故是界墮非餘墮非在
欲界者在色无色界現在前故容具
四在亦在自界現在前故諸結墮色
界彼結在色界耶答應作四句如文
廣說然與欲界四句相翻謂前初句
作此第二句前第二句作此初句前
第三句作此第四句前第四句作此
第三句雖麤翻前而細有異故復廣
說謂前初句有二種一色界沒起欲
界中有二魔住梵世訶拒如來今第
二句有三種卽前二及住色界无色界
結現在前前第二句有三種一欲界
沒起色界中有二住欲界色界結現
在前三住欲界無色界結現在前今
初句但有前二前第三句有二種一
欲界沒起欲界中有生有二住欲界
欲界結現在前今第四句有七種謂
卽前二及別有五一欲界沒生无色
界二無色界沒生无色界三無色界
[26-0401c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐五張次
沒生欲界四住欲界無色界結現在
前五住無色界無色界結現在前前第
四句有七種一色界沒起色界中有
生有二色界沒生無色界三無色界
沒生無色界四无色界沒生色界五
住色界色界結現在前六住色界无
色界結現在前
結現在前今第三句但有二種謂前
第一及前第五旣有此異故復廣說
墮在多少准前應知諸結墮无色界
彼結在無色界耶答諸結在無色界
彼結墮無色界以无色界現在前者
定非欲色二界結故有結墮无色界
彼結非在無色界謂住欲色界无色
界結現在前謂住下二界不死不生
無色界結現在前彼通異生及聖者
若異生无色界三十一隨眠隨一現
前謂愛見疑慢上靜慮者若聖者无
色界修所斷三隨眠隨一現前謂愛
慢上靜慮者彼定後煩惱現在前煩
惱後定現在前是謂有結墮无色界
彼結非在无色界墮無色界者是界
墮非餘墮非在無色界者在欲色界
[26-0402a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐六張次*丈
現在前故此有三在除自體在不在
自界現在前故諸結非墮欲界彼結
非在欲界耶答應作四句翻上應知
謂前欲界初句作此第二句前第二
句作此初句前第三句作此第四句
前第四句作此第三句諸結非墮色
界彼結非在色界耶答應作四句翻
上應知謂前色界初句作此第二句
前第二句作此初句前第三句作此
第四句前第四句作此第三句諸結
非墮無色界彼結非在無色界耶答
如是以無色界現在前結決定非墮
欲色界故有結非在無色界彼結非
不墮無色界謂住欲色界无色界結
現在前謂住下二界不死不生无色
界結現在前彼通異生及聖者若異
生無色界三十一隨眠隨一現前謂
愛見疑慢上靜
界修所斷三隨眠隨一現在前愛慢
上靜處者彼定後煩惱現在前煩惱
後定現在前是謂有結非在無色界
彼結非不墮无色界非在无色界者
在欲色界現在前故此有三在除自
[26-0402b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐七張次
體在不在自界現在前故非不墮无
色界者是界墮非餘墮此結墮無色
界故問何故於此立非句耶答是作論
者意欲尒故謂本論師隨欲造論不
違法相故不應責復次欲顯言論得
自在故謂於言論得自在者能立非
句若於言論不自在者尙不能依是
句作論况立非句復次欲令弟子生
覺意故謂依非句而作論者則諸弟
子能生覺意謂諸法性此亦可尒彼
亦可尒不相違背復次或有非句與
是句別如後補特伽羅品中是句有
四三二非句有五六四今則不尒故
立非句
具見世尊弟子乃至廣說問何故作
此論答爲止他宗顯己義故謂有執
色九品漸次分分而斷如外國師彼
作是說如諸染汙心心所法九品漸
斷色亦應爾爲遮彼意顯諸染汙心
心所法九品漸斷色有漏善无覆無
記心心所法要由第九無閒道力一
時頓斷問何故染汙心心所法九品
漸斷色有漏善無覆无記心心所法
[26-0402c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐八張次
大要由第九无間道力一時斷耶答
明與無明㸦相違故謂下下明起斷
上上無明乃至上上明起斷下下无
明色有漏善无覆無記與明無明倶
不相違然與明无明爲依安足處如
燈與闇
二然能爲依及安足處復次染心心
所是自性斷與道相違隨何品道現
在前時便斷彼品令失成就得不成
就色有漏善无覆無記非自性斷不
正違道諸染汙色加行道時巳失成
就諸有漏善无覆無記多分斷巳猶
有成就隨地第九无間道時正斷染
汙心心所法令色等上所緣縳盡故
亦說名斷色等法如燈明起正能破
闇兼能熱器燒炷盡油復次勿爲止
他顯巳宗義但爲顯示諸法正理開
悟學者故作斯論問爲簡何事說具
見言世尊弟子復簡何事答說具見
言爲簡隨信隨法行者世尊弟子爲
簡異生問何故隨信隨法行者不名具
見答若相續中巳具見四諦巳斷四
邪見者得名具見隨信隨法行者未
[26-0403a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐九張次
巳具見四諦當具見故未巳斷四邪
見當巳斷故不名具見復次若相續
中巳斷四種無知愚闇巳起四種無
漏智者得名具見隨信隨法行者未
巳斷四種無知愚闇當巳斷故未巳
起四種無漏智當巳起故不名具見
復次若相續中巳破四種猶豫疑網
巳起四種決定聖智者得夕具見隨
信隨法行者未巳破四種猶豫疑網
當巳破故未巳破四種決定聖智當
巳起故不名具見復次若相續中无
如霜雹及餘災害煩惱惡行顚倒見
者得名具見隨信隨法行者猶有此
事不名具見如諸稼穡有災害者不
名爲具此亦如是復次若巳降伏四
諦洲者得名具見隨信隨
巳降伏四諦洲故不名具見問何故
異生不名世尊弟子答若聞佛說三
寶四諦決定信受者名世尊弟子異
生聞說三寶四諦或信不信故不名
世尊弟子復次若唯事佛不事餘天
者名世尊弟子異生事佛或事餘天
故不名世尊弟子復次若於三寶得
[26-0403b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十張次證
淨者名世尊弟一異生不爾故不名
世尊弟子復次若於佛法心不移動
如門閘者名世尊弟子異生於佛法
其心輕動如桞絮疊花故不名世尊
弟子復次若聞正法己不爲邪聞所
壞者名世尊弟子異生聞正法巳或
爲邪聞所壞故不名世尊弟子問此
中說何等名具見世尊弟子耶答此
中說預流一來不還阿羅漢名具見
世尊弟子諸色未斷彼色繫耶乃至
廣說此中諸色若時名斷卽時離繫
若時離繫卽時名斷先斷後離繫先
離繫後斷無是事故染汙心心所法
或先斷後離繫或斷時卽離繫彼有
九品謂上上乃至下下前八品先斷
後離繫下下品斷時卽離繫謂上上
品斷巳勝爲後八品爲所緣繫乃至
前八品斷巳猶爲下下品爲所緣繫
同地九品展轉相緣爲繫事故若斷
第九品時九品皆得離繫於前八品
所緣繫盡彼相應繫先巳盡故名得
離繫於第九品二繫俱盡故得離繫
是謂此處略毗婆沙具見世尊弟子
[26-0403c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十一張次
諸色未斷彼色繫耶答如是設色繫
彼色未斷耶答如是前巳說諸色若
時名斷卽時離繫若時離繫卽時名
斷先斷後離繫先離繫
故以一切色最後无閒道所斷故尒
時卽名得離繫故預流一來五地諸
色未斷而繫不還未離初靜處染四
地諸色未斷而繫巳離初靜處染未
離第二靜處染三地者色未斷而繫
巳離第二靜處染未離第三靜處染
二地諸色未斷而巳離第三靜處染
未離第四靜處染一地諸色未斷而
繫具見世尊弟子諸受想行識未斷
彼受想行識繫耶答如是謂預流一
來有三界修所斷受想行識未斷而
繫不還未離初靜處染有八地修所
斷受想行識未斷而繫巳離初靜處
染未離第二靜處染有七地修所斷
受想行識未斷而繫乃至巳離无所
有處染有一地修所斷受想行識未
斷而繫有受想行識繫彼受想行識
非未斷謂家家或一來或一閒欲界
修所斷上中品結巳斷遍知彼相
[26-0404a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十二張次應
受想行識下品結繫此中家家巳斷
欲界前三品或四品結亦巳斷彼相
應受想行識彼霜應受想行識猶爲
欲界後六品或五品結爲所緣繫一
來巳斷欲界前六品結亦巳斷彼相應
受想行識彼相應受想行識猶爲欲界
後三品結爲所緣繫一閒巳斷欲界前
七品或八品結亦巳斷彼相應受想
行識彼相應受想行識猶爲欲界後
二品或一品結爲所緣繫是謂繫非
未斷具
見世尊弟子諸色巳斷彼色離繫耶
答如是設色離繫彼色巳斷耳答如
是前巳說諸色若時名斷卽時離繫
若時離繫卽時名
離繫後斷無是事故以一切色最後
无閒道所斷故尒時卽名得離繫故
謂不還者巳離色染五地諸色巳斷
離繫巳離第三靜處染未離第四靜
處染四地諸色巳斷離繫巳離第二
靜處染未離第三靜處染三地諸色
巳斷離繫巳離初靜處染未離第二
靜處染二地諸色巳斷離繫未離
[26-0404b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十三張次世
尊弟子諸受想行識巳斷彼受想行
識離繫耶答諸受想行識離繫彼受
想行識巳斷謂阿羅漢三界見修所
斷受想行識巳斷離繫不還巳離無
所有處染三界見所斷及八地修所斷
受想行識巳斷離繫巳離識无邊處
染未離無所有處染三界見所斷及
七地修所斷受想行識巳斷離繫乃
至未離初靜處染三界見所斷及一
地修所斷受想行識巳斷離繫預流
一未三界見所斷受想行識巳斷離
繫有受想行識巳斷非離繫謂家家
或來或一閒欲界修所斷上中品結巳
斷遍知彼相應受想行識下品結繫
此中家家巳斷欲界前三品或四品
結亦巳斷彼相應受想行識彼相應
受想行識猶爲欲界後六品或五品
結爲所緣繫一來巳斷欲界前六品
結亦巳斷彼相應受想行識彼相應
受想行識猶爲欲界後三品結爲所
緣繫一閒巳斷欲界前七品或八品
結亦巳斷彼相應受想行識彼相應受
想行識猶爲欲界後二品或一
[26-0404c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十四張次品
結爲所緣繫是巳斷非離繫問諸
預流者若斷欲界上上品結亦卽斷彼
爲所緣繫若斷欲界上中品結亦卽
斷彼相應受等彼相受等猶爲七品
結爲所緣繫此中何故不說預流但
說家家一來天閒爲繫非未斷及斷
非離繫答應說而不說者當知此義
有餘復次諸預流者壞相不定是故
不說謂貝縳者无如是義不貝縳者
有如是義家家等三皆有此義其相
不壞決定故說復次諸預流者若斷
欲界一二品結无死生義故不說之
如斷五品謂瑜何師得初果巳爲斷
欲界修所斷結起大加行必無未斷
一大品結有死生故如斷五品必無
未斷第六品結有死生義家家等三
有死生故此中偏說問色无色界八
地受等亦有巳斷非離繫義及有猶
繫非未斷義如斷一品八品猶繫乃
至斷八品第九品猶繫此中何故但
說欲界不說色界無色界耶答應說
而不說者當知此義有餘復
[26-0405a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十五張次
次此中且顯初入加行巳說欲界卽
亦說彼復次漸斷欲界修所斷結建
立多種補特伽羅謂斷三四說名家
家若斷第六說名一來若斷七八說
名一閒漸斷上界修所斷結无如是
義是故不說問欲界修所斷下品結
分斷如一閒者亦有巳斷非離繫義
及有猶繫非未斷義此中何故但說
是徨修所斷結上中品斷又彼相應
受想行識亦有上中品結繫義如斷
上上八品猶繫若斷上中七品猶繫
若斷三四六五猶繫何故但說下品
結繫答亦應說彼而不
是有餘略說欲令智者思力增故
此中家家是預流差別一閒是一來
差別家家有二種謂生二家三家別
故生二家者謂斷欲界前四品結餘
有欲界二有種子生三家者謂斷欲
界前三品結餘有欲界三有種子問
何故無有斷五品結名家家耶答若
斷第五必斷第六成一來故第六品
結性羸劣故不能獨*詮一來果如
一緯絲不能制象一問者謂斷欲界
[26-0405b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十六張次
*前七品或八品結餘有欲界一有種
子問彼或猶有二品結在何故說彼
爲一閒耶答不以一品煩惱在故名
爲一閒但以彼有有一有種子一閒
故有餘師說無斷八品名一閒者所
以者何若斷第八必斷第九成不還
故第九品結性羸劣故不能獨障證
不還果如一縷絲不能制象如無斷
五名爲家家如實義者有斷八品名
爲一閒無斷五品名家家者所以者
何斷五品巳若斷第六證一來果猶
生欲界自地所有引衆同分定應熟
業有與果義不極爲障第六品結性
羸劣故不能獨障證一來果故无斷
五名家家者斷八品巳若斷第九證
不還果決定無有生欲界義自地所
有引衆同分定應熟業无與果義極
爲障礙第九品結雖性羸弱而能助
彼障不還果故有斷八名一閒者由
此故說有情三位定應熟業極作障
礙一者従頂將入忍位二者將證不
還果位三者將得阿羅漢位謂従
位將入忍時惡趣所有引衆同分定
[26-0405c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十七張次
*應熟業極作障礙義言汝若得入忍
位決定不受三惡趣生我於誰身當
受異熟由此於彼極作障礙聖者將
離欲界浨時欲界所有引衆同分定
應熟業强作障礙義言汝若證不還
果決定不復受欲界生我於誰身當
受異熟由此於彼極作障礙聖者將
離有頂染時二界所有引衆同分定
應熟業强作障礙義言汝若成阿羅
漢決定不復受後有生我於誰身當
受異熟由此於彼極作障礙故无斷
五名爲家家有斷第八名一閒者家
家有二謂天家家及人家家天家家
者謂於天上或受二生或受三生或
一天處或二天處或三天處受二三
生或一天家或二天家或三天家受
二三生人家家者謂於人中或受二
生或受三生或一洲處或二洲處或
三洲處受二三生或一人家或二人
家或三人家受二三生一閒有二謂
天一閒及人一閒天一閒者謂於天
上唯受一生或四大三衆天或三十
三天或夜磨摩天或覩史多天或樂
[26-0406a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十八張次
化天或他化自在天受此一生人一
閒者謂於人中唯受一生或贍部洲
或東猶身洲或西牛貨洲受此一生
由三緣故建立家家一由業故二由
根故三由結故由業故者謂先迼作
增長欲界二有或三有業由根故者
謂彼巳得業治欲界三品或四品結
无漏諸根由結故者謂彼巳斷欲界
三品或四品結於此三緣隨一不具
不名家家
業故二由根故三由結故由業故者
謂先造作增長欲界一有業由根故
者謂彼造作增長欲界七品或八品
結無漏諸根由結故者謂彼巳斷欲
界七品或八品結於三緣隨一不具
不名一閒問
聖者爲迼欲界引衆同分業不有說
不造所以者何以欲界多諸過患多
諸災撗是故聖者不造欲界引衆同
分業但造欲界滿衆同分業問若尒
契經所說當云何通如契經說佛讃
慈氏成佛事時會中有學未離欲
者閒巳發願使我見彼勝妙事巳
[26-0406b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐十九張次
*乃般涅槃答彼豐資緣未觸重苦暫
發此願若觸重苦卽便猒離一切有
生作是念言設有是事能如怖鳥速
*於空我亦令時速趣滅度故彼不
迼能引欲界衆同分業彼作是說家
家二有或三有業異生位造非於聖
位三四品結或異生位或聖位斷一
閒一有業唯異生位造七八品結或
異生位或聖位斷有說聖者亦造欲
界引衆同分業彼業所引衆同分果
勢力熾盛殊勝微妙清淨鮮白无諸
過患無諸灾撗隨順善品彼作是說
家家二有或三有業異生位造或於
聖位三四品結或異生位或聖位斷
一閒一有業或異生位或聖位造七
八品結或異生位或聖位斷
問若在欲界經生聖者爲復得生上
二界不設尒何失二俱有過若得生
者增壹經說當云何通如說有五種
補特伽羅此閒
七返有二家家三一來四一閒五現
法般涅槃此閒下種者謂在欲界入
正性離生此閒究竟者謂在欲界得
[26-0406c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐二十張次
諸漏盡有五補特伽羅此閒下種彼閒
究竟一中般涅槃二生般涅槃三有
行般涅槃四无行般涅槃五上流般
涅槃此閒下種者謂在欲界入正性
離生彼閒究竟者謂在色无色界得
諸漏盡若不生者帝問經頌當云何
通如彼頌說
三於此知法二於彼勝進旣得勝進巳
俱昇梵輔天
彼第二說復云何通如說大德我行
如理若有教誨我當奉行卽於此間
作苦邊際若无教誨曾聞殊妙色究
竟天我後命終當生於彼答若在欲
界經生聖者不復得生色无色界問
若尒帝問經頌當云何通答彼二雖
昇梵世而非死生謂有釋女名瞿比
迦有三苾芻常入其舎以妙音聲爲
彼說法彼聞法巳心生淨信猒患女
身願爲男子命終生在三十三天爲
帝釋兒端嚴殊妙天爲立字稱瞿慱
迦時三苾芻自愛聲故命終生在健
達縳中健達縳者是天樂神晝夜常
爲諸天作樂時瞿慱迦見巳便識告
[26-0407a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐二十一張次言
我昔聞汝法音猒患女身願爲男子
命終生此三十三天爲帝釋兒端嚴
殊妙汝等曾修无上梵行寧生卑賤
健達縳中時三樂神聞彼語巳二極
羞愧得離欲染以神通力昇梵輔天
一猶住此是故彼二雖昇梵世而非
死生有說彼二雖有死
昔人中但曾修得順決擇分命終生
在健達縳中由瞿慱迦譏誚彼故二
强羞愧得入見道離欲界染證不還
果命終生在梵輔天中故有死生亦
不違理問彼第二說復云何通如說
大德我行如理廣說如前答帝釋不
解阿毗達磨不知欲界經生聖者不
得上生故作是說問彼對佛前作違
理語世尊何故不訶制之答佛知彼
言雖復違理而不障道故不訶制後
入法性自當解了恐彼羞恥故不訶
之有說欲界經生聖者亦有得生色
无色界問若尒增壹經說當云何通
如說有五補特伽羅乃至廣說答聖
者有二種一有離乱有移轉二无離
乱無移轉有離乱有移轉者應知
[26-0407b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十三卷苐二十二張次
如帝問經說無離乱無移轉者應知
如增壹經說由斯理趣二說善通評
曰若在欲界經生聖昔定不復生色
無色界所以者何若在欲界經生聖
者必無三事一者不退二者不轉根
三者不生色无色界聖道久住彼相
續中極堅牢故恐上二界有長時苦
同欲界故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十三
勅彫造
[26-0407c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第五十四次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之九
有五補特伽羅謂隨信行隨法行信
勝解見至身證乃至廣說問何故尊
者此結藴中依五補特伽羅作論後
智定藴中依七補特伽羅作論謂於此
五加慧解脫及俱解脫答是作論者
意欲尒故乃至廣說復次此結藴中
依有結者而作論故不說後二智定
藴中依有智定者而作論故有結无
結者俱應說之復次此結藴中依有
煩惱者而作論故不說後二智定藴
中依有智定者而作論故有煩惱无
煩惱者俱應說之復次此結藴中以
補特伽羅爲章以煩惱爲門故不說
後二智定藴中以補特伽羅爲章以
智定爲門故亦說後二是故此彼依
五依七補特伽羅而造於論云何隨
信行補特伽羅謂有一類本來稟性
多信多愛多恩多樂多隨順多勝解
[26-0408a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐二張次
不好思量觀察簡擇由彼稟性多信
等故有時遇佛或佛弟子爲說法要
教授教誡廣爲開闡無常苦空
无我等義彼作是念所爲我說無常
苦空无我等義甚爲善哉欲令我修
如是觀行我應無倒精勤修學彼勤
修學無常苦空無我等觀旣淳熟巳
漸次引起世第一法
智忍従此見道十五刹那一切皆名
墮信行者此隨信行補特伽羅或是
預流向或是一來向或是不還向謂
若具縳或乃至斷五品結巳正性離
生彼於見道十五心頃名預流向若
斷六品或乃至斷八品結巳入正性
離生彼於見道十五心頃名一來向
若離欲染或乃至離無所有處染巳
入正性離生彼於見道十五心頃名
不還向云何隨法行補特伽羅謂有
一類本來稟性多思多量多觀察多
簡擇不好信愛思樂隨順及與勝解
由彼稟性多思等故有時遇佛或佛
弟子爲說法要教授教誡廣爲開闡
无常苦空无我等義彼作是念所爲
我
[26-0408b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐三張次
*說無常苦空無我等義我應觀察爲
實爲虛審觀察巳知无顚倒復作是
念甚爲善哉欲令我修如是觀行我
應無倒精勤修學所餘廣說如隨信
行云何信勝解補特伽羅謂隨信行
得道類智舎隨信行得信勝解問彼
於尒時何所捨得答捨名得捨道得
道捨名者捨隨信行名得名者得信
勝解名捨道者捨見道得道者得修
道此信勝解補特伽羅或是預流果
或是一來向或是一來果或是不還
向或是不還果或是阿羅漢向謂住
預流果未勝進來名預流果若従此
勝進名一來向若住一來果未勝進
來名一來果若従此勝進上還向若
住不還果未勝進來名不還果若従
此勝進名阿羅漢向云何見至補特
伽羅謂隨法行得道類智舎隨法行
得
名得捨道得道捨名者捨隨法行名
得名者得見至名捨道者捨見道得
道者得修道此見至特伽羅或是預
流果乃至或是阿羅漢向
[26-0408c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐四張次得
*如信勝解應說其相云何身證補特
伽羅謂信勝解或見至以身具證八
解脫未以慧盡諸漏彼捨信勝解或
見至得身證問彼於尒時何所捨得
外國諸師作如是說捨名得名捨道
得道捨名者捨信勝解或見至名得
名者得身證名捨道者捨信勝解或
見至道得道者得身證道迦濕彌羅
國諸論師言此捨名得名非捨道得
道信勝解等得滅定時不捨不得无
漏道故云何慧解脫補特伽羅謂信
勝解或見至但以慧盡諸漏未以身
具證八解脫彼捨信勝解或見至得
慧解脫問彼於尒時何所捨得答捨
名得名捨道得道捨名者捨信勝解
或見至名得名者得慧解脫名捨道
者捨修道得道者得无學道云何俱
解脫補特伽羅謂慧解脫或見至或
身證以身具證八解脫亦以慧盡諸
漏彼捨慧解脫或見至或身證得俱
解脫若先得阿羅漢果後得滅定彼
捨慧解脫得俱解脫但捨名得名非
捨道得道如捨信勝解等得身證說
[26-0409a]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐五張次若
先得滅定後得阿羅漢果彼捨身證
得俱解脫捨名得名捨道得道捨名
者捨身證名得名者得俱解脫名捨
道者捨修道得道者得无學道若諸
菩薩證得无上正等菩提彼盡智時
捨見至得
道捨名者捨見至名菩薩修位名見
至故得名者得俱解脫名諸佛皆是
俱解脫故捨道者捨修道得道者得
無學道西方師說菩薩學位先起滅
定後得菩提彼捨身證得俱解脫迦
濕彌羅國諸論師言三十四念得菩
提故菩薩學位未起滅定故盡智時
定捨見至得俱解脫必无鈍根未得
滅定得盡智時成俱解脫故無捨信
勝解得俱解脫者問
何故名俱解脫答障有二分一煩
惱障二解脫障於二分障心解脫故
名俱解脫問若先得阿羅漢果後得滅
定者彼於解脫障何等心解脫有漏
耶无漏耶有說有漏以无漏心得盡
智時巳解脫故評曰應作是說有漏
無漏俱得解脫所以者何解脫有
[26-0409b]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐六張次
*二種一者行世解脫二者在身解脫
彼未得滅定時入出定心不得行世
不行世故不得在身若得滅定入出
定心行世在身故名解脫是故有漏
無漏二心俱得解脫如俱解脫依義
立名前五立名亦應依義問何故名
隨信行答由彼依信隨信行故名隨
信行謂依有漏信隨無漏信行依有
縳信隨解脫信行依有繫信隨離繫
信行由信爲先得入聖道如是種類
補特伽羅従本以來性多信故若閒
他酄汝應務農以自在活彼不思察
我爲應作爲不應作我爲能作爲不
能作爲有冝便爲無冝便聞巳便作
或聞他酄汝應商賈或應事王或應
習學書算印等種種伎藝以自
亦不思察廣說乃至聞巳便作或聞
他酄汝應出家亦不思察爲應出家
不應出家爲能出家不能出家爲能
持戒不能持戒爲有冝便爲无冝便
聞他酄巳卽便出家旣出家巳若聞
他酄汝應誦習彼不思察爲應誦習
不應誦習爲能誦習不能誦習爲有
[26-0409c]
阿毗逵磨大毗婆沙論苐五十四卷苐七張次
冝便爲无冝爲素怛纜爲毗柰耶爲
阿毗達磨聞他酄巳卽便誦習或聞
他勸營理僧事亦不思察我爲應作
爲久應作我爲能作爲不能作爲有
冝便爲无冝便聞巳便作或聞他酄
住阿練若亦不思察我爲應住爲不
應住我爲能住爲不能住爲有冝便爲
无冝便聞巳便住彼漸資修聖道加
行展轉引起世第一法无間引生苦
法智忍従此見道十韾刹那名隨信
行問何故名隨法行答由彼依法隨
法行故名隨法行謂依有漏法隨无
漏法行依有縳法隨解脫法行依有
繫法隨離繫法行由慧爲先得入聖
道如是種類補特伽羅従本以來性
多慧故若聞他酄汝應務農以自存
活彼便思察我爲應作爲不應作我
爲能作爲不能作爲有冝便爲无冝
便審思巳然後作之餘廣如前隨信
行說
