有七隨眠謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有
貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑
隨眠問此七隨眠以何爲自性荅以
九十八事爲自性謂欲貪瞋恚隨眠
各欲界五部爲十事有貪隨眠色无
色界各五部爲十事慢無明隨眠各
三界五部爲三十事見隨眠三界各
十二爲三十六事疑隨眠三界各四
部爲十二事由此七隨眠以九十八
事爲自性巳說自性所以今當說問
何故名隨眠隨眠是何義荅微細義
隨増義隨縳義是隨眠義微細義是
隨眠義者欲貪等七行相微細如七
極微成一細色隨増義是隨眠義有
欲貪等七普
隨増乃至一極微或一刹那項欲貪
等七皆隨増故隨縳義是隨眠義者
如空行影水行隨故空行謂鳥水行
[26-0378c] 
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐二張造加一
謂魚鳥以翅力欲度大海水中有魚
善取其相而作是念無有飛鳥能過
大海唯除勇迅妙翅鳥王卽逐其影
鳥乏墮水魚便呑之如是隨眠於一
切位恒現起得非理作意若現前時
卽受等流或異熟果復次微細義是
隨眠義者依自性說隨増義是隨眠
義者依作用說隨縳義是隨眠義者
依彼得說復次微細義是隨眠義者
依自性說隨増義是隨眠義者依相
續說隨縳義是隨眠義者依習氣堅
牢說復次微細義是隨眠義者依過
去隨眠說隨増義是隨眠義者依現
在隨眠說隨縳義是隨眠義者依未
來隨眠說復次微細義是隨眠義者
依行相說隨増義是隨眠義者依所
緣縳說隨縳義是隨眠義者依相應
縳說復次微細義隨縳義是隨眠義
者依相應隨眠說隨縳義是隨眠義
者依不相應隨眠說問隨眠皆與心
等相應如何言依不相應說荅此中
於得立隨眠名得隨眠故說名隨眠
水國諸師作如是說由四種義故名
[26-0379a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐三張造
*隨眠謂微細義隨入義隨増義隨縳
義是隨眠義微細義是隨眠義者謂
欲貪等自性行相倶極微細隨入義
是隨眠義者謂欲貪等隨入相續無
不周遍如油在麻膩在團中无不周
遍隨増義是隨眠義者謂欲貪等於
相續中展轉隨増如孩乳母隨縳義
是
次微細義是隨眠義者依自性說隨
入義是隨眠義者依相應說隨増義
是隨眠義者依行相說隨縳義是隨
眠義者依彼得說
應以三事知諸隨眠一以自性故二
以果故三以補特伽羅故以自性故
者欲貪隨眠如食興蕖瞋恚隨眠如
食辛辢有愛隨眠如乳母衣慢隨眠
如憍傲人無明隨眠如盲瞽者見隨
眠如失道者疑隨眠如臨歧路以果
故者欲貪隨眠若習若修若多所作
當生鴿雀鴛鴦等中瞋恚隨眠若習
若修若多所作當生蜂蝎毒蛇等中
有貪隨眠若習若修若多所作當生
色無色界慢隨眠若習若修若多所
[26-0379b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐四張造良
作當生卑賤種族無明隨眠若習若
修若多所作當生愚盲種族見隨眠
若習若修若多所作當生外道種族
疑隨眠若習若修若多所作當生邊
鄙種族以補特伽羅故者欲貪隨眠
如難陀等瞋恚隨眠如氣噓指鬘等
有貪隨眠如遏璽多阿邏荼嗢達洛
迦等慢隨眠如傲士等無見隨眠如
鄔盧頻螺婆迦葉波等見隨眠如善
星等疑隨眠如摩洛迦子等問嫉慳
何故不立隨眠荅彼二無有隨眠相
故復次隨眠微細彼二麤動復次隨
眠輕微彼二尤重復次隨眠猛利彼
二數行復次隨眠是根本煩惱彼二
是煩惱等流謂嫉是瞋恚等流慳是
欲貪等流復次隨眠習氣堅固如於
此地燒擔山木火滅雖久其地猶熱
彼二習氣不堅固如於此地燒草樺
皮火纔滅巳其地便冷
伏彼二易伏是故彼二不立隨眠餘
緾及垢准二應說
有九結謂愛結恚結慢結無明結見
結取結疑結嫉結慳結問此九結以
[26-0379c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐五張造
何爲自性荅以百事爲自性謂愛慢
無明結各三界五部爲四十五事恚
結唯欲界五部爲五事見結有十八
事謂有身見邊執見各三界見苦所
斷爲六事邪見三界各四部爲十二
事取結有十八事謂見取三界各四
部爲十二事戒禁取三界各見苦道
所斷爲六事疑結三界各四部爲十
二事嫉慳結各欲界修所斷爲二事
由此九結以百事爲自性巳說自性
所以今當說問何故名結結是何義
荅繫縳義合苦義雜毒義是結義所
餘廣釋如三結處巳釋諸結揔義一
一自性今當廣說云何愛結謂三界
貪然三界貪於九結中揔立愛結七
隨眠中立二隨眠謂欲界貪名欲貪
隨眠色無色界貪名有貪隨眠於餘
經中立爲三愛謂欲愛色愛无色愛
問此三何別荅世尊所化根有三品
爲利根者說一愛結爲中根者說二
隨眠爲鈍根者說三界愛復次世尊
所化修有三種爲初習業者說一愛
結爲巳熟修者說二隨眠爲超作意
[26-0380a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐六張造
者說三界愛復次世尊所化樂有三
種爲樂略者說一愛結爲樂廣者說
三界愛爲樂略廣者說二隨眠復次
合苦義是結義以三界貪倶令有情
苦合非樂故立一愛結隨増義是隨
眠義以欲界貪外門隨増色無色貪
内門隨増故立二隨眠染境
義以所染著欲色無色境有差別故
立三界愛云何恚結謂於有情欲爲
損害問若於非情欲爲損害亦應是
恚何故不說荅従多說故謂此恚結
多於有情欲爲損害少於非情是故
不說復次従重說故謂於有情欲爲
損害其罪甚重非於非情是故不說
復次従本說故謂此恚結要於有情
欲爲損害然後方於非情亦起是故
不說復次依想說故謂於非情若起
恚結亦於彼處起有情想是故但說
於有情起云何慢結謂七種慢一慢
二過慢三慢過慢四我慢五増上慢
六卑慢七邪慢慢謂於劣謂巳勝於
等謂巳等令心高擧過慢謂於等謂
巳勝於勝謂巳等令心高擧慢過慢
[26-0380b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐七張造
*謂於勝謂巳勝令心高擧我慢謂於
五取藴謂我我所令心高擧増上慢
謂未得勝德謂巳巳得令心高擧卑
慢謂於他多勝謂巳少劣令心高擧
邪慢謂實全無德謂巳有德如是七
慢揔名慢結云何无明結謂三界無
知此說爲善若作是說緣三界无知
卽應不攝無漏緣无明云何見結謂
三見卽有身見邊執見邪見揔名見
結云何取結謂二取卽見取戒禁取
揔名取結問何故五見中三見立見
結二見立取結耶荅於合苦時由名
等故謂前三見同是女名後之二見
同是男名以見是女聲取是男聲故
復次於合苦時由事等故謂見結取
結各攝十八事復次攝隨眠亦等故
謂
十八復次前三見是推度非執受故
合立見結後二見是推度亦執受故
合立取結復次前三見等推度境故
合立見結後二見等推度見故合立
取結云何疑結謂於諦猶豫問何故
說此於諦猶豫荅欲令疑者得決定
[26-0380c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐八張造
*故謂如有人遠見豎物便生猶豫杌
耶人耶設彼是人爲男爲女或見二
道便生猶豫是所往路爲復非耶見
二衣鉢亦生猶豫是我所有他所有
耶或疑此等是實疑結欲令彼疑得
決定故今顯此疑但是欲界無覆无
記邪智爲體非眞疑結眞疑結者謂
於苦等四諦猶豫云何嫉結謂心妬
忌云何慳結謂心悋護問何故說此
二相別耶荅欲令疑者得決定故謂世
閒人於嫉謂慳於慳謂嫉於嫉謂慳
者如有見他所得好事心生妬忌便
謂爲慳然實妬忌是嫉非慳於慳謂
嫉者如有見他悋護妻等便謂爲嫉
然實悋護是慳非嫉爲令彼疑得決
定故說嫉與慳二相差別問何故於
十緾中唯立慳嫉爲結荅唯此二緾
有結相故餘無結相故不立結復次
以後顯初故但說二謂十緾中嫉慳
居後說後爲結則已顯初復次以嫉
與慳獨立離二故立爲結餘緾不尒
獨立者謂自力現行離二者謂一向
不善忿覆二緾雖能獨立亦復離二
[26-0381a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐九張造云
正而似隨眠爲隨眠相之所映奪其
相不顯故不立結由此義故外國諸
師說此二種卽隨眠性惛沉掉擧不
能獨
善或無記故睡眠惡作雖亦獨立而
不離二睡眠通善不善无記惡作通
善不善性故無慙无愧雖是離二而
非獨立唯嫉與慳獨立離二異隨眠
相故立爲結復次以嫉與慳最爲鄙
賤深可猒毀故立爲結復次以嫉與
慳性甚猥弊違背正理故立爲結謂
他榮勝於自無損何緣於他撗生妬
忌雖復積聚百千珍財終不能持一
錢徃至後世何緣固情悋護而不施
他復次由二法故令諸有情於生死
中多受毀辱一無威德二極貧窮无
威德者由多嫉妬極貧窮者由多慳
悋若無威德極貧窮者父母兄弟妻
子僮僕尙輕蔑之况非親者故十緾
中立二爲結復次嫉慳於彼欲界有
情猶如獄卒及防捍者如有罪人縶
在囹圄二卒禁守不令得出復有清
潔莊嚴園林二人防捍不令得入囹
圄
[26-0381b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十張
*造者喻惡趣園林者喻人天獄卒防
捍喻嫉與慳欲界有情所以縶在惡
趣囹圄不能得出復不得入人不園
者以嫉與慳二結障故如契經言時
天帝釋徃詣佛所作如是問由何結
故人天及龍阿素洛等屢興戰鬪世
尊告曰由嫉與慳問諸有情類或具
九結或有六結或有三結或全無結
具九結者謂具縳異生有六結者謂
巳離欲染異生及未離欲染聖者有
三結者謂巳離欲染聖者全無結者
謂阿羅漢無成二結及一結者佛何
故說由嫉與慳人天龍等屢興戰鬪
荅彼經但說諸富貴
說成就謂天帝釋二天中尊由嫉與
慳與非天衆數戰鬪故但說二結復
次佛爲呵責天帝釋故於彼契經說
此二結謂諸天中有蘇陀味勝阿素
洛阿素洛宮有端正女勝彼諸天天
自慳味嫉他美女非天慳女嫉他美
味天爲美女徃非天處非天爲味復
徃天宮是故諸天與阿素洛由愱慳
結數興戰鬪尒時天帝與阿素洛適
鬪
[26-0381c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十一張造
戰巳心猶恐怖來詣佛所作如是問
由何結故人天及龍阿素洛等屢興
戰鬪彼意問言由何結故天與非天
數興戰鬪故佛告曰由嫉與慳佛意
告言汝等天衆及阿素洛由嫉慳結
數興戰鬪故嫉與慳是汝等患亦是
重擔傷害汝等應速捨離問六煩惱
垢何故非結荅相麤動故若相微細
繫縳堅牢可立爲結垢相麤動繫義
不堅故不立結
有九十八隨眠謂欲界繫三十六隨
眠色無色界繫各三十一隨眠此卽
以九十八事爲自性隨眠名義如前
巳釋問何故說此九十八隨眠耶荅
是作論者意欲尒故謂本論師隨欲
作論不違法相故不應責復次爲止
著文沙門意故謂有沙門執著文字
離經所說終不敢言彼作是說誰有
智慧過於佛者佛唯說有七種隨眠
如何强増爲九十八爲遮彼意廣七
隨眠爲九十八謂依行相界部别故
七隨眠中欲貪隨眠部別故爲五瞋
忌隨眠亦尒有貪隨眠界別故爲二
[26-0382a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十二張造部
別故爲五界部別故爲十慢隨
別故爲三部別故爲五界部別故爲
十五無明隨眠亦尒見隨眠界別故
爲三行相別故爲五部別故爲十二
行相界部別故爲三十六疑隨眠界
別故爲三部別故爲四界部別故爲
十二是故七隨眠依行相界部別故
爲九十八隨眠廣略雖異而體無差
別三
結乃至九十八隨眠幾不善幾無記
問何故作此論荅爲止他宗顯正義
故謂或有說一切煩惱皆是不善由
不巧便所攝持故如譬喻者爲遮彼
意顯諸煩惱有是不善有是无記若
諸煩惱由不巧便所攝持故是不善
者此不巧便應非不善非不巧便所
攝持故不巧便者卽是無知所攝持
者是相應義自體不與自體相應故
不巧便應非不善復有欲令欲界煩
惱皆是不善色无色界一切煩惱皆
是無記爲遮彼意顯示欲界有身見
邊執見及彼相應無明亦是無記復
有說者欲現門義故作斯論謂前
[26-0382b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十三張造
巳說何故於此先立章耶爲欲顯示
諸門義故若不立章門義无由得顯
如彩畫者不能彩畫虛空旣立章巳
應顯門義荅三結中一無記謂有身
見問何故有身見是无記耶荅若法
是無慙无愧自性與無慙无愧相應
是無慙无愧等起等流果者是不善
有身見非無慙无愧自性不與無慙
無愧相應非無慙无愧等起等流果
故是无記復次此有身見非一向壞
意樂故非不善無慙无愧不相應故
非一向壞意樂復次
修故謂執我者作如是說由布施故
我當富樂由持戒故我當生天由修
定故我當解脫故是無記復次此有
身見唯迷自體不逼惱他故是无記
謂執我者眼見色時言我見色色是
我所廣說乃至意了法時言我了法
法是我所雖於自體有此倒執而不
惱他故是無記復次此有身見无異
熟果故是無記尊者世友作如是說
此有身見不能發起麤身語業故是
無記問不善煩惱亦有不能起麤身
[26-0382c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十四張造之
*語業者應是無記荅貪瞋癡慢若
増盛時必能發起麤身語業此有身
見設増盛時亦不能起麤身語業故
是無記復次此有身見不令有情墮
諸惡趣故是无記問不善煩惱亦有
不令墮惡趣者應是無記荅不善煩
惱若増盛時必令有情墮諸惡趣此
有身見設増盛時亦終不令墮諸惡
趣故是無記復次此見不能感非愛
果故是無記問此見旣令後有相續
後有卽是非愛果攝如何不能感非
愛果如契經說苾芻當知我終不讃
起後有者所以者何若起後有一刹
那者則爲増苦苦者卽是非愛果攝
荅此中所說非愛果者是苦苦類契
經所說非愛果者通三苦類此有身
見令有相續非苦苦類故不相違復
次此有身見雖起後有爲苦苦本說
爲増苦而不與彼爲異熟因故是無
記大德說曰此有身見是顚倒執是
不安隱是愚癡類故是不善若有身
見非不善者更有何法可名不善如
世尊說乃至愚
應
[26-0383a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十五張造
理非異熟因故若有身見皆不善者
色無色界應有苦苦然世尊說乃至
愚癡皆不善者非巧便故說爲不善
不言能感不愛果故二應分別謂戒
禁取疑結或不善或無記問應分別
者義何謂耶荅應分扸故名應分別
謂後二結一分是不善一分是無記
故應分別分別論者作如是言所問
二結應分別記非一向等由此故言
二應分别謂彼二結欲界是不善色
无色界是無記問何故色无色界煩
惱是無記耶荅若法是无慙無愧自
性與無慙无愧相應是无慙無愧等
起等流果者是不善色无色界煩惱
不尒故是無記復次色无色界煩惱
非一向壞意樂故非不善無慙无愧
不相應故非一向壞意樂復次色無
色界煩惱無異熟果故是无記問因
論生論何故色无色界煩惱無異熟
果耶荅四支五支定所伏故如毒蛇
等呪術所伏不能爲害此亦如是復
次上界無彼異熟噐故若彼煩惱有異
熟者應是苦受苦受必是欲界所
[26-0383b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十六張造
繫不應上界煩惱異熟是欲界繫故
彼煩惱定無異熟復次彼邪見等非
極顚倒於分相似處所起故不惱他
故但是無記謂彼邪見謗言無苦然
上二界有相似樂上界見取執彼諸
藴以爲第一然彼亦有相似第一彼
戒禁取執彼諸藴以爲能淨然彼亦
有相似能淨謂色界道能淨欲界无
色界道能淨色界故彼煩惱定非不
善尊者世友作如是說上界煩惱不
能發起麤身語業故
煩惱亦有不能起麤身語業者應是
无記荅不善煩惱若増盛時必能發
起麁身語業上界煩惱設増盛時亦
不能起麤身語業故是无記復次上
界煩惱不令有情墮諸惡趣故是無
記問不善煩惱亦有不令墮惡趣者
應是无記荅不善煩惱若増盛時必
令有情墮諸惡趣上界煩惱設増盛
時亦終不令墮諸惡趣故是無記復
次彼惑不能感非愛果故是無記問
彼惑旣令後有相續後有卽是非愛
果攝如何不能感非愛果如契經說
[26-0383c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十七張造
苾芻當知我終不讃起後有者所以
者何若起後有一刹那者則爲増苦
苦者卽是非愛果攝荅此中所說非
愛果者是苦苦類契經所說非愛果
者通三苦類上界煩惱令有相續非
苦苦類故不相違大德說曰上界煩
惱若是無記更有何法可名不善如
世尊說若諸煩惱能發起業皆是不
善彼說非理若彼煩惱是不善者色
无色界應有苦苦然世尊說若諸煩
惱能發起業皆不善者依惡業說故
不相違三不善根唯不善以彼自性
是不善復與一切不善法爲因爲本
爲道路爲由序爲能作爲生爲緣爲
有爲集爲等起故三漏中一無記謂
有漏由上所說諸因緣故色無色界
一切煩惱皆是无記二應分別謂欲
漏或不善或無記无慙无愧及彼相
應是不善無慙无愧者顯彼自性唯
是不善及彼相應者顯欲漏中三十
四事及三少分亦是不善三少分者
謂彼相應惛沉睡眠掉擧少分餘
無記謂欲漏中有身見邊執見及三
少
[26-0384a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十八張造
**分皆是無記三少分者謂有身見邊
執見相應惛沉睡眠掉擧少分如是
五法無慙无愧不相應故皆非不善
問无慙不與無慙相應无愧不與無
愧相應豈是無記荅无慙雖不與無
慙相應而與無愧相應无愧雖不與
無愧相應而與无慙相應倶不相應
者方是无記故无明漏或不善或無
記无慙無愧相應是不善謂欲界見
集滅道及修所斷無明唯是不善見
苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共
無明亦是不善餘是无
記謂欲界二見相應及色無色界一
切无明無慙无愧不相應故皆是無
記問何故十緾中唯說與無慙无愧
相應耶荅是作論者意欲尒故謂作
論者隨欲造論不違法相故不應責
復次此二唯是不善遍與一切不善
心相應是故偏說忿覆嫉慳雖唯是
不善而不遍與一切不善心相應惛
沉掉擧雖遍與一切不善心相應而
非唯是不善睡眠惡作二義倶無是
故不說隨眠與垢准此應知無慙无
愧二義倶有
[26-0384b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐十九張造
與不善義多少量等如函蓋相稱故
偏說相應四瀑流中一無記謂有瀑
流義如前說三應分別謂欲瀑流或
不善或无記無慙无愧及彼相應是
不善無慙无愧者顯彼自性唯是不
善及彼相應者顯欲瀑流中二十四
事及三少分亦是不善三少分者謂
彼相應惛沉睡眠掉擧少分餘是無
記謂欲瀑流中與有身見邊執見相
應惛沆睡眠掉擧少分無慙无愧不
相應故皆是無記見
無記欲界三見是不善謂邪見見取
戒禁取无慙無愧相應故欲界二見
色無色界五見是無記无慙無愧不
相應故無明瀑流或不善或無記无
慙無愧相應是不善謂欲界見集滅
道及修所斷无明唯是不善見苦所
斷三見疑慢貪瞋相應及不共無明
亦是不善餘是無記謂欲界二見相
應及色無色界一切无明無慙无愧
不相應故皆是無記如四瀑流四軘
亦尒瀑流與軘名體等故四取中一
無記謂我語取義如前說三應分別
[26-0384c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐二十張造
**謂欲取或不善或無記無慙无愧及
彼相應是不善无慙無愧者顯彼自
性唯是不善及彼相應者顯欲取中
二十八事及四少分亦是不善四少
分者謂彼相應惛沈睡眠掉擧无明
少分餘是無記謂欲取中與有身見
邊執見相應惛沉睡眠掉與无明少
分無慙无愧不相應故皆是無記見
取或不善或無記欲界二見是不善
謂邪見見取欲界二見色无色界四
見是無記欲界二見者謂有身見邊
執見色无色界四見者謂五見中除
戒禁取戒禁取或不善或無記欲界
是不善無慙无愧相應故色無色界
是無記無慙无愧不相應故四身繫
中二不善謂貪欲瞋恚二應分別謂
戒禁取此實執身繫欲界是不善无
慙無愧相應故色無色界是无記無
慙無愧不相應故五蓋唯不善皆與
无慙無愧相應故五結中三不善謂
瞋嫉慳結二應分別謂貪慢結或不
善或無記欲界是不善無慙无愧相
應故色無色界是無記
[26-0385a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐二十一張造
**應故五順下分結中二不善謂貪欲
瞋恚一無記謂有身見二應分別謂
戒禁取疑結或不善或無記欲界是
不善色无色界是無記五順上分結
唯無記无慙無愧不相應故五見中
二無記謂有身見邊執見三應分別
謂邪見見取戒禁取或不善或無記
欲界是不善色无色界是無記六愛
身中二不善謂鼻舌觸所生愛身四
應分別謂眼耳身觸所生愛身或不
善或無記欲界是不善梵世是無記
意觸所生愛身或不善或無記欲界
是不善色無色界是无記七隨眠中
二不善謂欲貪瞋恚隨眠一無記謂有
隨眠四應分別謂慢疑隨眠或不善
或無記欲界是不善色无色界是無
記無明隨眠或不善或无記無慙無
愧相應是不善謂欲界見集滅道及
修所斷無明見苦所斷有身見邊執
見不相應无明餘是無記謂欲界有
身見邊執見相應无明及色無色界
一切無明見隨眠或不善或無記欲
界三見是不善謂邪見見取戒禁取
[26-0385b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十苐二十二張造
欲界二見色無色界五見是無記九
結中三不善謂恚嫉慳結六應分別
謂愛慢取疑結或不善或无記欲界
是不善色無色界是无記无明結或
不善或無記无慙無愧相應是不善
餘是無記義如前說見結或不善或
无記欲界一見是不善謂邪見欲界
二見謂有身見邊執見色無色界三
見是無記九十八隨眠中三十三不
善六十四无記一應分別謂欲界見
苦所斷無明隨眠或不善或无記無
慙無愧相應是不善謂
見不相應無明餘是無記謂有身見
邊執見相應无明
說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十
勅彫造
[26-0385c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第五十一次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之六
問何故名善不善无
