[075-1a] 
欽定四庫全書
大學衍義補卷七十五
明 丘濬 撰
治國平天下之要
崇教化
本經術以為教上之/下
孔子曰吾志在春秋
臣按此言見於唐𤣥宗所製孝經序其言本何休
[075-1b]
公羊𫝊序序之言則出於緯經孝經鉤命决也
孟子曰世衰道㣲邪説暴行有作臣弑其君者有之子
弑其父者有之孔子懼作春秋春秋天子之事也是故
孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
胡安國曰仲尼作春秋以寓王法惇典庸禮命徳討
罪其大要皆天子之事也知孔子者謂此書之作遏
人欲於横流存天理於既滅為後世慮至深逺也罪
孔子者以謂無其位而託二百四十二年南面之權
[075-2a]
使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣
金履祥曰春秋起隱公元年己未之嵗止哀公十四
年庚申凡二百四十二年又曰魯舊自有春秋東遷之後
書法失周公制作典禮之意善惡是非不明雖弑逆之
變亦多不書其實使為臣者不知此義陷於弑逆之罪而
不覺為人君者不知此義前後有讒賊而不見故孔子因
魯史之舊而脩之使是非褒貶昭然可見因此而鑒戒
明亂臣賊子懼致治之法可垂萬世故謂之作
[075-2b]
臣按孔子曰吾志在春秋是則春秋一書誠聖人
志向之所在也聖人之志在於尊王然有其徳而
無其位雖欲尊王將何以行其志哉於是假魯史
作春秋以伸吾之志是以一書之中十二公二百
四十二年凡所書者無非寓吾尊王之志而後之
訓釋者不知聖人之志之所在因一事而為一說
非聖人志矣惟孟子受學孔子之孫獨得聖人之
志於書法之中而為之言曰春秋天子之事也即
[075-3a]
此一言解此一書聖人之志昭然明白於天下後
世矣諸儒紛紛之說可一洗之
又曰昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅猛獸而
百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼
張栻曰成春秋而亂臣賊子懼者亂臣賊子之情偽
畢見而討絶之法著焉施於萬世皆無所遁其迹故
也
臣按亂臣賊子之所以懼者以其所行所為悖天
[075-3b]
子之典禮犯天子之刑憲也
孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乗
楚之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史
孔子曰其義則丘竊取之矣
朱熹曰王者之迹熄謂平王東遷而政教號令不及
於天下也詩亡謂黍離降為國風而雅亡也春秋魯
史記之名孔子因而筆削之始於魯隱公之元年實
平王之四十九年也乗義未詳趙氏以為興於田賦
[075-4a]
乗馬之事或曰取記載當時行事而名之也檮杌惡
獸名古者因以為凶人之號取記惡垂戒之義也春
秋者記事者必表年以首事年有四時故錯舉以為
所記之名也古者列國皆有史官掌記時事此三者
皆其所記冊書之名也春秋之時五伯迭興而桓文
為盛史史官也竊取者謙辭也公羊傳作其辭則丘
有罪焉爾意亦如此盖言斷之在己所謂筆則筆削
則削游夏不能賛一辭者也
[075-4b]
尹焞曰言孔子作春秋亦以史之文載當時之事也
而其義則定天下之邪正為百王之大法
臣按詩以言志春秋以紀事理雖同而體製則異
也孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作
春秋豈繼詩之具哉而孟子以是為言而解者曰
詩亡謂黍離降為國風而雅亡也夫雅者王者燕
享㑹朝之詩春秋所紀者豈其倫哉然謂王者迹
熄而詩亡謂之迹則似有所指之處非泛言也臣
[075-5a]
竊意以為先王盛時諸矦嵗朝于天子考禮正刑
以一其徳天子於是考之正之而加賞罰焉諸侯
既朝之後天子五年一巡守又命太師陳詩以觀
民風其君徳之善否其國政之得失其民風之美
惡見於民俗歌謡之間者皆得以上聞或刺或美
天子因之而施黜陟刑賞之典焉至于周衰諸矦
不復朝覲天子不復巡守太師不復采詩而民間
之美刺不復上聞天子之賞刑不復施於列國矣
[075-5b]
所謂詩亡也孔子乃假魯史以作春秋因諸侯之
行事加以筆削之公而寓天子刑賞之意焉盖詩
列十有一國之風春秋亦紀二十有三國之事詩
有美刺春秋有褒貶此春秋之作所以繼於詩亡
之後也歟或曰平王四十九年春秋始作然栢舟
碩人等詩皆平王以後之作焉得謂之詩亡曰是
時詩雖作於民間而不采之以聞於天子有亦如
無雖謂之亡可也
[075-6a]
孟子曰春秋無義戰彼善於此則有之矣征者上伐下
也敵國不相征也
朱熹曰春秋每書諸矦戰伐之事必加譏貶以著其
擅興之罪無有以為合於義而許之者但就中彼善
於此則有之如召陵之師之類是也征所以正人也
諸矦有罪則天子討而正之此春秋所以無義戰也
臣按春秋天子之事也諸侯有罪天子正之義也
天子不自征命諸侯征之亦義也以諸侯伐諸侯
[075-6b]
而不禀命於天子則非義矣此春秋所以作也
左氏傳成公十/四年君子曰春秋之稱㣲辭/㣲而顯義/顯志記/也而
晦謂約言以記事/事叙而文㣲婉曲/也而成章篇/也盡而不汙謂盡其事/實無所汙
曲/懲惡而勸善非聖人誰能脩之
榖梁傳曰成天下之事業定天下之邪正莫善於春秋
莊周曰春秋經世先王之志也議而不辨
司馬遷曰余聞之董生周道廢孔子知時之不用道之
不行也是非二百四十二年之中以為天下儀表貶諸
[075-7a]
候討大夫以逹王事而已矣子曰我欲載之空言不如
見之於行事之深切著明也春秋上明三王之道下辨
人事之經紀别嫌疑明是非定猶與去/聲善善惡惡賢賢
賤不肖存亡國繼絶世補敝起廢王道之大者也撥亂
世反之正莫近於春秋春秋文成數萬其指數千萬物之
聚散皆在春秋春秋之中弑君三十六亡國五十二諸
矦奔走不得保社稷者不可勝數察其所以皆失其本
已故易曰差以毫釐謬以千里故臣弑君子弑父非一
[075-7b]
朝一夕之故其漸久矣有國者不可以不知春秋前有
䜛而不見後有賊而不知為人臣者不可以不知春秋
守經事而不知其宜遭變事而不知其權為人君父而
不通於春秋之義者必䝉首惡之名為人臣子而不通
於春秋之義者必陷篡逆誅死之罪其實皆以善為之
而不知其義被之空言不敢辭夫不通禮義之指至於
君不君臣不臣父不父子不子夫君不君則犯臣不臣
則誅父不父則無道子不子則不孝此四者天下之大
[075-8a]
過也以天下大過予之受而不敢辭故春秋者禮義之
大宗也
蘇軾曰孔子因魯史記為春秋一斷於禮凡春秋之
所褒者禮之所與也其所貶者禮之所否也記曰禮
者所以别嫌明㣲定猶與也而春秋一取斷焉故凡
天下之邪正君子之所疑而不能决者皆至於春秋
而定非定於春秋定於禮也故太史公曰春秋者禮
義之大宗也
[075-8b]
臣按程頥亦曰禮一失則為夷狄再失則為禽獸
聖人恐人之入夷狄也故春秋之法極謹嚴所以
謹嚴者華夷之辨尤切切也
王通曰春秋之於王道是輕重之權衡曲直之繩墨也
舍則無所折衷矣又曰春秋其以天道終乎故止於獲
麟
韓愈曰春秋謹嚴又曰孔子之作春秋諸矦用夷禮則
夷之進於中國則中國之
[075-9a]
程頥曰春秋之法極謹嚴中國而用夷禮則夷之韓
子之言深得其㫖
周惇頥曰春秋正王道明大法也孔子為後世王者而
脩也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也宜乎
萬世無窮王祀夫子報徳報功之無盡焉
程頥曰五經載道之文春秋聖人之用五經之有春秋
猶法律之有斷例也律令惟言其法斷例始見法之用
又曰五經如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此
[075-9b]
書春秋一句即一事是非便見於此乃窮理之要又曰
春秋傳為案經為斷又曰以傳考經之事迹以經别傳
之真偽又曰自伏羲堯舜歴夏商以至于周或文或質
因襲損益其變既極其法既詳於是孔子參酌其宜以
為百王法度之中制此其所以春秋作也頤作春秋傳
序曰夫子作春秋為百王不易之大法後世以史視春
秋謂褒善貶惡而已至於經世之大法則不知也春秋
大義數十炳如日星乃易見也惟其㣲辭奥義時措從
[075-10a]
宜者為難知耳或抑或縱或予或奪或進或退或㣲或
顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃
制事之權衡揆道之模範也夫觀百物而後識化工之
神聚衆材而後知作室之用於一事一義而欲窺聖人
之用非上智不能也故學春秋者必優游涵泳黙識心
通然後能造其㣲也
臣按程頥謂學春秋者必優游涵泳黙識心通然
後能造其㣲杜預序左傳亦曰優而柔之使自休
[075-10b]
之饜而飫之使自趣之若江海之浸膏澤之潤渙
然冰釋怡然理順然後為得二子之言前後相契
是誠讀書之法非但春秋也然春秋聖人所親筆
者其用意尤深必如此玩味之然後有所得而造
其㣲也
張載曰春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子為
能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之故
其說多鑿
[075-11a]
臣按公羊榖梁左丘明雖及見孔子而不能盡知
孔子所以作經之大意惟孟子以亞聖大賢之資
從學孔子之孫得其家𫝊而知其大指所在張載
謂惟孟子為能知之觀其所謂春秋天子之事一
言可見其所知非諸儒所及諸儒千言萬語皆不
出乎此也
邵雍曰春秋皆因事而褒貶非有意於其間故曰春秋
盡性之書也又曰春秋為君弱臣強而作故謂之名分
[075-11b]
之書又曰聖人之經渾然無迹如天道焉春秋錄其事
而善惡形於其中矣
又曰春秋孔子之刑書也功過不相掩五伯者功之首
罪之魁也先定五伯之功過而學春秋則大意立矣又
曰五伯功過不相掩聖人先褒其功後貶其罪故罪人
有功亦必錄之
楊時曰春秋正是聖人處置事處他經言其理此經言
其用理既明則其用不難知也
[075-12a]
胡宏曰天理人欲莫明辨於春秋聖人教人消人欲復
天理莫深於春秋
李侗曰春秋一事各是發明一例如觀山水徙歩而形
勢不同不可拘以一法
胡安國曰春秋為誅亂臣賊子而作其法尤嚴於亂賊
之黨又曰通於春秋然後能權天下之事
又曰春秋之文有事同則詞同者後人因謂之例然有
事同而詞異則其例變矣是故正例非聖人莫能立變
[075-12b]
例非聖人莫能裁正例天地之常經變例古今之通誼
惟窮理精義於例中見法法外通例者斯得之矣
安國春秋傳序曰古者列國各有史官掌記時事春秋
魯史爾仲尼就加筆削乃史外傳心之要典也而孟氏
發明宗㫖目為天子之事者周道衰㣲乾綱解紐亂臣
賊子接迹當世人欲肆而天理滅矣仲尼天理之所在
不以為己任而誰可五典弗惇己所當叙五禮弗庸己
所當秩五服弗章己所當命五刑弗用己所當討故曰
[075-13a]
文王既沒文不在兹乎天之將喪斯文也後死者不得
與於斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何聖人以
天自處斯文之興喪在己而由人乎哉故曰我欲載之
空言不如見諸行事之深切著明也空言獨能載其理
行事然後見其用是故假魯史以寓王法撥亂世仄之
正又曰春秋見諸行事非空言比也公好惡則發乎詩
之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之經本
忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變百王之法
[075-13b]
度萬世之凖繩皆在此書
朱熹曰春秋以形而下者說上那形而上者去又曰春
秋皆亂世之事聖人一切裁之以天理
又曰周衰王者之賞罰不行於天下諸矦強陵弱衆暴
寡是非善惡由是不明人欲肆而天理滅矣夫子因魯
史而脩春秋是是而非非善善而惡惡誅姦諛於既死
發潜徳之幽光是故春秋成而亂臣賊子懼
又曰春秋大指其可見者誅亂臣討賊子内中國外夷
[075-14a]
狄貴王賤伯而已未必字字有義也又曰聖人作春秋
不過直書其事善惡自見
又曰正其誼不謀其利明其道不計其功春秋之大指
也又曰春秋本明道正誼之書後人止較齊晉伯業優
劣反成謀利大義晦矣
又曰左氏曾見國史考事頗精只是不知大義專去小
處理㑹往往不曾講學公糓考事甚疎然義理却精二
人乃經生傳得許多說話往往都不曾見國史
[075-14b]
張栻曰春秋即事而明天理窮理之要也觀其書取其
大義數十斷為定論而詳味其抑揚予奪輕重之宜則
有以權萬變矣
吳澂曰子朱子云析之有以極其精而不亂然後合之
有以盡其大而無餘讀春秋者其亦可以是求之矣
臣按孔子刪述六經其五者皆述前代帝王之作
因其已成之典籍删而脩之者也惟春秋一經乃
聖人親手筆削凡其平生之心術志意皆聚於一
[075-15a]
書之中學者於五經皆當究心而於此經尤當加
意焉是故天不可測矣因其運行而測其妙地不
可窺矣因其生物而窺其大聖人之心不可求矣
因其迹而求其心因其用而求其體春秋之經聖
人之迹而所以權衡二百四十二年之事者其用
也即是以求聖人而聖人全體大用於是乎在矣
禮記曰經禮三百曲禮三千其致一也
朱熹曰經禮三百便是儀禮中士冠禮諸侯冠禮
[075-15b]
之類此是大節有三百條如始加再加三加又如坐
如尸立如齊之類皆是其中小目有三千條
臣按經禮謂經常之禮如冠昏喪祭朝覲㑹同之
類曲禮委曲之禮如行禮有進退升降俯仰揖遜
之類
中庸曰禮儀三百威儀三千
朱熹曰禮儀經禮也威儀曲禮也
漢志曰帝王質文世有損益至周曲為之防事為之制
[075-16a]
故曰經禮三百威儀三千及周之衰諸侯將踰越法度
惡其害己皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壊漢
興髙堂生傳士禮十七篇
韓愈曰嘗苦儀禮難讀又其行之於今者盖寡沿襲不
同復之無由考於今誠無所用之然文王周公之法制
粗在於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之存
者希矣百氏雜家尚有可取况聖人之制度耶
真徳秀曰韓子可謂好古矣然以為於今無所用則
[075-16b]
亦考之未詳也
朱熹曰禮書如儀禮尚完備於他書又曰儀禮禮之根
本而禮記乃其枝葉又曰儀禮經也禮記傳也又曰儀
禮是經禮記是解儀禮且如儀禮有冠禮禮記便有冠
義儀禮有昏禮禮記便有昏義以至燕射之禮莫不皆
然
又曰儀禮雖難讀然倫類若通則其先後彼此展轉參
照足以互相發明久之自通貫也
[075-17a]
臣按朱熹子在䟦其書曰儀禮之為書也於竒辭
奥指中有精義妙道焉於纎悉曲折中有明辨等
級焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟
致嚴於冠昏朝聘鄉射而尤嚴於喪祭後世徒以
其推士禮而逹之天子以為殘闕不可考之書徐
而觀之一士也天子之士與諸矦之士不同上大
夫與下大夫不同等而上之固有可得而推者矣
楊復曰朱子既脩家鄉邦國王朝禮以喪祭二禮屬門
[075-17b]
人黄氏成章十有二卷大哉書乎秦漢而下未有也近
世以來儒生習誦知有禮記而不知有儀禮今因其篇
目之僅存者為之分章句附傳記使條理明白而易考
後之言禮者有所據依不至於棄經而任傳違本而逐
末
臣按古禮之傳於世也有三儀禮禮記周禮也後
世欲復古禮者必自儀禮始然儀禮止有士大夫
禮而無有所謂天子禮者必合彼二禮與他書有
[075-18a]
及於禮者然後成全體焉朱子自輯家鄉邦國王
朝禮其餘以付其門人黄幹楊復僅以成書名曰
經傳通解然世有欲復古禮者尚有考於斯書以/上
論儀/禮
文中子曰先師謂孔/子以王道在是也如有用我則執此
以往又曰吾視千載已上聖人在上者未有若周公焉
其道則一而經制大備後之為政有持循
臣按周禮一書經制大備後之為政有所持循王
[075-18b]
通之言真得其要矣自有此書以來未有能用之
者假而用之者王莽也輕而用之者蘇綽也誤而
用之者王安石也至於善用之者則未見其人焉
通謂執此以往專欲用之竊恐時異勢殊官政事
體民情土俗不能皆如古惟精擇其切要者而審
行之以此為持循之則則可矣必執其書而一按
其制其流極之弊安知其不與三子同歸乎
唐太宗曰周禮真聖作也首篇云惟王建國辨方正位
[075-19a]
體國經野設官分職以為民極誠哉言乎不井田不封
建不肉刑而欲行周公之道不可得也
唐書曰周禮者周公致太平之書先聖極由衷之典法
天地而行教化辨方位而叙人倫其義可以幽賛神明
其文可以經緯邦國備物致用其可忽乎
臣按王通人臣也執此以往固可見之空言若夫
太宗人君也居可致之位有可為之勢又當開國
創業之初所謂體國經野設官分職以為民極政
[075-19b]
是可以有為之時也乃亦付之浩嘆發為空言所
謂說而不繹者歟
程頥曰必有闗雎麟趾之意然後可以行周官之法度
朱熹曰程子謂有闗雎麟趾之意而後可行周官之
法度須是自閨門袵席之㣲積累到薫蒸洋溢天下
無一民一物不被其化然後可以行周官之法度不
然則為王莽矣
臣按若程朱二氏言則周官終無可行之時須必
[075-20a]
正身齊家以為之本則本原其意持循其制參酌
其宜以立為一代之法度持守之堅積累之久然
後能薫蒸洋溢於天下使無一人一物不被其化
若必待天下薰蒸洋溢然後可行周官之法度竊
恐極天地混沌終無可行之期矣
頥又曰周禮一書周公致治之大法在其中須知道者
觀之可决是非也
張載曰周禮是的當之書然其間必有未世增入者如
[075-20b]
盟詛之類必非周公之意
臣按朱熹言周公當時立下此法却不曾行得盡
方是箇草本而孫處亦言周公之為周禮亦猶唐
之顯慶開元禮也唐人預為之以待他日之用其
實未嘗行也惟其未經行故僅述大畧俟其臨事
而損益之噫臨事損益之一言非但周公作書之
本意乃後人用周禮之活法也以周官制度為持
循之本而又因時隨事以損益之孰謂周官不可
[075-21a]
行於後世哉
楊時曰周官之書先王經世之務也不可不講
朱熹曰周禮乃周家盛時聖賢制作之書又曰周禮一
書周公立下許多條貫皆是從廣大心中流出又曰周
官編布精宻乃周公運用天理爛熟之書
熹又曰比閭族黨之法正周公建太平之基本一如棊
盤相似枰布定後棊子方有放處此書大綱是要人主
正心修身齊家治國平天下使天下之民無不被其澤
[075-21b]
又推而至於鳥獸草木無一不得其所而已不如是不
足以謂之裁成輔相參賛天地
熹又言于其君曰竊見周禮天官冡宰一篇乃周公輔
導成王垂法後世用意最深切處欲知三代人主正心
誠意之學於此考之可見其實
臣按朱熹又謂五峰胡氏以周禮為非周公致太
平之書謂如天官冢宰却管甚宮閫之事其意只
是見後世宰相請託宮閫交結近習以為不可殊
[075-22a]
不知此正人君治國平天下之本盖宮中府中宜
為一體凡夫人君之供奉用度一一皆闗白外朝
之大臣則人君固有所憚而不肯為非禮而左右
嬖倖之臣亦有所畏忌而不敢以非禮導其上也
所以格人君非心之萌而致於無過之地莫切於
此謂此為三代人君正心誠意之學豈不信然
范祖禹曰天地有四時百官有六職天下萬世備盡於
此如網之在綱裘之挈領雖百世不可易也人君如欲
[075-22b]
稽古以正名茍舍周官未見其可
臣按自有周官以來六典之設惟見於我朝前代
雖設六部而宰相之官則未嘗廢也
呂祖謙曰先王之教天下未始有精粗本末之間也夫
朝不混市野不踰國人不侵官后不敢以姦王之權諸
矦不敢以僣天子之制公卿大夫不牟商賈之利六卿
九牧相屬而聽命於三公彼皆民上也而尺寸法度不
敢踰一毫分守不敢易所以習民於尊卑等差階級之
[075-23a]
中消其偪上無等之心而寓其道徳之意是以民服事
其上而下無覬覦賤不亢貴卑不踰尊舉一世之人皆
安於法度分守之内志慮不易視聽純一易直淳龎而
從上之令父詔其子兄授其弟長率其屬何往而非五
禮五樂三物十二教哉方位國野設官分職何往而非
以為民極哉嘗讀晉之國語每嘆絳之富商韋藩木楗
過朝之事以為富商之饒於財使之澤其車而華其服
非不足也而必易車服於過朝之際不敢與士大夫混
[075-23b]
然無别焉民志之定而中道之存成王周公之遺化固
隱然在此也
臣按周禮一書或以為周公作或以為非或謂文
王治岐之制或謂成周理財之書或謂戰國隂謀
之書或謂漢儒傳㑹之說或謂末世瀆亂不經之
書或作七論七難以排之朱熹曰後人皆以周禮
非聖人書其間細碎處雖可疑其大體直是非聖
人做不得又曰謂是周公親筆做成固不可然大
[075-24a]
綱却是周公意思由是觀之其是與非昭然明白
矣夫自三皇五帝以來順風氣之宜因時勢之常
制為法度以為民立極一代有一代之制盖至周
公思兼前王監視往代集百聖之大成立一代之
定制宻察而詳悉曲而當盡而不迂有以通天下
之理成天下之務周天下之變此周公作書之㫖
也然而其制度多與他書所載者有不盡合焉者
何也古人有言周禮一書有闕文軍司馬/之類有省文
[075-24b]
遂人匠/人之類有互見九等品/舉之類有兼官公孤不備數教/官無府史胥徒有
豫設凡千里封公四封/侯八伯十一之類有不常置夏采方相/氏之類有舉
其大綱者四兩為/卒之類有副相副貳者自卿至下士各/隨才髙下同治
此/事有常行者垂法象/魏之類有不常行者合民詢/遷之類國今觀
諸經其措置規模不徒於弼亮天地和洽神人而
盟詛讐伐凡所以待衰世者無不備也不徒以檢
柅君身防絶禍患而米鹽絲枲凡所以任賤役者
無不及也使之維持一世則一世之人安維持百世
[075-25a]
則百世之人安維持千萬世則千萬世之人安詒
謀燕翼後世豈無僻王皆賴前哲以免則周公之
用心也所謂兼三王監二代盡在於是是書之作
於周公與他經不類禮記就於漢儒則王制所說
朝聘為文襄時事月令所說官名為戰國間事曾
未若周禮之純乎周典也由此言觀之則凡後儒
疑周禮細碎者可以灑然矣若夫後世用之而往
往取敗者豈是書之過哉不善用之者過也觀夫
[075-25b]
成周享國八百年之久其末也周之地不大於邾莒
一介弁髦蕞然擁虚器而立於強諸侯之上環而
顧之皆莫敢萌非分之心獨何所畏哉周公之制
有以維持之也此用周禮之明效也彼新莽荆舒
假此以濟其私烏可因咽而廢食
吳澂曰按周公相成王建六官分六職禮樂政事粲然
大備即其設位言之則曰周官即其制作言之則曰周
禮周衰諸侯惡其害己滅去其籍秦孝公用商鞅政與
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周官背馳始皇又惡而焚之漢河間獻王好古學購得
周官五篇武帝求遺書上之藏于祕府哀帝時劉歆校
理祕書始著于錄略然冬官久亡以考工記補之考工
記乃前世能識古制者所作先儒皆以為非惟歆獨識
之而五官亦復錯雜傳至於今莫敢是正今本尚書以
考之周官一篇成王董正治官之全書也執此以考周
禮之六官則不全者可坐而判也夫冡宰掌邦治統百
官均四海執此以考天官之文則其所載非統百官均
[075-26b]
四海之事可以知其非冡宰之職也司徒掌邦教敷五
典擾兆民執此以考地官之文則其所載非敷五典擾
兆民之事可以知其非司徒之事也宗伯掌邦禮治神
人和上下司馬掌邦政統六師平邦國執此以考春夏
二官則凡掌邦禮邦政者皆其職也舍此則非其職司
冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂司空掌邦土居四民時地利
執此以考秋冬二官則凡掌邦禁邦土者皆其職也舍
此則非其職是故天官之文有雜在他官者如内史司
[075-27a]
士之類亦有他官之文雜在天官者如甸師世婦之類
地官之文有雜在他官者如大司樂諸子之類亦有他
官之文雜在地官者如閭師柞氏之類春官之文有雜
在他官者如封人大小行人之類亦有他官之文雜在
春官者如御史大小胥之類夏官之文有雜在他官者
如䘖枚氏司𨽻之類亦有他官之文雜在夏官者如職
方氏弁師之類至如掌祭之類吾知其非秋官之文縣
師廛人之類吾知其為冬官之文緣文㝷意以考之參
[075-27b]
諸經籍以證之何疑之有
臣按自周禮出於漢六官而亡其一世儒以考工
記補冬官亡未始有異議者宋淳熙中俞庭椿始
著復古編謂司空之篇實雜出於五官之屬且因
司空之復而六官之譌誤亦遂可以類考嘉熙間
王次㸃復作周官補遺元泰定中丘葵又參訂二
家之說以為成書吳澂作三禮考註首以是言且
謂冬官未嘗亡而地官之文實亡也由是以觀則
[075-28a]
冬官本未甞亡所亡者冬官首章所謂惟王建國
至以為民極二十字及乃立冬官司空至邦國二
十字及大司空之職小司空之職二條亦如虞書
之舜典實未甞亡特失其曰若稽古以下二十八
字耳雖然自隋唐以來立為六部率以學校屬禮
部財賦屬户部行之實亦良便後世有志復古以
至太平者師周公之意而不泥其故迹可也以上/周禮
以上本經術以為教上之/下
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大學衍義補卷七十五
