[157-1a]
欽定四庫全書
大學衍義補卷一百五十七
明 丘濬 撰
治國平天下之要
成功化
聖神功化之極上之/上
易乾元亨利貞
程頥曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重
[157-1b]
之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也
天者天之形體乾者天之性情乾健也健而旡息之
謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之
則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神
以妙用謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為
天為陽為父為君元亨利貞謂之四徳元者萬物之
始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯
乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉故元專為善
[157-2a]
大利主於正固亨貞之體各稱其事四徳之義廣矣
大矣
朱熹曰元亨利貞天道之常仁義禮智人性之綱
臣按乾之三畫萬世文字之祖元亨利貞四字萬
世義理之宗在天則為春夏秋冬在人則為仁義
禮智流行於天地間則為元㑹運世
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
[157-2b]
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
程頥曰卦下之辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖
者言一卦之義大哉乾元贊乾元始萬物之道大也
四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者
萬物資始乃統天言元也乾元統言天之道也天道
始萬物萬物資始於天也雲行雨施品物流形言亨
也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦
之六位各以時成卦之初終乃天道終始乘此六爻
[157-3a]
之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生育
萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天所賦為命
物所受為性保合太和乃利貞保謂常存合謂常和
保合太和是以利且貞也天地之道常乆而不已者
保合太和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首
出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體
天之道則萬國咸寧矣
朱熹曰此専以天道明乾義又析元亨利貞為四徳
[157-3b]
以發明之蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之
暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其
根蔕脫落可復種而生矣此四徳之所以循環而旡
端也然而四者之間生氣流行初無間㫁此元之所
以包四徳而統天也其以聖人而言此孔子之意蓋
以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也
臣按自古言君徳者必曰乾乾即天也乾之所以
為乾者以其有元亨利貞之四徳也是故人君居
[157-4a]
天之位必偹乾之徳然後足以體天而立極焉必
能貫天徳於始終時乘六陽以行天道斯為乾徳
之元亨必能全萬物之性命首出庶物以致太平
斯為乾徳之利貞
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾
元亨利貞
[157-4b]
程頥曰它卦彖象而已獨乾坤更設文言以發明其
義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則
元者衆善之首也亨者嘉美之㑹也利者和合之義
也貞者幹事之用也
朱熹曰元者生物之始天地之徳莫先於此故於時
為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物
至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美
之㑹也利者生物之遂物各得其宜不相妨害故於
[157-5a]
時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成
實理具偹隨在各足故於時為冬於人則為智而為
衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也以仁為
體則旡一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹
則旡不合禮使物各得其所利則義無不和貞固者
知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以
為事之幹非君子之至健无以行此故曰乾元亨利
貞
[157-5b]
臣按朱熹謂元者善之長以下四句説天徳之自
然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然
乾之文言雖通上下而言然其於人君之身尤切
乾有四徳以元為衆善之首人君必體元之徳以
君長乎人然後合乾徳而盡君道焉有此衆善於
身而嘉其所㑹利宜於物正而又固焉故其於禮
也旡所悖於義也無所乖於事也有其幹何者而
不出於衆善之元乎是則禮也義也事也皆善也
[157-6a]
而元則為善之長焉夫人必偹衆善之長然後能
為衆人之長上體夫天徳之元中體夫人心之仁
四端萬善皆在乎所體之中萬姓兆民皆在乎所
長之下則乾之徳不在天而在君矣
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
程頥曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下
[157-6b]
大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之
君也又曰人與聖人類也五以龍徳升尊位人之類
莫不歸仰况同徳乎上應於下下從於上同聲相應
同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人
作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也本乎天
者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其
類人物莫不然也
朱熹曰剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人
[157-7a]
之位故其象如此又曰作起也物猶人也覩釋利見
之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從
其類聖人人類之首也故興起於上而人皆見之
臣按乾之六爻皆以龍為象蓋龍之為物禀至陽
之精神靈莫測變化旡窮故以象乾道之變化陽
氣之消息焉然是龍也始而潛繼而見躍又進而
為飛則當五位則是以聖人之徳居天子之位也
易之六十四卦凡三百八十四爻皆莫有過於此
[157-7b]
爻者也是以自古稱頌人君者必曰飛龍九五焉
九五之象曰飛龍在天大人造也是言聖人有徳
有位制禮作樂可以有為此其時也文言曰飛龍
在天上治也是言聖人居上臨下得時行道統治
萬民此其象也又曰飛龍在天乃位乎天徳是言
聖人體元長人以天之徳居天之位此其事也夫
乾之六爻何者而非天徳乎而五為天位乃天徳
之得位者焉然是天徳也非一端也天之徳即乾
[157-8a]
之徳乾之徳即聖人之徳故又贊之曰大哉乾乎
剛健中正純粹精也朱熹曰剛以體言健兼用言
中者其行無過不及正者其立不偏四者乾之徳
也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中
正之至極而精者又純粹之至極也由是以觀乾
之為徳大矣備矣旡以加矣然此七徳者人君固
當全備而無虧欠然就其中七者而言而此剛健
中正四者尤為其要者也又就四者而言則剛健
[157-8b]
二者尤其要也又就二者而言則剛之為徳乃陽
之本體乾之大用而於君徳尤為至要者焉臣願
九五飛天之大人本乎剛以為徳有剛以為體則
其為用也旡不健矣以剛為體以健為用事之行
也必由乎中事之立也必本乎正心心在焉事事
而思之極深研㡬而必求至乎精義入神之地則
七徳備乎已而凡所謂元亨利貞之四徳修之而
為徳行發之而為徳業何者而非乾徳之流行者
[157-9a]
乎
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况於人乎况於鬼神乎
程頥曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也
天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天
同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人
與鬼神豈能違也
[157-9b]
朱熹曰大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而
當其位乃可以當之人與天地鬼神本無二理特蔽
於有我之私是以梏於形體而不能相通大人旡私
以道為體㑹何彼此先後之可言哉先天不違謂意
之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之
臣按上天下地而聖人居乎其中日月之代眀四
時之錯行鬼神之顯微聖人無一而不與之合焉
所謂合者豈區區然以效法比並之哉蓋聖人居
[157-10a]
天位偹天徳心與天通道與天契一念合天何徃
不濟况地者天之對而日月為天地之精華四時
為天地之運動鬼神又天地之功用者哉其大者
既合則其他無不合矣天既合矣是以心神運動
天人合同視於無形聼於無聲先天之意而有所
為非有意於求天之從而天自不能以違我也承
天之意與時偕行因其時序之常而制為時措之
宜無非以奉乎天而已是則先於天而天不違我
[157-10b]
後乎天而我不逆天自非聖人徳合乎天何以能
先後於天而相與之和同也哉然則未至於大人
之地而居大人之位者何以致其力哉亦曰公而
已矣朱子所謂蔽於有我之私梏於形體而不能
相通則非公矣天者公而已聖人無私亦天也此
其所以與天合與既公矣又何加焉曰敬既敬矣
又何加焉曰勤公以主之敬以持之勤以行之則
吾心與天心合而不梏於形體之私而與之相通
[157-11a]
矣故易之象曰天行健君子以自強不息自強不
息勤之謂也
觀之彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不
薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖
人以神道設教而天下服矣
程頥曰五居尊位以剛陽中正之徳為下所觀其徳
甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五
居中正以巽順中正之徳為觀於天下也為觀之道
[157-11b]
嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰而從化也不薦
謂不使誠意少散也天道至神故曰神道觀天之運
行四時旡所差忒則見其神妙聖人見天道之神體
神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行
四時化育萬物旡有差忒至神之道莫可名言唯聖
人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其徳
而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴
服故曰以神道設教而天下服矣
[157-12a]
臣按易所謂以神道設教而天下服蓋以聖人之
政敎必體天道之妙用而施之於民亦如天之運
行四時旡有差忒神而而莫可名言爾後世虛誕
之君諛佞之臣故為怪誕虛幻之事託鬼神以眩
惑愚民而謂之曰此聖人以神道設教也乃至假
河圖洛書以文其姦嗚呼臣之誕將以求富貴雖
欺誑其君而不顧也君之誕將以求福夀雖矯誣
天帝而不忌也吁君固不可欺也天其可誣乎
[157-12b]
賁之彖曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
程頥曰天文天之理也人文人之道也天文謂日月
星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察其四
時之遷改也人文天理之倫序觀人文以教化天下
天下成其禮俗乃聖人用賁之道也
胡允曰聖人南靣而立視昏旦之星日月之次以知
四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則
導以禮樂風以詩書彰以車服辨以采章而化成於
[157-13a]
天下
臣按先儒言化謂舊者化新成謂乆而成俗夫人
君之為治期於化成天下必欲舊染之俗皆變而
新已化之俗皆成而乆其道何由亦惟用乎人文
而已蓋盈天地間皆人也人人皆有彜倫次序尊
卑上下親疎逺近等級分明名分整比情意周流
燦然文采有可觀者是謂之人文因其人有是文
為之品節焉為之制度焉為之威儀焉為之采章
[157-13b]
焉為之典禮焉為之車服焉為之經籍焉為之聲
音文字焉以是而化天下之人則使之皆成夫文
明之俗聖人用賁之道如此豈非為治之要道哉
恒之彖曰恒亨旡咎利貞乆於其道也天地之道恒乆
而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照
四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其
所恒而天地萬物之情可見矣
程頥曰恒之道可致亨而無過咎但所恒宜得其正
[157-14a]
失正則非可恒之道也故曰乆於其道其道可恒之
正道也天地之所以不已蓋有恒乆之道人能恒於
可恒之道則合天地之理也天地之理未有不動而
能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所
生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一
定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也
故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也日月
得天以下極言常理日月隂陽之精氣耳唯其順天
[157-14b]
之道往來盈縮故能乆照而不已得天順天理也四
時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故長
乆不已聖人以常乆之道行之有常而天下化之以
成美俗也觀其所恒謂觀日月之乆照四時之乆成
聖人之道所以能常乆之理觀此則天地萬物之情
理可見矣天地常乆之道天下常乆之理非知道者
孰能識之
朱熹曰恒固能亨且無咎矣然必利於正乃為乆於
[157-15a]
其道不正則乆非其道矣天地之道所以長乆亦以
正而已矣乆於其道終也利有攸往始也動静相生
循環之理然必静為主也
臣按為治之道貴乎能恒恒則能乆乆則可大彼
朝令而夕改嵗異而月不同者必不能待夫必世
之乆而致治具之周備仁恩之洽浹也
大傳曰易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎
其中矣
[157-15b]
朱熹曰成位謂成人之位其中謂天地之中至此則
體道之極功聖人之能事可以與天地參矣又曰易
簡理得是浄浄潔潔旡許多勞擾委曲張子所謂盡
人道並立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能
也
臣按乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能是
天地之理不外乎易簡而已聖人中立兩間以其
一心之易簡而合乎天地之易簡行其所無事而
[157-16a]
順乎自然之理由一身而一家由一家而一國由
一國而之天下凡有所修為舉措莫非易知易從
之事可乆可大之業而所謂暗昩傾險勞擾繁雜
者無有焉如此則與天地同體而天下之理皆得
於我矣上焉而天天之理以易下焉而地地之理
以簡中焉而人人之理兼天地之簡易而有之然
人皆有是理而不能得賢人雖得是理而不能盡
得天下之理而盡之者其聖人乎惟其盡得是理
[157-16b]
所以成位乎天地之中而與天地参而為三與
顯諸仁藏諸用皷萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳
程頥曰運行之迹生育之功顯諸仁也神妙無方變
化無迹藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖
人有心也天地無心而成化聖人有心而無為天地
聖人之盛徳大業可謂至矣富有溥愽也日新旡窮
也
[157-17a]
朱熹曰顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏
自外而内也用謂機緘之妙業之本也張子曰富有
者大而旡外日新者乆而旡窮
臣按真徳秀謂此章雖言易之理然易也天地也
聖人也一而已矣生物旡窮天地之大業也運行
不息天地之盛徳也功及萬世聖人之大業也終
始日新聖人之盛徳也吁非富有不可以言大業
使凡天地之間有一物之或遺有一處之不到非
[157-17b]
富有也有而不富謂之非業固不可謂之大業則
未也非日新不可以言盛徳使凡宇宙之内有一
息之或間有一隙之暫已非日新也新而不日謂
之非徳固不可謂之盛徳則未也有志於二帝三
王之盛雍熈㤗和之治者尚當體有心之聖人而
法無心之天地以成其盛徳大業也哉
以上聖神功化之極上之/上
大學衍義補卷一百五十七