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欽定四庫全書
宋史巻一百三十一
元中書右丞相總裁托克托等修
樂志第八十四
樂六
光宗受禪崇上夀皇聖帝夀成皇后暨夀聖皇太后尊
號夀皇樂用乾安夀聖夀成樂用坤安三殿慶禮在當
時侈為盛儀尋以禮部太常寺言國朝嵗饗上帝太祖
肇造王業則配冬饗於圜丘太宗混一區宇則春祈榖
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夏大雩秋明堂俱配焉髙宗身濟大業功徳茂盛所宜
奏侑仰繼祖宗以協先儒嚴祖之議以彰文祖配天之
烈乃季秋升侑於明堂奠幣用宗安之樂酌獻用徳安
之樂並登歌作大呂宫及加上髙宗徽號奉冊寳以告
用顯安之樂紹熈元年始行中宫冊禮發冊於文徳殿
皇帝升降御坐用乾安之樂持節展禮官出入殿門用
正安之樂受冊於穆清殿皇后出就褥位用坤安至位
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用承安受冊寳用成安受内外命婦賀就坐用和安内
命婦進行賀禮用惠安外命婦進行賀禮用咸安皇后
降坐用徽安歸閤用太安冊寳入殿門用宜安宋初立
后自景祐始行冊命之禮元祐納后典章彌盛而六禮
發冊書日樂備不作惟皇后入宣徳門朝臣班迎鳴鐘
皷而巳崇寜中乃陳宫架用女工皇后升降行止並以
樂為節至紹興復製樂以重禕翟詔執色勿用女工令
太常止於門外設樂隆興冊禮時則國樂未舉淳熈始
遵用之而紹熈敷賁舊典於此特加詳備紹興樂奉仲
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吕宫仲吕為隂紹興樂奏太簇宫太簇為陽用樂同而
揆律異焉明年郊祀太常耿秉奏致敬鬼神以禮樂為
本樂欲其備音欲其和今所用雷皷之屬正所以祀天
致神而皮革虚緩聲不能振應登歌大樂樂器乃樂舞
工人冠服有積嵗久而損弊者宜葺新之太常在籍樂
工不給於役召募百姓罕能習熟郊祀事重其樂工親
扈乘輿和樂雅奏期以接天地享祖宗請優其日廪以
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籍田司錢給之樂藝稍精仍如賞勸其縁託權要送名
充數者嚴戢絶之又言大禮前期皇帝朝饗太廟别廟
内安穆安恭皇后二室前此係大臣分詣行事今既親
詣室祼其酌獻升殿所奏樂曲恐不相協宜命有司更
製皆從之寜宗即位孝宗升祔祧僖祖立别廟禮官言
僖祖既倣唐興聖立為别廟遇祫則即廟以饗孟冬祫
饗日合先詣僖祖廟室行禮其樂舞欲依每嵗别廟五
饗設樂禮例於僖祖添設登歌樂如僖廟行禮就廟殿
依次作登歌樂其宫架樂則於太廟殿上通作詔從之
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既而臣僚言皇帝因重明聖節詣夀康宫上夀舉樂仰
體聖主事親盡孝之志俯遂臣子尊君親上之忱此國
家典禮之大者也檢照典故天申節賜御筵在上夀次
日今乃於前一日賜文武百僚宴重明上夀用樂攸始
而臣下聽樂乃在君父之先義有未安遂命改用次日
凡奉上冊寳於慈福夀康宫者再備樂行禮一用乾道
舊制尋御文徳殿制冊皇后有司請設宫架之樂依儀
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施行慶元六年瑞慶節金使至以執光宗慈懿皇后喪
詔就馹賜御筵並不作樂嘉定二年明堂大饗禮部尚
書章頴奏太常工籍闕少率差借執役當親行薦饗或
容不根游手出入殿庭非所以肅儀衛嚴禁防也乞申
紹興開僖已行禁令不許用市井替名顯示懲戒庶俾
駿奔之人小大嚴潔以稱精禋臣僚又奏郊祀登歌列
於壇上簉於上龕葢在天地祖宗之側也宮架列於午
階下則百神所同聽也夫樂音莫尚於和今絲竹管絃
類有闕斷拊搏佾舞賤工窶人往往垢翫雜宜申嚴
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以肅祀事皆俞其請至十四年詔山東河北連城慕義
殊俗效順奉玉寳來獻其文曰皇帝㳟膺天命之寳實
惟我祖宗之舊乃明年元日上御大慶殿受寳用皷吹
導引備陳宫架大樂奏詩三章一曰恭膺天命二曰舊
疆來歸三曰永清四海並奏以太簇宫理宗享國四十
餘年凡禮樂之事式遵舊章未嘗有所改作先是孝宗
廟用大倫之樂光宗廟用大和之樂至是寧宗祔廟用
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大安之樂紹定三年行中宫冊禮並用紹熈元年之典
及奉上夀明仁福慈睿皇太后冊寳始新製樂曲行事
當時中興六七十載之間士多嘆樂典之久墜類欲蒐
講古制以補遺軼於是姜夔乃進大樂議於朝夔言紹
興大樂多用大晟所造有編鐘鎛鐘景鐘有特磬玉磬
編磬三鐘三磬未必相應塤有大小簫箎篴有長短笙
竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟弦有緩急燥濕軫有
旋復柱有進退未必能合調總衆音而言之金欲應石
石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而四金之音
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又欲應黄鐘不知其果應否樂曲知以七律為一調而
未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之㫖黄
鐘奏而聲或林鐘林鐘奏而聲或太簇七音之協四聲
各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之
多不諧協八音之中琴瑟尤難琴必每調而改弦瑟必
每調而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲
微常見蔽於鐘磬皷簫之聲匏竹土聲長而金石常不
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能以相待往往考擊失宜消息未盡至於歌詩則一句
而鐘四擊一字而竽一吹未協古人槁木貫珠之意況
樂工苟焉占籍擊鐘磬者不知聲吹匏竹者不知宂操
琴瑟者不知弦同奏則動手不均迭奏則發聲不屬比
年人事不和天時多忒由大樂未有以格神人召和氣
也宫為君為父啇為臣為子宫啇和則君臣父子和徴
為火羽為水南方火之位北方水之宅常使水聲衰火
聲盛則可助南而抑北宫為夫徴為婦啇雖父宫實徴
之子常以婦助夫子助母而後聲成文徴盛則宫唱而
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有和啇盛則徴有子而生生不窮休祥不召而自至災
害不祓而自消聖主方將講禮郊見願詔求知音之士
考正太常之器取所用樂曲條理五音櫽括四聲而使
協和然後品擇樂工其上者教以金石絲竹匏土詩歌
之事其次者教以戞擊干羽四金之事其下不可教者
汰之雖古樂未易遽復而追還祖宗盛典實在兹舉其
議雅俗樂髙下不一宜正權衡度量自尺律之法亡於
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漢魏而十五等尺雜出於隋唐正律之外有所謂倍四
之器銀字中管之號令大樂外有所謂上宫調下宫調
又有中管倍五者有曰羗笛孤笛曰雙韻十四弦以意
裁聲不合正律繁數悲哀棄其本根失之太清有曰夏
笛鷓鴣曰胡盧琴渤海琴沉滯抑鬰腔調含糊失之太
濁故聞其聲者性情蕩於内手足亂於外禮所謂慢易
以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲者也家自為
權衡鄉自為尺度乃至於此謂宜在上明示以好惡凡
作樂製器者一以太常所用及文思所頒為凖其他私
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為髙下多寡者悉禁之則斯民順帝之則而風俗可正
其議古樂止用十二宫周六樂奏六律歌六呂惟十二
宫也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宫
也十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調
古人於十二宫又特重黄鐘一宫而巳齊景公作徴招
角招之樂師涓師曠有清啇清角清徵之操漢魏以來
燕樂或用之雅樂未聞有以啇角徵羽為調者惟迎氣
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有五引而巳隋書云梁陳雅樂並用宫聲是也若鄭譯
之八十四調出於蘓祗婆之琵琶大食小食般渉者胡
語伊州石州甘州婆羅門者胡曲緑腰誕黄龍新水調
者華聲而用胡樂之節奏惟瀛府獻仙音謂之法曲即
唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲無是也且其
名八十四調者其實則有黄鐘太簇夾鐘仲吕林鐘夷
則無射七律之宫啇羽而已於其中又闕太簇之啇羽
焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂以十二宫為雅樂周
制可舉以八十四調為宴樂胡部不可雜郊廟用樂咸
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當以宫為曲其間皇帝升降盥洗之類用黄鐘者群臣
以太簇易之此周人王用王夏公用鷔夏之義也其議
登歌當與奏樂相合周官歌奏取隂陽相合之義歌者
登歌徹歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎陽歌
六呂主乎隂聲不同而徳相合也自唐以來始失之故
趙愼言云祭祀有下奏太簇上歌黄鐘俱是陽律既違
禮經抑乖㑹合今太常樂曲奏夾鐘者奏陽歌隂其合
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宜歌無射乃或歌太呂奏亟鐘者奏隂歌陽其合宜歌
㽔賔乃或歌應鐘奏黄鐘者奏陽歌隂其合宜歌大呂
乃雜歌夷則夾鐘仲呂無射矣苟欲合天人之和此所
當改其議祀享惟登歌徹豆當歌詩古之樂或奏以金
或吹以管或吹以笙不必皆歌詩周有九夏鐘師以鐘
皷奏之此所謂奏以金也大祭祀登歌既畢下管象武
管者簫箎篴之屬象武皆詩而吹其聲此所謂吹以管
者也周六笙詩自南陔皆有聲而無其詩笙師掌之以
供祀饗此所謂吹以笙者也周升歌清廟徹而歌雍詩
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一大祀惟兩歌詩漢初此制未改迎神曰嘉至皇帝入
曰永至皆有聲無詩至晉始失古制既登歌有詩夕牲
有詩饗神有詩迎神送神又有詩隋唐至今詩歌愈富
樂無虚作謂宜倣周制除登歌徹歌外繁文當刪以合
於古其議作皷吹曲以歌祖宗功徳古者祖宗有功徳
必有詩歌七月之陳王業是也歌於軍中周之愷樂愷
歌是也漢有短簫鐃歌之曲凡二十二篇軍中謂之騎
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吹其曲曰戰城南聖人出之類是也魏因其聲製為克
官渡等曲十有二篇晉亦製為征遼東等曲二十篇唐
桞宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇述高祖太宗功烈我
朝太祖太宗平僣偽一區宇眞宗一戎衣而却契丹仁
宗海涵春育徳如堯舜髙宗再造大功上儷祖宗願詔
文學之臣追述功業之盛作為歌詩使知樂者協以音
律領之太常以播於天下夔乃自作聖宋鐃歌曲宋受
命曰上帝命平上黨曰河之表定維揚曰淮海清取湖
南曰沅之上得荆州曰皇威暢取蜀曰蜀土邃取廣南
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曰時雨霈下江南曰望鐘山吳越獻國曰大哉仁漳泉
獻土曰謳歌歸克河東曰伐功繼征淵澶曰帝臨墉美
仁治曰維四葉歌中興曰炎精復凡十有四篇上於尚
書省書奏詔付太常然夔言為樂必定黄鐘迄無成説
其議今之樂極為詳明而終謂古樂難復則於樂律之
原有未及講其後朱熹深悼先生制作之湮冺與其友
武夷蔡元定相與講明反覆參訂以究其歸極熹在慶
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元經筵嘗草奏曰自秦滅學禮樂先壊而樂之為教絶
無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫知其說而不
知其為闕也望明詔許臣招致學徒聚禮樂諸書編緝
别為一書以補六藝之闕後修禮書定為鐘律樂制等
篇垂憲言以貽後人葢宋之樂議因時迭出其樂律髙
下不齊俱有原委建隆初用王朴樂藝祖一聽嫌其太
髙近於哀思詔和峴考西京表尺令下一律比舊樂始
和暢至景祐皇祐間訪樂議樂之詔屢頒於是命李照
改定雅樂比朴下三律照以縱黍累尺雖律應古樂而
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所造鐘磬才中太簇樂與器自相矛盾阮逸胡瑗復定
議止下一律以尺生律而黄鐘律短所奏樂聲復髙元
豐中以楊傑條樂之疵召范鎭劉几參定几傑所奏下
舊樂三律范鎭以為聲雜鄭衞且律有四釐六毫之差
太簇為黄鐘宫啇易位欲求眞黍以正尺律造樂來獻
復下李照一律至元祐廷奏而詔奬之初鎭以房庶所
得漢書其言黍律異於他本以大府尺為黄帝時尺司
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馬光力辨其不然鎭以周鬴漢斛為據光謂鬴本考工
所記斛本劉歆所作非經不足法鎭以所收開元中笛
及方饗合於仲呂校太常樂下五律教坊樂下三律光
謂此特開元之仲呂未必合於后夔力止鎭勿奏所為
樂光與鎭平生大節不謀而同惟鐘律之論往返爭議
凡三十餘年終不能以相一是時濓洛闗輔諸儒繼起
逺
聖傳義理精究周惇頤之言樂有曰古者聖王制
禮法修教化三綱正九疇叙百姓太和萬物咸若乃作
樂以宣八風之氣樂聲淡而不傷和而不淫淡則欲心
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平和則躁心釋徳盛治至道配天地古之極也後世禮
法不修刑政苛紊代變新聲導欲增悲故有輕生敗倫
不可禁者矣樂者古以平心今以助欲古以宣化今以
長怨不復古禮不變今樂而欲至治者逺哉程頤有曰
律者自然之數先王之樂必須律以考其聲尺度權衡
之正皆起於律律管定尺以天地之氣為凖非秬黍之
比也律取黄鐘黄鐘之聲亦不難定有知音者參上下
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聲考之自得其正張載有曰聲音之道與天地通蠶吐
絲而啇弦絶木氣盛則金氣衰乃此理自相應今人求
古樂太深始以古樂為不可知律呂有可求之理惟徳
性深厚者能知之此三臣之學可謂窮本知變達樂之
要者矣熹與元定葢深講於其學者而研覃眞積述為
成書元定先究律吕本原分其篇目又從而證辨之
黄鐘篇曰天地之數始於一終於十其一三五七九為
陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也
黄鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具
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於聲氣之先不可得而見及斷竹為管吹之而聲和候
之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九
分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十
分是為律本度量權衡於是而受法十一律由是損益
焉其證辨曰古者考聲候氣皆以聲之清濁氣之先後求黄鐘也夫律長則聲濁而氣先至律短則聲清而
氣後至極長極短則不成聲而氣不應今欲求聲氣之中而莫適為凖莫若且多截竹以擬黄鐘之管或極其
短或極其長長短之内每差一分而為一管皆即以其長權為九寸而度圍徑如黄鐘之法焉更迭以吹則中
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聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黄鐘之為黄鐘者信矣黄鐘信則十一律與度量權衡者得矣
後世不知出此而惟尺之求晉氏而下多求之金石梁隨以來又參之秬黍至王朴專恃累黍金石亦不復考
夫金石眞偽固難盡信而秬黍長短大小不同尤不可恃古人謂子榖秬黍中者實其籥是先得黄鐘而後度
之以黍以見周徑之度以生度量權衡之數而巳非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之聲
氣之元而毋必之於秬黍斯得之矣黄鐘生十一律篇曰子寅辰午申戌
六陽辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生陽數以
倍者三分本律而損其一也隂數以四者三分半律而
增其一也六陽辰當位自得六隂位以居其衝其林鐘
南呂應鐘三呂在隂無所增損其大呂夾鐘仲呂三呂
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在陽則用倍數方與十二月之氣相應葢隂陽自然之
理也其證辨曰按呂氏淮南子與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鐘仲呂用倍數則一然呂氏淮南
不過以數之多寡為生之上下律呂隂陽錯亂而無倫非其本法也十二律篇曰按十二
律之實約以寸法則黄鐘林鐘太簇得全寸約以分法
則南呂姑洗得全分約以釐法則應鐘㽔賔得全釐約
以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鐘無射得
全絲約至仲呂之實十三萬一千七十二以三分之不
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盡二算其數不行此律之所以止於十二也其證辨曰黄鐘為十
二律之首他律無大於黄鐘故其正聲不為他律役至於大呂之變宮夾鐘之羽仲呂之徴㽔賔之變徴夷則
之角無射之啇自用變律半聲非復黄鐘矣此其所以最尊而為君之象然亦非人所能為乃數之自然他律
雖役之而不可得也此一節最為律呂旋宫用聲之綱領也變律篇曰十二律各自
為宫以生五聲二變其黄鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘
六律則能具足至㽔賔大呂夷則夾鐘無射仲呂六律
則取黄鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律之聲少下不
和故有變律律之當變者有六黄鐘林鐘太簇南呂姑
洗應鐘變律者其聲近正律而少髙於正律然後洪纎
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髙下不相奪倫變律非正律故不為宫其證辨曰十二律循環相生而
世俗不知三分損益之數往而不返仲呂再生黄鐘止得八寸七分有竒不成黄鐘正聲京房覺其如此故仲
呂再生别名執始轉生四十八律不知變律之數止於六者出於自然不可復加雖强加之亦無所用也房之
所傳出於焦氏焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律必求合此數不知數之自然在律不可增於卦不
可減也何承天劉焯譏房之病乃欲增林鐘巳下十一律之分使至仲呂反生黄鐘還得十七萬七千一百四
十之數則是惟黄鐘一律成律他十一律皆不應三分損益之數其失又甚於房律生五聲篇
曰宫聲八十一啇聲七十二角聲六十四徴聲五十四
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羽聲四十八按黄鐘之數九九八十一是為五聲之原
三分損一以下生徴徴三分益一以上生啇啇三分損
一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之類六十
四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於
五也其證辨曰通典曰黄鐘為均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宮啇之法亦如之辰各有
五聲合為六十聲是十二律之正聲也夫黄鐘一均之數而十一律於此取法焉以十二律之宮長短不同而
其臣民事物尊卑莫不有序而不相亂良以是耳沈括不知此理乃以為五十四在黄鐘為徴在夾鐘為角在
仲呂為啇者其亦誤矣俗樂之有清聲略知此意但不知仲呂反生黄鐘黄鐘又次林鐘再生太簇皆為變律
巳非黄鐘太簇之清聲耳胡瑗於四清聲皆小其圍徑則黄鐘太簇二聲雖合而大呂夾鐘二聲又非半律之
[131-16b]
半且自夷則至應鐘四律皆以次而小其徑圍以就之遂使十二律五聲皆有不得其正者李照范鎭止用十
二律則又未知此理葢樂之和者在於三分損益樂之辨者在於上下相生若李照范鎭之法其合於三分損
益者則和矣自夷則已降其臣民事物豈能尊卑有辨而不相凌犯乎晉荀朂之笛梁武帝之通皆不知而作
者也變聲篇曰變宫聲四十二變徴聲五十六五聲宫與
啇啇與角徴與羽相去各一律至角與徴羽與宫相去
乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角
徴之間近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宮之間
[131-17a]
近宫收一聲少髙於宫故謂之變宮角聲之實六十有
四以三分之不盡一筭既不可行當有以通之聲之變
者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有
四得五百七十六三分損益再生變徴變宫二聲以九
歸之以從五聲之數存其餘數以為疆弱至變徴之數
五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行此變
聲所以止於二也變宫變徴宫不成宮徴不成徴淮南
子謂之和謬所以濟五聲之不及也變聲非正聲故不
為調其證辨曰宫羽之間有變宮角徴之間有變徴此亦出於自然左氏所謂七音漢前志所謂七始是
[131-17b]
也然五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變然則不比於正音但可濟其所不及而巳然有五聲而
無二變亦不可以成樂也八十四聲篇曰黄鐘不為他律役所用七
聲皆正律無空積忽微自林鐘而下則有半聲大呂太
簇一半聲夾鐘姑洗二半聲㽔賔林鐘四半聲夷則南
呂五半聲無射應鐘為六半聲仲呂為十二律之窮三
變聲也自㽔賔而下則有變律㽔賔一變律大呂二變
律夷則三變律夾鐘四變律無射五變律中呂六變律
[131-18a]
也皆有空積忽微不得其正故黄鐘獨為聲氣之元雖
十二律八十四聲皆黄鐘所生然黄鐘一均所謂純粹
中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六
十三者九七之數也二十一者三七之數也六十調篇
曰十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二
啇聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為
六十調其變宮十二在羽聲之後宫聲之前變徴十二
在角聲之後徴聲之前宮徴皆不成凡二十四聲不可
為調黄鐘宫至夾鐘羽並用黄鐘起調黄鐘畢曲大呂
[131-18b]
宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲太簇宮至仲呂
羽並用太簇起調太簇畢曲夾鐘宫至㽔賔羽並用夾
鐘起調夾鐘畢曲姑洗宮至林鐘羽並用姑洗起調姑
洗畢曲仲呂宫至夷則羽並用仲呂起調仲呂畢曲㽔
賔宮至南呂羽並用㽔賔起調㽔賔畢曲林鐘宮至無
射羽並用林鐘起調林鐘畢曲夷則宮至應鐘羽並用
夷則起調夷則畢曲南呂宮至黄鐘羽並用南呂起調
[131-19a]
南呂畢曲無射宮至大呂羽並用無射起調無射畢曲
應鐘宮至太簇羽並用應鐘起調應鐘畢曲是為六十
調六十調即十二律也十二律即一黄鐘也黄鐘生十
二律十二律生五聲二變五聲各有紀綱以成六十調
六十調皆黄鐘損益之變也宮商角三十六調老陽也
其徴羽二十四調老隂也調成而隂陽備也或曰日辰
之數由天五地六錯綜而生律呂之數由黄鐘九寸損
益而生二者不同至數之成則日有六甲辰有五子為
六十日律呂有六律五聲為六十調若合符節何也曰
[131-19b]
即所謂調成而隂陽備也夫理必有對待數之自然也
以天五地六合隂與陽言之則六甲五子究於六十其
三十六為陽二十四為隂以黄鐘九寸紀陽不紀隂言
之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為隂
葢一陽之中又自有隂陽也非知天地之化育者不能
與於此其證辨曰禮運五聲六律十二管還相為宫孔氏疏曰黄鐘為第一宫至仲呂為第十二宮各
有五聲凡六十聲聲者所以起調畢曲為諸聲之綱領夫禮運所謂還相為宫也周禮大司樂祭祀不用商推
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宮角徴羽四聲古人變宮變徴不為調左氏傳曰中聲以降五降之後不容彈矣以二變聲之不可為調也後
世以變宮變徴參而為八十四調其亦不考矣候氣篇曰以十二律分配節氣
按厯而俟之其氣之升分毫絲忽隨節各異夫陽生於
復隂生於姤如環無端今律呂之數三分損益終不復
始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者
未已至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而
隂升於上亦未巳至已而後窮上反下律於隂則不書
故終不復始也是以升陽之數自子至已差彊在律為
尤彊在呂為差弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為
[131-20b]
差彊分數多寡雖若不齊然而絲分毫别各有條理此
氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而
律不書隂何也曰易盡天下之變善惡無不備律致中
和之用止於至善者也以聲音之大而至於雷霆細而
至於蠛蠓無非聲也易則無不備也律則寫其所謂黄
鐘一聲而已雖有十二律六十調然實一黄鐘也是理
也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與
[131-21a]
發而中節此聖人所以一天人贊化育之道也其證辨曰聲者
陽氣之動陽聲之始必聲和氣應然後可以見天地之心今不此之務乃區區於秬黍之縱横古律之大小其
亦難矣然非精於厯數則氣節亦未易正至於審度量謹權衡㑹粹古今辨
析尤詳皆所以參伍而定黄鐘為中聲之符驗也朱熹
深好其書謂國家行且平定中原必將審音協律以諧
神人受詔典領之臣宜得此書奏之以備東都郊廟之
樂熹定鐘律詩樂樂制樂舞等篇彚分於所條禮書中
皆聚古樂之根源簡約可觀而鐘律分前後篇其前篇
為條凡七一曰十二律隂陽辰位相生次第之圖二曰
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十二律寸分釐毫絲忽之數三曰五聲五行之象清濁
髙下之次四曰五聲相生損益先後之次五曰變宮變
徴二變相生之法六曰十二律正變倍半之法七曰旋
宮八十四聲六十調之圖其後篇為條凡六一曰明五
聲之義二曰明十二律之義三曰律寸舊法四曰律寸
新法五曰黄鐘分寸數法六曰黄鐘生十一律數大率
采元定所著更互演繹尤為明邃其樂制彚於王朝禮
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其樂舞彚於祭禮上下千載旁搜逺紹昭示前聖禮樂
之非迂而將期古樂之復見於今熹葢深致意焉其詩
樂篇别系於後
宋史巻一百三十一
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