[101-1a] 
欽定四庫全書
宋史卷一百一
元中書右丞相總裁托克托等修
禮志第五十四
禮四吉禮四
明堂
明堂宋初雖有季秋大享之文然未甞親祠命有司攝
事而巳真宗始議行之屬封岱宗祀汾隂故亦未遑皇
祐二年三月仁宗謂輔臣今年冬至日當親祀圜丘欲
[101-1b]
以季秋行大享明堂禮然自漢以来諸儒各為論議駮
而不同夫明堂者布政之宮朝諸侯之位天子之路寢
乃今之大慶殿也況明道初合祀天地於此今之親祀
不當因循尚于郊壝寓祭也其以大慶殿為明堂分五
室于内仍詔所司詳定議注以聞禮院請依周禮設五
室于大慶殿舊禮明堂五帝位皆為幔室今旁帷上幕
宜用青繒朱裏四户八牖赤綴户白綴牖宜飾以朱白
[101-2a]
繒詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀
明堂正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祗配坐
不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享蓋亦為民祈
福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗並配而五帝神州
亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之數禮官議
諸神位未決帝諭文彦博等曰郊壇第一龕者在堂第
二第三龕設於左右夾廡及龍墀上在壝内外者列於
堂東西廂及後廡以象壇壝之制仍先續圗令輔臣禮
官視設神位昊天上帝堂下山罍各四皇地祗大尊著
[101-2b]
尊犠尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊二壺尊二
山罍四在堂下中陛東三配帝五方帝山罍各二於室
外神坐左神州大尊著尊山罍各一在堂上神坐左牲
各用一犢毛不能如其方以純色代籩豆數用大祠日
月天皇大帝北極大尊各二在殿上神坐左籩豆數用
中祠五官數用小祠内官象尊各二毎方岳鎮海瀆山
尊各二在堂左右中官壺尊各二在丹墀龍墀上外官
[101-3a]
每方邱陵墳衍原隰概尊各二衆星散尊各二在東西
廂神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北極以上藁秸加
褥五官五星以下筦不加褥餘如南郊景靈宮升降置
黄道褥位致齋日陳法駕鹵簿儀仗壝門大次之後設
小次知廟卿酌奠七祠文臣分享奉慈后廟近侍宿朝
堂行事及從升堂百官分宿昇龍門外内庭省司宿本
所諸方客宿公舘設宿爟火于望燎位東南牲增四犢
羊豕依郊各十六以薦從祀帝謂前代禮有祭玉燔玉
今獨有燔玉命擇良玉爲琮璧皇地祗黄琮黄幣神州
[101-3b]
兩圭有邸黑幣日月圭璧皆置神坐前燔玉加幣上五
人帝五官白幣日月内官以下幣從方色九月二十四
日未漏上水一刻百官朝服齋于文徳殿明日未明二
刻皷三嚴帝服通天冠絳紗袍玉輅警蹕赴景靈宫即
齋殿易衮圭薦享天興殿畢詣太廟宿齋其禮具太廟
未明三刻帝鞾袍小輦殿門契勘門下省奉寳輿先入
及大次易衮圭入至版位樂舞作沃盥自大階升禮儀
[101-4a]
使導入太室詣上帝位奠玉幣于神坐次皇地祗五方
帝神州次祖宗奠幣酌獻之叙亦然皇帝降自中階還
版位樂止禮生引分獻官奉玉幣祝史齋郎助奠諸神
坐乃進熟諸太祝迎上帝皇地祗饌升自中階青帝赤
帝神州配帝大明北極太昊神農氏饌升自東階黄帝
白帝黒帝夜明天皇大帝軒轅少昊髙陽氏饌升自西
階内中官五官外官五星諸饌隨便升設亞獻將升禮
生分引獻官俱詣罍洗各由其階酌獻五人帝日月天
皇北極下及左右夾廡丹墀龍墀庭中五官東西廂外
[101-4b]
官衆星坐禮畢帝還大次解嚴改服乗輦御紫宸殿百
官稱賀乃常服御宣徳門肆赦文武内外官遞進官有
差宣制畢宰臣百僚賀于樓下賜百官福胙及内外致
仕文武升朝官以上粟帛羊酒嘉祐七年七月詔復有
事於明堂有司言皇祐參用南郊百神之位不應祭法
宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五
人帝五官神從祀皆罷又前一日親享太廟甞停孟冬
[101-5a]
之薦考詳典禮宗廟時祭未有因嚴配而輟者今明堂
去孟冬畫日尚逺請復薦廟前者祖宗並侑今用典禮
獨配前者地祗神州並享今以配天而罷是皆變于禮
中之大者也開元開寳二禮五帝無親獻儀舊禮先詣
昊天獻奠五帝並行分獻以侍臣奠幣皇帝再拜次詣
真宗神坐于禮為允而帝欲盡恭于祀事五方帝位並
親獻焉朝廟用犢一羊七豕七昊天上帝配帝犢各一
羊豕各二五方五人帝共犢五豕五羊五五官從祀共
羊豕十英宗即位禮官議仁宗配明堂知制誥錢公輔
[101-5b]
等言孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于
明堂以配上帝又曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天
則周公其人也以周公言之則嚴父以成王言之則嚴
祖方是時政則周公祭則成王亦安在必嚴其父哉我
將之詩是也真宗則周之武王仁宗則周之成王雖有
配天之業而無配天之祭未聞成康以嚴父之故廢文
王配天之祭而移之以孔子之心推周公之祭則嚴父
[101-6a]
也以周公之心攝成王之祭則嚴祖也嚴祖嚴父其義
一也漢明始建明堂以光武配當始配之代適符嚴父
之説章安二帝亦弗之變最為近古而合乎禮唐中宗
時則以髙宗配在玄宗時則以睿宗配在永泰時則以
肅宗配禮官不能推明經訓務合古初反雷同其論以
惑時主延及于今牢不可破真宗嗣位之初儻有建是
論者則配天之祭常在乎太宗矣願詔有司博議使配
天之祭不
于嚴父而嚴父之道不專乎配天觀文殿
學士孫抃等曰易稱先王作樂崇德薦之上帝以配祖
[101-6b]
考蓋祖考並可配天符于孝經之説不可謂必嚴其父
也祖考皆可配郊與明堂而不同位不可謂嚴祖嚴父
其義一也雖周家不聞廢文配而移于武廢武配而移
于成然易之配考孝經之嚴父歴代循守不為無説魏
明帝祀文帝於明堂以配上帝史官謂是時二漢之制
具存則魏所損益可知亦不可謂章安之後配祭無傳
遂以為未甞嚴父也唐至本朝講求不為少所以不敢
[101-7a]
異者舎周孔之言無所本也今以為我將之詩祀文王
於明堂而歌者安知非孔子刪詩存周全盛之頌被于
管弦者獨取之也仁宗繼體守成置天下于泰安四十
二年功德可謂極矣今祔廟之始抑而不得配帝甚非
所以宣章嚴父之大孝諫官司馬光呂誨曰孝子之心
孰不欲尊其父聖人制禮以爲之極不敢踰也詩曰思
文后稷克配彼天又我將祀文王于明堂下此皆不見
於經前漢以髙祖配天後漢以光武配明堂以是觀之
自非建邦啓土造有區夏者皆無配天之文故雖周之
[101-7b]
成康漢之文景明章徳業非不美也然而不敢推以配
天避祖宗也孔子以周公有聖人之徳成太平之業制
禮作樂而文王適其父故引以證聖人之德莫大于孝
答曾子非謂凡有天下者皆當尊其父以配天然後為
孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃誤釋孝經
之義而違先王之禮也景祐中以太祖為帝者之祖比
周之后稷太宗真宗為帝者之宗比周之文武然則祀
[101-8a]
真宗于明堂以配上帝亦未失古禮仁宗雖豐功美德
洽於四海而不在二祧之位議者乃欲舎真宗而以仁
宗配恐于祭法不合詔從抃議御史趙鼎請遞遷真宗
配雩祭太宗配祈榖神州用唐故事學士王珪等以為
天地大祭有七皆以始封受命創業之君配神作主明
堂用古嚴父之道配以近考故在真宗時以太宗配在
仁宗時以真宗配今則以仁宗配仁宗始罷太宗明堂
之配太宗先巳配雩祀祈榖及神州之祭本非遞遷今
明堂既用嚴父之道則真宗配天之祭于禮當罷不當
[101-8b]
復分雩祭之配也治平四年九月大享明堂以英宗配
元豐詳定禮文所言祀帝南郊以天道事之則雖配帝
用犢禮所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝明堂以人
道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛
是也自梁用特牛隋唐因之皆用特牲非所謂以人道
享上帝之意也皇祐熙寕所用犢與羊豕皆未應禮今
親祠上帝配帝五方帝五人帝請用牛羊豕各一太常
[101-9a]
禮院言今嵗明堂尚在慈聖光獻皇后三年之内請如
熙寕元年南郊故事惟祀事用樂鹵簿鼓吹宮架諸軍
音樂皆備而不作警場止鳴金鉦皷角而已自是凡國
有故皆用此制六月詔曰歴代以来合宮所配雜以先
儒六天之説朕甚不取將来祀英宗皇帝于明堂惟以
配上帝餘從祀羣神悉罷詳定所言按周禮有稱昊天
上帝有稱上帝有稱五帝者一帝而巳將来祀英宗于
明堂合配昊天上帝及五帝欲以此脩入儀注并據知
太常禮院趙君錫等狀按周官掌次職曰王大旅上帝
[101-9b]
則張氊案祀五帝則設大次小次又司服職曰祀昊天
上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝與五帝異
則宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自鄭氏之學
興乃有六天之說而事非經見晉泰始初論者始以為
非遂於明堂惟設昊天上帝一坐而巳唐顯慶禮亦然
請如詔祀英宗于明堂惟配上帝以稱嚴父之意又請
以莞席代藁秸蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋爼尊罍
[101-10a]
並用宗廟之器第以不祼不用彝瓚罷爟火及設褥上
帝席以藁秸配帝席以蒲越皆加褥其上飲福受胙俟
終三獻並從之監察御史裏行王祖道言前詔以六天
之說為非古今復欲兼祀五帝是亦六天也禮官欲去
四圭而廢祀神之玉殊失事天之禮望復舉前詔以正
萬世之失仍并詔詳定合用圭璧詳定所言宋朝祀天
禮以蒼璧則燎玉亦用蒼璧禮神以四圭有邸則燎玉
亦用四圭有邸而議者欲以蒼璧禮神以四圭有邸從
燎義無所主開寳開元禮祀昊天上帝及五帝于明堂
[101-10b]
禮神燔燎皆用四圭有邸今詔唯祀上帝則四圭有邸
自不當設宜如南郊禮神燔燎皆用蒼璧又請宿齋于
文徳殿祭之旦服通天冠絳紗袍至大次改祭服行事
如郊廟之禮先是三省言按天聖五年南郊故事禮畢
行勞酒之禮如元會儀今明堂禮畢請太皇太后御會
慶殿皇帝于簾内行㳟謝禮百僚稱賀訖升殿賜酒太
皇太后不許詔將来明堂禮畢更不受賀百官並于内
[101-11a]
東門拜表九月辛已大享於明堂禮畢詣景靈宮及諸
寺觀行㳟謝禮元符元年尚書左丞蔡卞言每嵗大享
明堂即南郊望祭殿行禮制度隘窄未足以仰稱嚴事
之意今新作南郊齋宮端誠殿實天子潔齋奉祠及見
羣臣之所髙明邃深可以享神即此行禮于義為合初
元豐禮官以明堂寓大慶路寢别請建立以盡嚴奉而
未暇講求至是蔡京為相始以庫部員外郎姚舜仁明
堂圗議上詔依所定營建明年正月以彗出東方罷大
觀元年九月辛亥大享于明堂猶寓大慶殿政和五年
[101-11b]
詔宗祀明堂以配上帝寓於寢殿禮蓋云闕崇寕之初
甞詔建立去古既逺歴代之模無足循襲朕刺經稽古
度以九筵分其五室通以八風上圓下方參合先王之
制相方視址于寢之南僝工鳩材自我作古以稱朕昭
事上帝率見昭考之心既又以言者明堂基宜正臨丙
方近東以據福徳之地乃徙秘書省宣徳門東以其地
為明堂又詔明堂之制朕取考工互見之文得其制作
[101-12a]
之本夏后氏曰世室脩二七廣四脩一五室三四歩四
三尺九階四旁兩夾窻考夏后氏之制名曰世室又曰
堂者則世室非廟堂脩二七廣四脩一則度以六尺之
歩其堂脩十四歩廣十七歩之半又曰五室三四歩四
三尺者四歩益四尺中央土室也三歩益三尺木火金
水四室也每室四户户兩夾窻此夏制也商人重屋堂
脩七尋崇三尺四阿重屋而又曰堂者非寢也度以八
尺之㝷其堂脩七㝷又曰四阿重屋阿者屋之曲也重
者屋之複也則商人有四隅之阿四柱複屋則知下方
[101-12b]
也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相襲夏曰世
室商曰重屋周曰明堂則知皆室也東西九筵南北七
筵堂崇一筵五室凡室二筵者九筵則東西長七筵則
南北狹所以象天則知上圜也名不相襲其制則一唯
歩㝷筵廣狹不同而已朕益世室之度兼四阿重屋之
制度以九尺之筵上圜象天下方法地四户以合四序
八窻以應八節五室以象五行十二堂以聴十二朔九
[101-13a]
階四阿每室四戸夾以八窻享帝嚴父聼朔布政于一
堂之上於古皆合其制大偹宜令明堂使司遵圗建立
於是内出圗式宣示於崇政殿命蔡京為明堂使開局
興工日役萬人京言三代之制脩廣不相襲夏度以六
尺之歩商度以八尺之㝷而周以九尺之筵世毎近制
毎廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設版位
禮噐已不可容理當增廣今從周制以九尺之筵為度
太室脩四筵三丈六尺廣五筵四丈五尺共為九筵木火金水四
室各脩三筵益四五三丈一尺五寸廣四筵三丈六尺共七筵益四
[101-13b]
尺五寸十二堂古無脩廣之數今亦廣以九尺之筵明
堂玄堂各脩四筵三丈六尺廣五筵四丈五尺左右箇各脩廣四
筵三丈六尺青陽總章各脩廣四筵三丈六尺左右箇各脩四筵
三丈六尺廣三筵益四五三丈一尺五寸四阿各四筵三丈六尺堂柱外
基各一筵九尺堂總脩一十九筵一十七丈一尺廣二十一筵一十
八丈九尺蔡攸言明堂五門諸廊結瓦古無制度漢唐㦯蓋
以茅或蓋以瓦或以木為瓦以夾紵漆之今酌古之制
[101-14a]
適今之宜蓋以素瓦而用瑠璃縁裏及頂蓋鴟尾綴飾
上施銅雲龍其地則隨所向甃以五色之石欄楯柱端
以銅為文鹿或羣邪象明堂設飾雜以五色而各以其
方所尙之色八窻八柱則以青黄綠相間堂室柱門欄
楯並塗以朱堂階為三級級廣三尺共為一筵庭樹松
梓檜門不設㦸殿角皆垂鈴詔以玄堂犯祖諱取平在
朔易之義改為平朔門亦如之仍改敷祐門曰左敷佑
左承天門曰右敷佑右承天門曰平秩更衣大次曰齋
明殿七年四月明堂成有司請頒常視朔聼朝詔明堂
[101-14b]
專以配帝嚴父餘悉移于大慶文德殿羣臣五表陳請
乃從之禮制局言祀天神於冬至祀地祗於夏至乃有
常日無所事卜季秋享帝以先王配則有常月而未有
常日禮不卜常祀而卜其日所謂卜日者卜其辛爾蓋
月有上辛次辛請以吉辛為正又言周禮祀昊天上帝
則大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕蓋于大裘
舉正位以見配位于衮冕舉配位以見正位以天道事
[101-15a]
之則舉卑明尊大裘象道衮冕象徳明堂以人道享上
帝請服衮冕郊祀正位設蒲越明堂正配位以莞蓋取
禮記所謂莞簟之安請明堂正配位並用莞簟又周禮
以蒼璧禮天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然説者謂
禮神在求神之前祀神在禮神之後葢一祭而並用也
夏祭方澤兩圭有邸與黄琮並用明堂大享蒼璧及四
圭有邸亦宜並用圜丘方澤執玄圭則搢大圭執大圭
則奠玄圭禮經紀大神祗享先王一如明堂親祠宜如
上儀其正配二位請各用籩二十六豆二十六簠八簋
[101-15b]
八豋三鉶三柶槃神位席幣篚祝篚玉爵反坫瑤爵牛
羊豕鼎各一并局匙畢茅羃爼六大尊山尊著尊犧尊
象尊各二壺尊六皆設而弗酌尊加羃犧尊象尊壺尊
犧罍象罍壺罍各五加勺羃御槃匜一并篚勺巾飲福
受黍豆一以玊飾飲福受胙爼一亞獻終獻盥洗罍爵
洗爵并篚勺巾各一神厨鸞刀一又言明堂用牲而不
設庻羞之鼎按元豐禮明堂牲牢正配各用牛一羊一
[101-16a]
豕一宗祀止用三鼎而不設庶羞之鼎其爼亦止合用
六宗廟祭祀五齊三酒有設而弗酌者若酒正所謂以
法共五齊三酒以實八尊是也有設而酌者若司尊彞
所謂醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌是也今太廟明堂
之用請以大尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊
實緹齊象尊實沉齊壺尊實三酒皆為弗酌之尊又以
犧尊實醴齊為初獻象尊實盎齊為亞獻並陳于阼階
之上犧在西象在東壺尊實清酒為終獻陳于阼階之
下皆為酌尊尊三其貳以備乏匱明堂雖嚴父然配天
[101-16b]
與上帝所以求天神而禮之宜同郊祀用禮天神六變
之樂以天帝為尊焉皇祐以来以大慶殿為明堂奏請
致齋于文德殿禮成受賀于紫宸殿今明堂肇建宜於
大慶殿奏請致齋于文德殿禮成受賀宿齋奏嚴本以
警備仁宗詔明堂直端門故齋夕權罷今明堂在寢東
南不與端門直將來宗祀大慶殿齋宿皇城外不設鹵
簿儀仗其警場請列于大慶殿門之外王者祀上帝于
[101-17a]
郊配以祖祀於明堂配以禰今有司行事乃寓端誠殿
未盡禮意請非親祀嵗有司行事亦於明堂改儀仗使
曰禮衛鹵簿使曰禮器橋道頓遞使曰禮頓大禮禮儀
二使仍舊制又設季秋大享登歌並用方士初禮部尙
書許光凝等議明堂五室祀五帝而王安石以五帝為
五精之君昊天之佐故分位于五室與享於明堂神宗
詔唯以英宗配帝悉去從祀羣神陛下肇新宏規得其
時制位五帝于五室既無以禰槩配之嫌止祀五帝又
無羣神從祀之瀆則神考絀六天于前陛下正五室於
[101-17b]
後其揆一也至是詔罷從祀而親祠五室焉尋詔毎嵗
季秋大享親祠明堂如孟月朝獻禮罷有司攝事及五
使儀仗等巳而太常寺上明堂儀皇帝散齋七日于别
殿致齋三日于内殿有司設大次于齋明殿設小次于
明堂東階下祀日行事執事陪祠官立班殿下東西相
向皇帝服衮冕太常卿東上閤門官太常博士前導禮
部侍郎奏中嚴外辦太常卿奏請行禮太常卿奏禮畢
[101-18a]
禮部郎中奏解嚴其禮器牲牢酒饌奠獻玉幣升烟燔
首祭酒讀冊飲福受胙并樂舞等並如宗祀明堂儀其
行事執事陪祠官並前卜日受誓戒于明堂行事執事
官致齋三日前一日並服朝服立班省饌祀日並祭服
陪位官致齋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄
宣和七年嵗皆親祀明堂髙宗紹興元年禮部尙書秦
檜等言國朝冬祀大禮神位六百九十行事官六百七
十餘員今鹵簿儀仗祭器法物散失殆盡不可悉行宗
廟行禮又不可及天地明堂之禮可舉而行乞詔有司
[101-18b]
討論以聞禮部御史太常寺言仁宗明堂以大慶殿為
之今乞于常御殿設位行禮乃下詔曰肇稱吉禮巳見
于三嵗之郊載考彞章當間以九筵之祀因秋成物輯
古上儀㑹天地以同禋升祖宗而並配乃以九月十八
日行事四年太常寺看詳國子監丞王普言明堂有未
合禮者十一事其一謂陶匏用于郊丘玉爵用於明堂
今兹明堂實兼郊禮宜用陶匏他日正宗祀之禮當奉
[101-19a]
玉爵其二禮經太牢當以牛羊豕為序今用我將之詩
遂以羊豕牛為序所謂以辭害意豈有大用牲作元祀
而反在羊豕之後者其三陳設尊罍宜倣周官司尊彞
秋甞之制其四泛齊醴齊宜代以今酒而不易其名其
五其六祭器冕服當從古制其七皇帝未後詣齋室則
是致齋二日有半乞用質明以成三日之禮其八齋不
飲酒茹暈乞罷官給酒饌俾得專心致志交于神明其
九設神位版及升煙奠册不當委之散吏其十十一皆
論樂並從之三十一年以欽宗之喪用元祐故事皆前
[101-19b]
期朝獻景靈宮朝享太廟皆遣大臣攝事唯親行大享
之禮禮畢宣赦樂備不作附廟畢如故事享罷合祭奉
徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神於東廂仍罷
從祀諸神位用熙寕禮也孝宗淳熙六年以羣臣議復
合祭天地並侑祖宗從祀百神如南郊十五年九月有
事于明堂上問宰執配位周必大奏昨巳申請髙宗几
筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖太宗並配
[101-20a]
留正亦言之上曰有紹興間典故可參照無疑嘉定十
七年閏八月理宗即位大享當用九月八日在寕宗梓
宫未發之前下禮官及臺諫兩省詳議吏部尚書羅㸃
等言本朝毎三嵗一行郊祀皇祐以来始講明堂之禮
至今遵行稽之禮經有越紼行事之文既殯而祭之説
則雖未葬以前可以行事且紹熙五年九月在孝宗以
日易月釋服之後未發引之前慶元六年九月亦在光
宗以日易月釋服之後未發引之前今來九月八日前
祀十日皇帝散齋别殿百官各受誓戒係在閏八月二
[101-20b]
十七日即當在以日易月未釋服之内乞下太史局扵
九月内擇次辛日行禮則在釋服之後正以前史相同
乃用九月二十八日辛夘前二日朝獻景靈宮前一日
享太廟遣官攝事皇帝親行太享禮成不賀淳祐三年
將作少監權樞密都承㫖韓祥言竊以明堂之禮累聖
不廢嚴父配侑之典南渡以來事頗不同髙廟中興徽
宗北狩當時合祭天地于明堂以太祖太宗配非廢嚴
[101-21a]
父之祀以父在故也及紹興末乃以徽廟配孝宗在位
二十八年娯奉堯父故無祀父之典南郊明堂惟以太
祖太宗配沿襲至今遂使陛下追孝寕考之心有所未
盡時朝散大夫康熙亦援倪思所著合宫嚴父為言上
曰三后並侑之説最當是後明堂以太祖太宗寕宗並
侑寳祐五年九月辛酉復奉髙宗升侑於是明堂之禮
一祖三宗並配度宗咸淳五年明堂大享又去寕宗奉
理宗與祖宗並配先是紹興初權禮部尚書胡直孺等
言國朝配祀自英宗始配以近考司馬光呂誨争之以
[101-21b]
為詘祖進父然卒不能奪王珪孫抃之謟辭其後神宗
謂周公宗祀在成王之世成王以文王為祖則明堂非
以考配明矣王安石亦對以誤引孝經嚴父之説惜乎
當時無有辨正之者今或者曰后稷為周之祖文王武
王是為二祧髙祖為漢之祖孝文孝武特崇兩廟皆子
孫世世所奉承者太祖為帝者祖太宗真宗宜為帝者
宗皇祐以一祖二宗並配議出扵此直孺等聞前漢以
[101-22a]
髙祖配天後漢以光武配明堂蓋古之帝王非建邦啓
土者皆無配天之祭故雖周之成康漢之文景明章其
德業非不美也然而子孫不敢推以配天者避祖宗也
有宋肇基創業之君太祖是已太祖則周之后稷配祭
於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二祭
者萬世不遷之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太
宗配當時蓋拘于嚴父故配帝並及于真宗今主上紹
膺大統自真宗至于神宗均為祖廟獨躋則患在於無
名並配則幾同于祫享今叅酌皇祐詔書請合祭昊天
[101-22b]
上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配惟禮專而事簡
庶幾可以致力于神萬世行之可也七年徽宗哀聞是
嵗九月中書舎人傅崧卿援嚴父之説不幸太上諱問
奄至而太享不及理實未安吏部尚書孫近專言元年
以来祖宗並配今論者乃欲祖宗並配之外増道君皇
帝一位不合典禮權禮部侍郎陳公輔言今梓宮未還
廟社未定疆土未復臣竊意祖宗上皇神靈所望于陛
[101-23a]
下者必欲興衰撥亂恢復中原迎還梓宮歸藏陵寢以
隆我宋無疆之業若如議者之言以陛下貴為天子上
皇北狩十有一年未獲天下之飬今不幸而崩且欲因
明堂之禮追配上帝謂是足以盡人子之孝則于陛下
之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗並侑太上升
配似未可行至嘉定四年遂以太祖太宗髙宗寕宗並
侑至度宗復以太祖太宗髙宗理宗並配焉
宋史巻一百一
[101-23b]
[101-24a]
宋史巻一百一考證
禮志四五人帝五官神從祀皆罷○臣酉按上文云宜
如隋唐舊制考舊制皆以五人帝五官神從祀不宜
罷也通考皆字上有餘字此處必是脱文無疑
詳定所言宋朝祀天○臣酉按宋人言本朝事不當斥
言國號宋朝字疑誤
則知皆室也○室字通考作堂字較是
以銅為文鹿或羣邪象○通考以銅為辟邪之象羣字
當是辟字之誤
[101-24b]
有司請頒常視朔○常字疑誤按禮制局明堂七議或
作歴字或作政字皆可通然無所㨿
宋史卷一百一考證
