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欽定四庫全書
宋史巻一百八
元中書右丞相總裁托克托等修
禮志第六十一
禮十一吉禮上
時享 薦新加上祖宗諡號廟諱
時享太祖乾徳六年十月判太常寺和峴上言按禮閣
新儀唐天寳五年詔享太廟宜祭料外每室加常食一
牙盤將來享廟欲每室加牙盤食禘祫時享亦準此制
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太宗太平興國六年十二月太常禮院言今月二十三
日臘享太廟緣孟冬巳行時享冬至又嘗親祀按禮每
歳五享其禘祫之月即不行時享慮成煩數有爽恭䖍
今請罷臘日薦享之禮其孝惠别廟即如式從之淳化
三年十月八日太常禮院言今年冬至親祀南郊前期
朝享太廟及奏告宣祖太祖室常例每遇親祀設朔望
兩祭乃是十一月内三祭太廟兩室又行奏告之禮煩
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則不恭又十一月二十日皇帝朝享去臘享日月相隔
未為煩數欲望權停是月朔望之祭其臘享如常儀從
之眞宗景徳三年正月畫日乙卯孟享太廟其日以鄆
王外攒改用辛酉十月十日孟冬薦享其月明徳皇后
園陵有司言故事太祠與國忌日同日者其樂備而不
作今請如例從之四年七月以荘穆皇后祔享權停孟
享大中祥符三年十二月帝謂王旦等言來年正月十
一日孟享太廟而有司擇八日宴巳在享廟致齋中又
七日上辛祀昊天上帝王欽若言若移宴日避祀事即
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自天慶節以來皆有所妨馮拯言上辛不可移薦享宗
廟是有司擇日於禮無嫌帝曰當詢禮官終以契丹使
發有常期又將西廵故不及改八年兼宗正卿趙安仁
言準詔以太廟朔望上食品味令臣詳定望自今委御
厨取親享廟日所上牙盤例參以四時珍膳選上局食
手十人赴廟饌造上副聖心式表精慤詔所上食味委
宫闈令監造訖安仁省視之神宗元豐三年十月詳定
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郊廟奉祀禮文所言祠禴嘗蒸之名春夏則物未成而
祭薄秋冬則物盛而禮備今太廟四時雖有薦新而孟
享禮料無祠禴蒸嘗之别伏請春加韭卵夏加麥魚秋
加黍豚冬加稲鴈當饋熟之節薦於神主其籩豆於常
數之外别加時物之薦豐約各因其時以應古禮從之
六年十一月帝親祠南郊前期三日奉仁宗英宗徽號
冊寳于太廟是日齋于大慶殿翌日薦享于景靈宮禮
畢帝服通天冠絳紗袍乘玉輅至太廟宰臣百官班迎
于廟門侍中跪請降輅帝却乘輿歩入廟趨至齋宮翌
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日帝服鞾袍至大次有司奏中嚴外辦禮儀使跪奏請
行事帝服衮冕以出至東門外殿中監進大圭帝執以
入宮架樂作升東階樂止登歌樂作至位樂止太祝宫
闈令奉諸室神主于坐禮儀使賛曰有司謹具請行事
帝再拜詣罍洗登歌樂作降階樂止宫架樂作至洗南
北向樂止帝搢圭盥帨洗瓉拭瓉訖執圭宫架樂作升
堂樂止登歌樂作殿中監進鎭圭帝搢大圭執鎭圭詣
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僖祖室樂止登歌奏瑞安之曲至神坐前北向跪奠鎭
圭于繅藉執大圭跪三上香執瓉祼地奠瓉奉帛奠訖
執圭俛伏興出户外北向再拜内侍舉鎭圭以授殿中
監至次室行事皆如前儀帝還位登歌樂作至位樂止
宫架興安之樂作文舞九成止禮部户部尚書以次官
奉逐室俎豆宫架豐安樂作奠訖樂止帝再詣罍洗登
歌樂作降階樂止宫架樂作至洗南北向立樂止帝搢
圭盥帨洗爵拭爵訖執圭宫架樂作帝升東階樂止登
歌樂作至禧祖室樂止宫架樂作帝搢圭跪受爵祭酒
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三奠爵執圭俛伏興出户外北向立樂止太祝讀册文
帝再拜詣次室皆如前儀帝還位登歌樂作至位樂止
文舞退武舞進宫架正安之樂作亞獻以次行事如前
儀樂止帝詣飲福位登歌樂作至位樂止宫架僖安樂
作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受
搏黍奠黍豆再受爵飲福酒訖奠爵執圭俛伏興再拜
樂止帝還位登歌樂作至位樂止太常博士徧祭從祀
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配享功臣户部禮部尚書徹俎豆登歌豐安樂作徹訖
樂止禮直官曰賜胙行事陪祠官皆再拜宫架興安樂
作一成止太祝宫闈令奉神主入諸祏室禮儀使跪奏
禮畢登歌樂作帝降階樂止宫架樂作出東門殿中監
受大圭歸大次樂止有司奏觧嚴轉仗赴南郊初國朝
親享太廟儀物有制熙寜以來率循舊典元豐命官詳
定始多損益元年詳定郊廟禮文所言古者納牲之時
王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛詔於室今請改正儀
注諸太祝以毛血薦於神坐訖徹之而退唐崔沔議曰
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毛血盛於盤開元開寳通禮及今儀注皆盛以豆禮以
豆盛葅醢其薦毛血當盛以盤又言三牲骨體俎外當
加牛羊腸胃豖膚俎各一又古者祭祀無迎神送神之
禮其初祭及末皆不當拜又宜令户部陳嵗貢以充庭
實如古禮仍以龜為前金次之玉帛又次之餘居後又
周禮大宗伯之職凡享蒞玉鬯今以門下侍郎取瓉進
皇帝侍中酌鬯進瓉皆未合禮請命禮部尚書奉瓉臨
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鬯禮部侍郎奉槃以次進皇帝酌鬯祼地訖侍郎受瓚
并槃而退又言皇帝至阼階乃令太祝宫闈令始奉神
主置于坐行禮畢皇帝俟納神主然後降階並從之又
言神坐當陳于室之奥東面當行事時皇帝立于户内
西向即拜于户内有司攝事晨祼饋食亦立于户内西
向更不出户而拜其堂上薦腥則設神坐于扆前南向
皇帝立于中堂北向有司攝事同北詔俟廟制成取㫖
又請諸廟各設莞筵紛純加繅席畫純于户内之東西
面皇帝行三獻禮畢於此受嘏又言每室所用几席當
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如周禮改用莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右
玉几凡祭祀皆繅次各加一重并莞筵一重為五重又
言古者宗廟九獻皇及后各四諸臣一自漢以來為三
獻后無入廟之事沿襲至今若時享則有事於室而無
事於堂禘祫則有事於堂而無事於室室中神位不在
奥堂上神位不當扆有饋食而無朝踐度今之宜以備
古九獻之意請室中設神位于奥東面堂上設神位于
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户外之西南面皇帝立于户内西面祼鬯為一獻出户
立于扆前北向行朝踐薦腥之禮為再獻皇帝立于户
内西面行饋食薦熟之禮為三獻詔並候廟制成取㫖
又請三年親祠并祫享及有司攝事每室並用大牢及
制幣宗廟堂上焫蕭以求陽而有司行事焫茅香宜易
用蕭灌鬯於地以求隂宜束茅沃酒以象神之飲凡幣
皆理于西階東册則藏有司之匱又請除去殿下板位
及小次而設皇帝板位于東階之上西向又請凡奏告
祈禱報謝用牲牢祭饌並出帝后神主以明天地一體
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之義又古者祭祀兼薦上古中古及當世之食唐天寳
中始詔薦享每室加常食一牙盤議者以為宴私之饌
薦寢室而不可瀆於太廟宜罷之古者吉祭必以其妃
配不特拜請奠副爵無特拜儀禮曰嗣舉奠請皇帝祭
太廟既灌之後太祝以斚酌奠于鉶之南俟正祭嘏訖
命皇子舉奠而飲又請命刑部尚書一貟以奉大牲兵
部尚書一員奉魚十有五仍令腥熟之薦朝享四孟及
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臘享皆設神位于户内南向其祼將于室朝踐于堂饋
熟于室則於奥設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純
左右玉几當筵前設饋食之豆八加豆八以南為上鉶
三設于豆之南南陳牛鉶居北羊鉶在牛鉶之南豕鉶
在羊鉶之南羞豆二曰酏食糝食設于薦豆之北大羮
湆盛以登設于羞豆之北九俎設于豆之東三三為列
以南為上肵俎一當腊俎之北縱設之牲首俎在北牖
下簠簋設于俎南西上籩十有八設于簠簋之南北上
户外之東設尊彜西上南肆胙階之東設六罍其三在
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西以盛玄酒其三在東以盛三酒堂下陳鼎之位在東
序之南居洗之西皆西面北上匙皆加于鼎之東俎皆
設于鼎之西西肆肵俎在北亦西肆若廟門外則陳鼎
于東方各當其鑊而在其鑊之西皆北面北上又請既
晨祼諸太祝入以血毛奠神坐太官令取肝以鸞刀制
之洗于鬰鬯貫以膋燎于爐炭祝以肝膋入詔神于室
又出以隋祭于户外之左三祭于茅俎當饋熟之時祝
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取菹檽于醢祭于神坐前豆間三又取黍稷肺祭祭如
初藉以白茅既祭宫闈令束而瘞之于西階東若郊祀
天地則當進熟之時祝取菹及黍稷肺祭于正配神坐
前各三祭畢郊社令束茅菹而燔瘞之祀天燔祭地瘞
縮酒之茅或燔或瘞當與隋祭之菹同又言古者吉祭
有配皆一尸其始祝洗酌奠奠于鉶南止有一爵及主
人獻尸主婦亞獻賔長三獻亦止一爵請罷諸室奠副
爵其祫享别廟皇后自如常禮應祠告天地宗廟社稷
並用牲幣如唐置太廟局令以宗正丞充罷攝知廟少
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卿而宫闈令不預祠事又言晨祼之時皇帝先搢大圭
上香祼鬯復位候作樂饋食畢再搢大圭執鎮圭奠於
繅藉次奠幣執爵庻禮神並在降神之後従之八年太
常寺言故事山陵前宗廟輟祭享朔望以内臣行薦食
之禮俟祔廟畢仍舊令景靈宫神御殿巳行上食太廟
朔望薦食自當請罷從之元祐七年詔復用牙盤食舊
制並於禮饌外設元豐中罷之禮官呂希純建議曰先
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王之祭皆備上古中古及今世之食所設禮饌即上古
中古之食牙盤常食即今世之食議者乃以為宗廟牙
盤原於秦漢陵寢上食殊不知三代以來自備古今之
食請依祖宗舊制薦一牙盤從之乃更其名曰薦羞希
純又請帝后各奠一爵后爵謂之副爵今帝后惟奠一
爵共享瀆禮莫甚請設副爵亦如其儀大觀四年議禮
局言太廟每享各設太尊二則是以追享朝享之尊施
之於禴祠蒸嘗失禮尤甚請今四時之享不設太尊又
言圭瓚之制親祀以塗金銀瓚有司行事以銅瓚其大
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小長短之制皆不如禮請改以應古制又言太廟圭瓚
别廟璋瓚舊用珉石請改用玉又言新定太廟陳設之
儀盡依周制籩豆各用二十有六簠簋各八以籩二十
有六為四行以右為上羞籩二為第一行朝事籩八次
之饋食籩八又次之加籩八又次之豆二十有六為四
行以左為上羞豆二為第一行朝事豆八次之饋食豆
八又次之加豆八又次之簠八為二行在籩之外簋八
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爲二行在豆之外籩豆所實之物悉如周禮籩人醢人
之制惟簠以稲梁簋以黍稷而茅俎以專蚳醢以蜂子
代之又言宗廟之祭用太牢而三鉶實牛羊豕之羮固
無可論者至於太羮止設一登以少牢饋食禮考之則
少牢者羊豕之牲也佐食羞兩鉶司士進湆二豆三牲
之祭鉶既設三則登亦如其數請太廟設三登實牛羊
豕之湆以為太羮明堂亦如之高宗建炎四年奉安神
主于溫州權用酒脯紹興五年臨安府建太廟始用特
羊十年改用少牢其廟享之禮七年祀明堂于建康以
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徽宗之䘮太常少卿吳表臣援熈寜故事謂當時英宗
喪未除不廢景靈宫太廟之禮翰林學士朱震以為不
然謂王制䘮三年不祭惟天地社禝越紼行事孰謂三
年之喪而可以見宗廟行吉禮乎吏部尚書孫近等言
按春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢蒸嘗禘於
廟杜預謂新主既特祀於寢則宗廟常祀自當如舊又
熈寜元年神宗諒闇用景徳故事躬行郊廟之禮今明
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堂大禮巳在以日易月服除之後皇帝合享太廟所有
鹵簿鼓吹及樓前宫架諸軍音樂皆備而不作三十二
年孝宗即位擇日朝享太廟禮部言牲牢禮料酒齊等
物並如五享行之紹熈五年寜宗即位時有孝宗之䘮
閏十月浙東提舉李大性言自漢文帝以來皆即位而
謁廟陛下龍飛巳閲三月未嘗一至宗廟行禮鑾輿屢
出過太廟門而不入揆之人情似為闕典乞早擇日㳟
謁太廟詔迺遵用三年之制吏部貟外郎李謙請以來
年正月上日躬行告廟之禮禮寺以為俟皇帝從吉討
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論施行理宗即位行三年之䘮初行明堂朝享以大臣
攝事即吉後始行親享之禮
薦新太宗雍熈二年十一月宗正寺言準詔送兔十頭
充享太廟按開寳通禮薦新之儀詣僖祖室户前盥洗
酌獻訖再拜次獻諸室如上禮遂詔曰夫順時蒐狩禮
有舊章非樂畋遊將薦宗廟乆隳前制闕孰甚焉爰遵
時令暫狩近郊既躬獲禽用以薦俎其今月十一日畋
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獵親射所獲田禽並付所司以備太廟四時薦享著為
令景祐三年宗正丞趙良規言通禮著薦新凡五十餘
物今太廟祭享之外唯薦冰其餘薦新之禮皆寢不行
宜以品物時新所司送宗正令尚食簡擇滋味與新物
相宜者配以薦之於是禮官宗正條定逐室時薦以京
都新物略依時訓協用典章請每嵗春孟月薦蔬以韭
以菘配以卵仲月薦冰季月薦蔬以筍果以含桃夏孟
月嘗麥配以彘仲月薦果以瓜以來禽季月薦果以芡
以菱秋孟月嘗粟嘗穄配以鷄果以棗以梨仲月嘗酒
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嘗稲蔬以茭筍季月嘗豆嘗蕎麥冬孟月羞以兔果以
栗蔬以藷藇仲月羞以鴈以麞季月羞以魚凡二十八
種所司烹治自彘以下令御厨於四時牙盤食烹饌卜
日薦獻一如開寳通禮又太常禮院言自來薦冰惟薦
太廟逐室帝主后主皆闕謹按朔望每室牙盤食帝后
同薦又按禮有薦新如朔奠詳此獻祀帝后主别無異
等之義今後前廟逐室后主欲乞四時薦新並如朔望
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牙盤例后廟奉慈廟如太廟之禮皇祐三年太常寺王
洙言每内降新物有司皆擇吉日至渉三四日而物巳
損敗自今令禮部預為關報於次日薦之更不擇日元
豐元年宗正寺奏據太常寺報選日薦新兔藷藇栗黄
今三物乆粥於市而廟猶未薦頗違禮意蓋節序有蚤
晏品物有後先自當變通安能齊一又唐開元禮薦新
不出神主今兩朝薦新及朔望上食並出神主請下禮
官參定所宜詳定所言古者薦新于廟之寢無尸不卜
日不出神主奠而不祭近時擇日而薦非也天子諸候
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物熟則薦不以孟仲季為限吕氏月令一嵗之間八薦
新物開元禮加以五十餘品景祐中禮官議以吕紀簡
而近薄唐令雜而不經於是更定四時所薦凡二十八
物除依時禮月令外又增多十有七品雖出一時之議
然嵗時登薦行之巳乆依於古則太畧違於經則無法
今欲稍加刋定取其間先王所嘗享用膳羞之物見於
經者存之不經者去之請自今孟春薦韭以卵羞以葑
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仲春薦冰季春薦筍羞以含桃孟夏嘗麥以彘仲夏嘗
雛以黍羞以瓜季夏羞以芡以菱孟秋嘗粟與稷羞以
棗以梨仲秋嘗麻嘗稲羞以蒲季秋嘗菽羞以兔以粟
孟冬羞以鴈仲冬羞以麕季冬羞以魚今春不薦鮪誠
為闕典請季春薦鮪無則闕之舊有林檎蕎麥藷藇之
類及季秋嘗酒並合刪去凡新物及時出者即日登獻
既非正祭則不當卜日漢儀嘗韭之屬皆於廟而不在
寢故韋玄成傳以為廟嵗二十五祠而薦新在焉自漢
至於隋唐因仍其失薦新雖在廟然皆不出神主今出
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神主失禮尤甚請依五禮精義但設神主仍候廟成薦
新于寢詔依所定如鮪闕即以魴鯉代之既而知宗正
丞趙彦若言禮院以仲秋茭萌不經易以蒲白今仲秋
蒲無白改從春獻大觀禮局亦言薦新雖繫以月如櫻
筍三月當進或萌實未成轉至孟夏之類自當隨時之
宜取新以薦政和四年比部員外郎何天衢言祭不欲
數數則煩祭不欲疏疏則怠先王建祭祀之禮必得疏
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數之中未聞一日之間遂行兩祭者也今太廟薦新有
與朔祭同日者夫朔祭行於一月之首不可易也若夫
薦新則未嘗卜日一月之内皆可薦也新物未備猶許
次月薦之亦何必同朔日哉自是薦新偶與朔祭同日
詔用次日焉中興仍舊制
加上祖宗諡號太祖建隆元年九月太常禮院言謹按
唐大中初追尊順宗憲宗諡號皇帝於宣政殿授玉冊
遣宰臣以下持莭奉冊赴太廟授冊日帝既御殿百僚
拜訖降階跪授册於太尉候太尉奉冊出宣政門然後
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升殿凡皇帝行禮皆太常卿贊導奉引奏可是月二十
七日帝御崇元殿備禮遣使奉冊上四廟諡號皇帝高
祖府君冊曰孝曾孫嗣皇帝臣某再拜稽首上言伏以
昊天有命皇宋勃興括厚載以開階宅中區而撫運夷
夏蠻貊罔不獻誠山川鬼神罔不受職非臣否徳肇此
丕圖實頼先正儲休上玄降鑒既䖍膺於大寳乃眇覿
於遐源敢遵歴代之規式薦配天之號謹遣使司空兼
[108-17a]
門下侍郎同中書門下平章事王溥副使兵部尚書李
濤奉寳冊上尊諡曰文獻皇帝廟號僖祖皇帝高祖母
崔氏曰懿文皇后皇曾祖府君冊曰伏以天命匪忱惟
歸於有徳人文設教必始於貽謀乘時既肇於興王報
本敢稽於尊祖非隆徽稱則大享何以配神非鏤良珉
則洪烈何由垂世方作猗那之頌永嚴昭穆之容謹遣
使王溥副使李濤奉册寳上尊諡曰恵元皇帝廟號順
祖皇曽祖母桑氏曰恵明皇后皇祖驍衛府君冊曰伏
以人瞻烏止運叶龍飛非發源之長析派不能通上漢
[108-17b]
非積基之厚嗣孫不能有中區今人紀肇脩孝恩罔極
酌百王之損益薦四廟之蒸嘗謹遣使王溥副使李濤
奉寳冊上尊諡曰簡恭皇帝廟號翼祖皇祖母京兆郡
太夫人劉氏曰簡穆皇后聖考太尉府君冊曰昔者流
火開祥周發薦文王之號黄星應運曹丕揚魏祖之功
咸因致孝之誠式展尊親之義爰遵大典亟上尊稱謹
遣使王溥副使李濤奉冊寳上尊諡曰昭武皇帝廟號
[108-18a]
宣祖禮畢羣臣進表奉慰太宗太平興國二年正月甲
戌上太祖英武聖文神徳皇帝真宗大中祥符元年十
一月二十七日帝於朝元殿備禮奉祖宗尊諡冊寳再
拜授攝太尉王旦奉之以出安太祖册寳於玉輅太宗
冊寳於金輅詣太廟奉上太祖曰啓運立極英武聖文
神徳玄功大孝皇帝太宗曰至仁應道神功聖徳文武
大明廣孝皇帝禮畢親行朝享之禮天禧元年正月九
日加上六室尊諡二字僖祖曰文獻睿和皇帝順祖曰
恵元睿明皇帝翼祖曰簡㳟睿徳皇帝宣祖曰昭武睿
[108-18b]
聖皇帝太祖曰啓運立極英武睿文神徳聖功至明大
孝皇帝太宗曰至仁應道神功聖徳睿烈大明廣孝皇
帝禮畢羣臣拜表稱賀十一日帝行朝享之禮仁宗天
聖二年十一月二十五日加上真宗諡曰文明武定章
聖元孝皇帝慶歴七年十一月二十五日加上真宗諡
曰膺符稽古成功讓徳文明武定章聖元孝皇帝神宗
元豐六年五月改加上尊諡作奉上徽號十一月二日
[108-19a]
奉上仁宗徽號曰體天法道極功全徳神文聖武濬哲
明孝皇帝又上英宗徽號曰體乾膺歴隆功聖徳憲文
肅武睿神宣孝皇帝哲宗紹聖二年正月帝謂輔臣曰
祖宗諡號各加至十六字神宗皇帝今止初諡尚未增
加宜考求典故以聞宰臣章惇等對曰祖宗加諡嵗月
不定真廟初加八字是天聖二年今神宗祔廟巳十年
故事加徽號必在南郊前謹如聖㫖討閲以聞四月二
十七日詔加上神宗皇帝徽號於大禮前三日行禮九
月十六日奉上冊寳曰神宗紹天法古運徳建功英文
[108-19b]
烈武欽仁聖孝皇帝徽宗崇寧三年十一月二十三日
更定神宗徽號曰體元顯道帝徳王功英文烈武欽仁
聖孝皇帝又奉哲宗徽號曰憲元繼道顯徳定功欽文
睿武齊聖昭孝皇帝大觀元年九月加上僖祖徽號為
十六字曰立道肇基積徳起功懿文憲武睿和至孝皇
帝政和三年十一月五日加上神宗哲宗徽號前二日
皇帝御大慶殿奉神宗冊寳授太師魯國公蔡京載以
[108-20a]
玉輅奉哲宗冊寳授少師太宰何執中載以金輅並詣
太廟幄殿奉安以俟四日皇帝詣景靈宫行禮赴太廟
宿齋五日服衮冕㳟上神宗冊寳于本室曰體元顯道
法古立憲帝徳王功英文烈武欽仁聖孝皇帝又上哲
宗冊寳于本室曰憲元繼道世徳揚功欽文睿武齊聖
昭孝皇帝次行朝享禮畢赴南郊青城宫紹興十二年
十一月詔議加上徽宗徽號曰體仁合道駿烈遜功聖
文仁徳憲慈顯孝皇帝十三年正月九日皇帝御文徳
殿命宰臣秦檜奏請太廟十日内殿宿齋文武百僚集
[108-20b]
於發冊寳殿門幕次次禮儀使閤門官太常博士禮直
官分立御幄前次分引百僚入就殿下東西廂向立定
禮直官引奉冊寳使侍中中書令舉寳舉册官詣殿下
西階之西東向立俟齋室簾降皇帝服通天冠絳紗𫀆
禮部侍郎奏中嚴外辦次禮直官太常博士引禮儀使
當幄前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行奉上徽宗
皇帝發册寳之禮奏訖俛伏興簾巻前導官前導皇帝
[108-21a]
出幄執大圭詣冊寳幄東褥位西向立禮儀使奏請再
拜皇帝再拜三上香再拜在位官皆再拜前導還褥位
西向立侍中中書令舉冊舉寳官升殿入册寳幄舉冊
寳官俱搢笏跪舉冊寳與侍中中書令奉册寳進行皇
帝後從降自西階至殿下褥位南向立禮儀使奏皇帝
再拜舉冊官奉册舉寳官奉寳皇帝搢大圭跪奉受冊
寳使皇帝執大圭再拜在位官皆再拜持莭者持莭導
冊寳進行出殿正門禮儀使奏禮畢皇帝釋大圭升自
東階入齋室禮部郎中奏觧嚴次冊寳出北宫門奉冊
[108-21b]
寳使以下騎從至太廟靈星門外下馬歩從至太廟南
神門外次日文武百僚集於太廟幕次分别詣殿下再
拜冊寳使詣各室行奠獻禮次賛者引舉冊官舉冊舉
寳官舉寳禮直官引侍中中書令前導冊寳入自南正
門至殿西階下權置定各再拜次詣徽宗室冊寳使俛
伏跪奏稱嗣皇帝臣某謹遣臣等奉徽號冊寳奏訖俛
伏興舉冊官舉冊進中書令跪讀冊文舉寳官舉寳進
[108-22a]
侍中跪讀寳文冊寳使以下各再拜至冊寳幄安奉禮
畢以次退次文武百僚奉表稱賀紹熙二年八月詔上
髙宗徽號曰受命中興全功至徳聖神武文昭仁憲孝
皇帝慶元三年上孝宗徽號曰紹統同道冠徳昭功哲
文神武明聖成孝皇帝嘉泰三年上光宗徽號曰循道
憲仁明功茂徳温文順武聖哲慈孝皇帝寳慶三年上
寧宗徽號曰法天備道統徳茂功仁文哲武聖睿恭孝
皇帝咸淳二年上理宗徽號曰建道備徳大功復興烈
文仁武聖明安孝皇帝並如紹興十三年儀注
[108-22b]
廟諱紹興二年十一月禮部太常寺言淵聖皇帝御名
見於經傳義訓者或以威武為義或以回旋為義又為
植立之象又為亭郵表名又為圭名又為姓氏又為木
名當各以其義類求之以威武為義者今欲讀曰威以
回旋為義者今欲讀曰旋以植立為義者今欲讀曰植
若姓氏之類欲去木為亘又縁漢法邦之字曰國盈之
字曰滿止是讀曰國曰滿其本字見於經傳者未嘗改
[108-23a]
易司馬遷漢人也作史記曰先王之制邦内畿服邦外
侯服又曰盈而不持則傾於邦字盈字亦不改易今来
淵聖皇帝御名欲定讀如前外其經傳本字即不當改
易庶㡬萬世之下有所考證推求義類别無未盡三十
二年正月禮部太常寺言欽宗祔廟翼祖當遷於正月
九日告遷翼祖皇帝簡穆皇后神主奉蔵於夹室所有
以後翼祖皇帝諱依禮不諱詔恭依紹熙元年四月詔
今後臣庶命名並不許犯祧廟正諱如名字見有犯祧
廟正諱者並合改易嘉定十三年十月司農寺丞岳珂
[108-23b]
言孝宗舊諱従伯従玉従宗考國朝之制祖宗舊諱二
字者皆著令不許並用又言欽宗舊諱二字其一従面
従旦其一従火従亘皆合囘避乞併下禮寺討論頒降
施行既而禮寺討論所有欽宗孝宗舊諱若二字連用
並合囬避宜従本官所請刋入施行従之
宋史巻一百八
