《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第五十
九
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中一行納息第二之四
若於此事有過去愛結繫。亦有過去見結
繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結
未斷。見結亦未斷。即於此事亦有過去見
結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷而
見結已斷。即於此事無有過去見結繫義。
如道類智已生於修所斷法。有愛結前生未
斷。集類智已生於見滅道所斷見結不相應
法。有愛結前生未斷。由此義故。此中總說
若未斷言。不說道類智未至已生位。由彼
[059-0303b] 
位亦有有愛無見故。迷共相結過去未斷
必繫三世所繫事故。非如愛等作不定說。
設有過去見結繫。復有過去愛結繫耶。答
若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不
繫。謂於此事若有前生見結未斷。亦有前
生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫
義。若於此事雖有前生見結未斷。而前於
此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未
生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫
義。若於此事有過去愛結繫。亦有未來見
結繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛
結未斷見結亦未斷。即於此事亦有未來
見結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷。
而見結已斷。即於此事無有未來見結繫
義。餘如前說。設有未來見結繫復有過去
愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設
生已斷則不繫。謂於此事。若有未來見結
未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有
過去愛結繫義。若於此事雖有未來見結
未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於
此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有
過去愛結繫義若於此事有過去愛結繫。亦
有現在見結繫耶。答若現在前。謂於此事
若有前生愛結未斷。亦有見結現在前則
有現在見結繫義。若於此事。或起餘結現
在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘
處起見結現在前。或無心時則無現在見
結繫義。設有現在見結繫。復有過去愛結
繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已
[059-0303c]
斷則不繫。謂於此事若有見結現在前。亦
有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛
結繫義。若於此事雖有見結現在前。而前
於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名
未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結
繫義。若於此事有過去愛結繫亦有過去
現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛
結繫。無過去現在見結繫。謂於此事有愛
結前生未斷而見結已斷。此中有愛結前生
未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者遮
有過去現在見結。謂集類智已生。於見滅
道所斷見結不相應法。有前生愛結未斷。道
類智已生。於修所斷法。有前生愛結未斷。
或有過去愛結繫及有過去見結繫。無現
在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結
未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷
者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有
過去見結。彼未斷位於所繫事必有過去見
結繫故。而不現在前者。遮有現在見結。或
有過去愛結繫。亦有過去現在見結繫。謂
於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在
前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛
結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此
過去有不說自成。見結現在前過去必有故。
設有過去現在見結繫。復有過去愛結繫
耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷
則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有
過去愛結繫。亦有未來現在見結繫耶。答此
中有三句。或有過去愛結繫。無未來現在
[059-0304a]
見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。而見
結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過
去愛結。而見結已斷者。遮有未來現在見
結。餘如前說。或有過去愛結繫。及有未來
見結繫無現在。謂於此事有愛結前生未
斷。及有見結未斷而不現在前。此中有
愛結前生未斷者。顯有過去愛結有見結
未斷者。顯有未來見結。彼未斷位於所繫
事必有未來見結繫故。而不現在前者。遮
有現在見結。或有過去愛結繫亦有未來
現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。
及有見結現在前。此中有愛結前生未斷
者。顯有過去愛結。有見結現在前者。顯
有現在見結。此未來有不說自成。見結現
在前未來必有故。設有未來現在見結繫。復
有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若
前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前
說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未
來見結繫耶。答若未斷。此中義意如前應
知。設有過去未來見結繫。復有過去愛結
繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已
斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事
有過去愛結繫。亦有過去未來現在見結繫
耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無過
去未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生
未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷
者。顯有過去愛結而見結已斷者。遮有過
去未來現在見結。謂集類智已生。見滅道所
斷見結不相應法。有愛結前生未斷。道類智
[059-0304b]
已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有過去
愛結繫。及有過去未來見結繫無現在。謂
於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷
而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯
有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去未
來見結。而不現在前者遮有現在見結。或
有過去愛結繫。亦有過去未來現在見結繫。
謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現
在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去
愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。
此過去未來有不說自成。見結現在前必有
過去未來故。設有過去未來現在見結繫。復
有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前
未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。
如對見結對取結疑結亦爾。俱唯三界見
所斷故。以愛對彼作小七句。如對見說。於
中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已
生。於修所斷法有愛結前生未斷者。有過
去愛。無三世取。非如見結集類智已生於
見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未
斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此
不說。如愛結對後作小七。乃至嫉結對
慳結隨其所應作小七亦爾。此中隨其所
應者。唯慢與愛俱通三界五部。唯有漏緣非
遍行故。對後作小七句。皆如愛說。無明通
三界五部。有漏無漏緣遍行非遍行見疑通
三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。二
取通三界唯四部。有漏緣通遍行非遍行。恚
唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。嫉慳唯欲
[059-0304c]
界修所斷有漏緣非遍行。如是諸結寬狹有
異。對後七句有不同者。是故須說隨所
應言。
如小七大七亦爾差別者。以二對一乃至以
八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。
次對未來。次對現在。次對過去現在。次對
未來現在。次對過去未來。後對過去未來現
在。慢結作七句如以過去愛結恚結。對慢
結作七句。對無明結見結取結疑結嫉結慳
結各作七句亦爾。次除愛結。以過去恚結
慢結先對過去無明結。次對未來。次對現
在。次對過去現在。次對未來現在。次對過
去未來。後對過去未來現在無明結作七
句。如以過去恚結慢結。對無明結作七句。
對見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦
爾。次除恚結。以過去慢結無明結。先對過
去見結。次對未來。次對現在。次對過去現
在。次對未來現在。次對過去未來。後對過
去未來現在見結作七句。如以過去慢結無
明結對見結作七句。對取結疑結嫉結慳
結各作七句亦爾。次除慢結。以過去無明
結見結。先對過去取結。次對未來。次對現
在。次對過去現在次對未來現在。次對過
去未來。後對過去未來現在取結作七句。
如以過去無明結見結。對取結作七句對
疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除無明
結。以過去見結取結。先對過去疑結。次對
未來。次對現在。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。後對過去未來現在疑
[059-0305a]
結作七句。如以過去見結取結對疑結
作七句。對嫉結慳結各作七句亦爾。次除
見結。以過去取結疑結。先對過去嫉結。次
對未來。次對現在。次對過去現在。次對
未來現在。次對過去未來。後對過去未來
現在嫉結作七句。如以過去取結疑結
對嫉結作七句。對慳結作七句亦爾。復
除取結。以過去疑結嫉結。先對過去慳
結。次對未來。次對現在。次對過去現在
次對未來現在。次對過去未來。後對過去
未來現在慳結作七句。如以二結對一
結。以三以四以五以六以七以八結對
一結亦爾。
如過去愛等為首有七。乃至過去未來現在
愛等為首亦各有七。如是應知有七七句。
此中有說以過去愛等。先對過去恚等。次
對未來。次對現在。次對過去現在。次對未
來現在。次對過去未來。後對過去未來現在
恚等為初七句。以過去愛等。先對未來恚
等。次對現在。次對過去現在。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。後
對過去恚等為第二七句。以過去愛等。先
對現在恚等。次對過去現在。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。後對未來恚等為第三七句。以過
去愛等。先對過去現在恚等。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。後對現在恚等。為第四
七句以過去愛等。先對未來現在恚等。次
[059-0305b]
對過去未來。次對過去未來現在。次對過
去。次對未來。次對現在後對過去現在恚
等。為第五七句。以過去愛等。先對過去未
來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。次對現在。次對過去現在。後對未
來現在恚等。為第六七句。以過去愛等。先
對過去未來現在恚等。次對過去。次對未
來。次對現在。次對過去現在。次對未來現
在。後對過去未來恚等。為第七七句。是謂
小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對
未來。次對現在。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。後對過去未來現在慢
等為初七句。以過去愛恚等。先對未來慢
等。次對現在。次對過去現在。次對未來現
在。次對過去未來。次對過去未來現在。後
對過去慢等。為第二七句。以過去愛恚等。
先對現在慢等。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
次對過去。後對未來慢等為第三七句。以
過去愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
次對過去。次對未來。後對現在慢等。為第
四七句。以過去愛恚等。先對未來現在慢
等。次對過去未來。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。次對現在。後對過去現
在慢等。為第五七句。以過去愛恚等。先對
過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過
去。次對未來。次對現在。次對過去現在。
後對未來現在慢等。為第六七句。以過去
[059-0305c]
愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過
去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次
對未來現在。後對過去未來慢等。為第七
七句是謂大七。如是所說唐捐其功。於文
無益於義無益。以重說故。又非唯七七
句應作是說。以過去愛等。先對過去恚等。
次對未來。次對現在。次對過去現在。次對
未來現在。次對過去未來。後對過去未來現
在恚等。為初七句。以未來愛等。先對未來
恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
後對過去恚等。為第二七句。以現在愛等。
先對現在恚等。次對過去現在。次對未來
現在。次對過去未來。次對過去未來現在。
次對過去。後對未來恚等。為第三七句。以
過去現在愛等。先對過去現在恚等。次對未
來現在。次對過去未來。次對過去未來現
在。次對過去。次對未來。後對現在。為第四
七句。以未來現在愛等。先對未來現在恚
等。次對過去未來次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。次對現在。後對過去現
在恚等。為第五七句。以過去未來愛等。先
對過去未來恚等。次對過去未來現在。次
對過去。次對未來。次對現在。次對過去現
在。後對未來現在恚等。為第六七句。以過
去未來現在愛等。先對過去未來現在恚等。
次對過去。次對未來。次對現在。次對過去
現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。
為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先
[059-0306a]
對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過
去現在。次對未來現在。次對過去未來。後
對過去未來現在慢等。為初七句。以未來
愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過
去現在。次對未來現在。次對過去未來。次
對過去未來現在。後對過去慢等。為第二
七句。以現在愛恚等。先對現在慢等。次對
過去現在。次對未來現在。次對過去未來。
次對過去未來現在。次對過去。後對未來
慢等。為第三七句。以過去現在愛恚等。先
對過去現在慢等。次對未來現在。次對過
去未來。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。後對現在慢等。為第四七句。以未
來現在愛恚等。先對未來現在慢等。次對過
去未來。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。次對現在。後對過去現在慢等。為
第五七句。以過去未來愛恚等。先對過去未
來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次
對未來。次對現在。次對過去現在。後對未
來現在慢等。為第六七句。以過去未來現在
愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過
去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次
對未來現在。後對過去未來慢等。為第七
七句。若作是說功不唐捐。於文有益於義
有益。不重說故。又唯有七七句。
問一行歷六小七大七。有何差別。答名即
差別。謂名一行。名歷六。名小七。名大七
故。復次依一行法作問答故名一行。依六
句法作問答故名歷六。依七句法作問
[059-0306b]
答以一對一故名小七。依七句法作問
答以二對一。乃至以八對一故名大七。復
次以不相似法對不相似法作問答。不以
世定故名一行。以相似法對相似法作
問答。以世定故名歷六。以不相似法對
不相似法作問答。以世定以一對一故名
小七。以不相似法對不相似法作問答。以
世定以二對一。乃至以八對一故名大七。
一行歷六小七大七。是謂差別。
三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一
一攝幾隨眠。答一切應分別。問何故作此
論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。諸法
攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名
契經。及依世俗言論故作是說。依假名契
經者。如契經說。諸臺帳等所有中心為臺
帳等。眾材所依能任持彼令不散墜。故說
中心能攝於彼。然彼中心與眾材異而說
能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經
亦說於五根中慧根最勝。慧根能攝諸餘四
根。然彼慧根與四根異而說能攝。故知諸
法皆攝他性非自性攝。又餘經說。世尊告
彼手長者言。汝以何法攝自徒眾。徒眾云
何受汝所攝。手長者言。世尊為我說四攝
事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同
事。我以此四攝自徒眾。徒眾由此受我所
攝。然手長者與徒眾異而說攝眾。故知諸
法皆攝他性非自性攝。餘經復說。正見正
思惟正精進慧蘊攝。正念正定定蘊攝。然
正思惟正精進與慧蘊異。正念與定蘊異。
[059-0306c]
而說彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。
依世俗言論者。謂世間說戶樞攝扇縷攝
衣服附攝薪等。在家者說。我能攝田諸畜
財寶僮僕家屬出家者說。我攝徒眾資具衣
鉢。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他
性。為止彼意顯一切法皆攝自性是勝義
攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應是
一切法。一法生時一切法應生。一法滅時一
切法應滅。復有別失。應見苦所斷即見集
滅道修所斷攝。斷見苦所斷時見集所斷等
煩惱亦應斷。若爾修後諸對治道應成無
用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義
攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他
性者。分別論者所引契經世俗言論當云何
通。答所引契經是不了義。依假名說有別
意趣。謂契經說。諸臺帳等所有中心為臺帳
等。眾材所依能任持彼。令不散墜。故說中
心能攝彼者於任持義假立攝聲。此任持
彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經
說。於五根中慧根最勝。慧根能攝餘四根
者。於方便義假立攝聲。慧為方便令餘四
根亦速運轉能辦大事。假立攝名。非勝義
攝。又契經說。以四攝事攝徒眾者。於能引
彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘
引假立攝名。非勝義攝。又契經說。正思惟
正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。於隨順
義假立攝聲。以正思惟正精進隨順慧蘊。
正念隨順定蘊故。假立攝名。非勝義攝又
彼所引世俗言論。戶樞攝扇縷攝衣服附
[059-0307a]
攝薪等。依任持義假說攝名。非勝義攝。在
家者說能攝田等。出家者說攝徒眾等。依
饒益義假說攝名。非勝義攝。攝他性者待
時待因而立攝名。非究竟攝。待時者。謂有
時能攝。有時不攝。待因者。謂有因能攝。
有因不攝。故非究竟。如有頌曰。
「 有因故起愛
有因故起憎
世間無無因
而起愛憎者」
攝自性者。不待時因而有攝義。是究竟
攝。不待時者。諸法無時不攝自性。以彼
一切時不捨自體故。不待因者諸法無因
而攝自性。以不待因緣而有自體故。若
欲觀察一切法者。應先觀彼自性攝義。問
觀察諸法自性攝時。有何勝利得何功德。
答除去我想及一合想。修習法想別想易
滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪瞋癡等
煩惱增盛。由增盛故不能解脫生老病死
愁歎憂苦諸災患事。若除我想及一合想。便
觀色法如麵[麩-夫+少]聚不久離散。觀無色法前
後不俱不久磨滅。總觀一切有為之法。猶
如沙摶風飄散壞。由此便得空解脫門相
似種子。觀有為法空非我故。便於生死深
不願樂。由此復得無願解脫門相似種子。
彼於生死不願樂故。便於涅槃深心願樂。
由此復得無相解脫門相似種子。彼於如
是三三摩地。依下生中依中生上依上發
慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察
諸法自性攝時。便獲如是勝利功德。由此
因緣故作斯論。此中一切應分別者。謂三
[059-0307b]
結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是
故一切皆應分別。
謂三結中有身見結攝三者。謂此結於九十
八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身
見隨眠。此約總種類說攝三隨眠。若別分
別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有
身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界
有三世別。過去者攝過去有身見。未來者
攝未來有身見。現在者攝現在有身見。此復
一一有多剎那。各自相攝後准應知。戒禁取
結攝六者。謂此結於九十八隨眠中攝六
隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結
攝十二者。謂此結於九十八隨眠中攝十
二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三
不善根中貪瞋不善根各攝五者。謂攝欲界
五部貪瞋。癡不善根攝四一少分者。謂攝
欲界後四部及見苦所斷不善無明。三漏中
欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中
除五無明餘三十一。有漏攝五十二者。謂
攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五
十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部
無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲
界五部貪瞋慢及四部疑。有瀑流攝二十八
者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。
見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。
即有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各
四為十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界
各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖
別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂
[059-0307c]
攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑。見取攝
三十者。謂攝三界各十見。即前所說十二見
中除二戒禁取餘十見。戒禁取攝六者。謂
攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂
攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。
四身繫中貪欲瞋恚身繫各攝五者。謂攝欲
界五部貪瞋。戒禁取身繫攝六者。謂攝三界
各二戒禁取。此實執身繫攝十二者。謂攝
三界各四見取。五蓋中貪欲瞋恚蓋各攝五
者。謂攝欲界五部貪瞋。疑蓋攝四者。謂攝
欲界四部疑。餘蓋無所攝者。惛沈睡眠掉
舉惡作是纏性故。不攝隨眠五結中貪慢
結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。瞋
結攝五者。謂攝欲界五部瞋。嫉慳結無所
攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中
貪欲瞋恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。
有身見結攝三者。謂攝三界各一有身見。戒
禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結
攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分
結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷
少分貪。無色貪結攝一少分者。謂攝無色
界修所斷少分貪。掉舉結無所攝者。非隨
眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色無色界
各修所斷少分慢。無明結攝二少分者。謂
攝色無色界各修所斷少分無明五見中有
身見邊執見各攝三者。謂攝三界各一有身
見邊執見。邪見見取各攝十二者。謂攝三
界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界
各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各
[059-0308a]
攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分
貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各
攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十
三二少分者。謂攝三界各前四部。及無色界
修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨
眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五
部貪瞋。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各
五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三
界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂
攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝
三界各四部疑。九結中愛慢無明結各攝十
五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結攝
五者。謂攝欲界五部瞋見。取結各攝十八
者。謂見結攝三界各一有身見邊執見四邪
見。取結攝三界各二戒禁取四見取。疑結攝
十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結無所
攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有
身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無
明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼
自性故。問云何諸法各攝自性。答自性於
自性是有是實是可得故說名為攝。自性
於自性非異非外非離非別恒不空故說
名為攝。自性於自性非不已有非不今
有非不當有故名為攝。自性於自性非
增非減故名為攝。諸法自性攝自性時。
非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持
自體令不散壞故名為攝。於執持義立
以攝名。故勝義攝唯攝自性。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第五十九
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