《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第二十
七
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五
如有色有情心相續依身轉。乃至廣說問何
故作此論。答為令疑者得決定故。謂或有
疑欲色界有色故心相續依色轉。無色界既
無有色心相續應無依轉欲令此疑得決
定故。顯無色界心等相續亦有依轉故作
斯論。如有色有情心相續依身轉。無色有情
心相續依何轉耶。答依命根眾同分。及餘
如是類心不相應行。何者是餘不相應行。謂
[027-0137b] 
得生老住無常等。問欲色二界心相續轉亦
依命根眾同分等。此中何故但說依身答亦
應說依彼轉而不說者。是有餘說。有作
是說。依義多故。謂欲色界心相續轉依身義
多。非命根等為依義多。謂眼根等無量色法
與眼識等為所依故。有餘師說以身麁故
但說依身。命根等細難示現故。若生欲界
眼識現在前此識以眼及無間滅意為依及
所依。以眼根所依大種身根及身根所依大
種命根眾同分。得生老住無常等為依非
所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識
現在前。此識以身及無間滅意為依及所依。
以身根所依大種命根眾同分。得生老住無
常等為依非所依。若意識現在前。此識以
無間滅意為依及所依。以身根及身根所依
大種命根眾同分。得生老住無常等為依非
所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼
無鼻舌識若生無色界意識現在前。此識
以無間滅意為依及所依。以命根眾同分。
得生老住無常等為依非所依。有作是說。
若生欲界。眼識現在前。此識以眼及無間滅
意為依及所依。以身根及色香味觸命根眾
同分。得生老住無常等為依非所依。如眼
識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識
以身及無間滅意為依及所依。以色香味
觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所
依若意識現在前。此識以無間滅意為依
及所依。以身根及色香味觸命根眾同分。得
生老住無常等為依非所依。如生欲界。生
[027-0137c]
色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識及香味。生
無色界如前說。有餘師說。若生欲界眼識
現在前。此識以眼及無間滅意為依及所
依。以俱生四蘊為依非所依。如眼識耳鼻
舌身識應知亦爾。若意識現在前。此識以無
間滅意為依及所依。以俱生四蘊為依非
所依。如生欲界。生色界應知亦爾。差別
者。彼無鼻舌識。生無色界意識現在前。此
識以無間滅意為依及所依。以俱生三蘊
為依非所依。問命根體為是一物為多物
耶。設爾何失。若一物者何故斷手等而不
死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被
斷離身而無有命。答應說命根體是一物。
問若爾何故斷手足等而不死耶。答命根
有二種。一依具足身。二依不具足身。斷
手足等令離身時依具足身命根滅。依不
具足身命根起。命所依身亦有二種。未斷
手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手
等已具足者滅。不具者生。故命與身相依
而轉。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而
不死耶。答頭腰二處是大死節故斷便死。手
等不然。復次欲界有情依段食住。喉通段
食。腹為食依。故斷二處命根便斷。復次頭
是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根。腹是
息風所依止處。斷腰腹壞息無所依故。斷
二處命根便斷手等不爾不可為難。有說。
命根體是多物手足等中命根各別所依。能
依數量等故。問若爾何故斷手足等令離
身時而無有命。答以手足等繫屬身故彼
[027-0138a]
若離身命便不起。如手足等未離身時是
身根依名有情數離身不爾。命根亦然。故
彼離身命便不起。評曰。應說命根體是一
物。有一命故名有命者。如有一心名有心
者。有一心滅名無心者。一受一想一思亦
然。如是有情有一命故名有命者。而此命
根唯是異熟不相應行。如心受等一有情
身一剎那頃有一無二。
云何眾同分。謂有情同分猶如命根體是一
物遍與一切身分為依。是不相應行蘊所
攝。唯無覆無記性唯有漏通三界。問此
眾同分。為長養為等流。為異熟。答是異
熟及等流。非長養。非色法故。異熟者。謂
趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至
天趣等有情亦然。等流者。謂界同分等。如
欲界有情展轉相似。乃至無色界等有情亦
然。有說異熟者。謂初生時得。如與父母
等展轉相似。等流者。謂後時方得。如與
沙門婆羅門等展轉相似。洲渚方土及族
姓等有情同分。如理應知。有餘師說。有
情同分通善不善無記性攝。謂四向四果
有情同分是善性攝。造五無間業有情同分
不善性攝。諸餘同分無記性攝。評曰。彼不
應作是說。法雖有三種而有情同分唯無
記攝。由此應知前說為善問若得眾同分
彼捨眾同分耶。答應作順前句。謂若得眾
同分彼定捨眾同分。有捨眾同分而不得
眾同分。謂阿羅漢般涅槃時。問若死此生彼
時定捨眾同分得眾同分耶。答應作四句。
[027-0138b]
有死此生彼而不捨眾同分不得眾同
分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天
等。有捨眾同分得眾同分。而非死此生
彼。謂入正性離生等位。有死此生彼亦捨
眾同分亦得眾同分。謂地獄等死生異趣
等。有不死此生彼亦不捨眾同分不得
眾同分。謂除前相。無有愛當言見所斷修
所斷耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲
分別契經義故。謂契經說。愛有三種。一欲
愛。二有愛。三無有愛。契經雖作是說而不
廣分別。亦不說無有愛是見所斷是修所斷。
契經是此論根本。彼所不說者今應說之。
復次為止異執顯經義故。謂或有說。契經
所言無有愛者。通見修所斷。如分別論者。
為止彼執顯經所說。無有愛者唯修所斷。
故作斯論。無有愛當言見所斷修所斷耶。
答應言修所斷。無有者。眾同分無常。緣此
愛說名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾
同分修所斷故。有作是說。無有愛或見所
斷或修所斷。云何見所斷。謂於見所斷法無
有而貪。云何修所斷。謂於修所斷法無有而
貪。問誰作此說。答分別論者。彼說意言。三
界無常說名無有。能緣彼貪名無有愛。無
常既通見修所斷。能緣彼愛亦通二種。於
此義中無有愛但應言修所斷。謂於此論
隨順契經無倒義中。無有愛但應言修所斷。
此中有說。若隨經義說無有愛唯修所斷。
若隨實義說無有愛通二所斷。所以者何。
謂契經說。如有一類恐怖苦受所逼切故
作如是念。若我死後斷壞無有。豈不樂哉。
[027-0138c]
此經中說彼眾同分後時無常。名為無有。如
是無有唯修所斷。故無有愛非見所斷。此中
論主說隨經義。與分別論者競釋經義。故
說無有愛唯修所斷。若隨實義如後當說。
三界無常說名無有。三界無常通二所斷。故
無有愛亦通二種。有作是說。此無有愛若
隨實義若隨經義。俱應說言唯修所斷。三
界無常雖通二種。而起愛者唯修所斷。以無
有愛依厭苦生。但愛當來苦器無有。唯修
所斷。是眾苦器。故無有愛唯修所斷。斷見雖
緣五部無有。而無有愛不能通緣。但緣當
來眾同分斷。是故尊者妙音說曰。起無有愛
補特伽羅。唯緣執受蘊界處起。為彼逼切
緣彼當來斷壞起愛。無見所斷逼切有情
令愛彼斷。故無有愛唯修所斷。前來略說
無有愛唯修所斷。
此後應理論者與分別論者相對問答難通。
廣顯無有愛唯修所斷。汝說無有愛唯修所
斷。諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者
問。重定前宗。若不定他宗說他過失則
不應理。答如是者。是應理論者答。謂順
契經無顛倒義所立決定故言如是。汝何
所欲諸預流者為起如是心。若我死後斷
壞無有豈不安樂耶者。是分別論者將欲
設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是
應理論者遮彼所問顯義無違。問何故預
流者不起此愛耶。答見法性故。謂預流
者見諸法性因果相續故不愛斷。復次信業
果故。謂預流者深信業果前後相續故不
愛斷。復次了達空故。謂預流者得空解脫
[027-0139a]
門知無我我所。今有後斷故不起愛貪後
斷滅。復次此無有愛斷見所長養。要斷見後
方現在前。諸預流者已斷斷見故不起此
愛。復次諸預流者得無有愛非擇滅故必
不復起。聽我所說若無有愛唯修所斷。諸
預流者未斷此愛。則應說預流者起如是
心。若我死後斷壞無有豈不安樂。若預流者
不起如是心。若我死後斷壞無有豈不安
樂。則不應說無有愛唯修所斷。諸預流者
未斷此愛。作如是說。俱不應理者。是分
別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗
違義後關顯順義違宗。二俱不可故總結
言作如是說俱不應理。應理論者後通意
言。我宗不說諸未斷者皆必現前。或有未斷
而不現前。或有已斷可現前故。若未斷者皆
必現前。是則應無解脫出離。以未斷法無
邊際故。設起何時起之可盡。此後反破分
別論者以通前難。因明論中說破他義有
三種路。一猶預破。二說過破。三除遣破。佛契
經中明破他說亦有三路。一勝彼破。二等彼
破。三違宗破。勝彼破者。如長爪梵志白佛
言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自
見耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道
白佛言。喬答摩知幻不。若不知者非一切
智。若知者應是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有
惡人名藍婆鑄茶破戒行惡汝知之不。彼
言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼
便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白佛言。
身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌
[027-0139b]
伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答
言爾。佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告
彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。於此
三中。應理論者依等彼破以通前難。此有
三種如後廣說。汝等亦說地獄傍生鬼異熟
愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是
應理論者問。審定他宗。若不定他宗說他
過失則不應理。答如是者。是分別論者答。
所問理定故言如是。汝何所欲諸預流者為
起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍
王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者。是應理
論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不
爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問
何故預流者不起此愛耶。答彼趣是愚聖有
智故。彼趣是異生。聖非異生故。彼趣惡意
樂。聖意樂善故。彼趣多有破戒惡業。聖者
成就清淨戒故。復次一切聖者得諸趣非擇
滅故不愛生彼。問聖者於惡趣皆不起
愛耶。答雖無生彼愛而有資具愛如天帝
釋亦愛設支青衣藥叉哀羅筏拏善住龍等。
諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念。
今遮生愛故答不爾。聽我所說若地獄傍
生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛
則應說預流者起如是心我當作哀羅筏
拏龍王。乃至廣說。若預流者不起如是心。
我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。則不應
說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者
未斷此愛。作如是說。俱不應理者。是應
理論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗
[027-0139c]
違義。後關顯順義違宗。二俱不可故總結
言作如是說俱不應理。應理論者此初意
言如惡趣愛聖者未斷而不現前。無有愛
亦應爾。故彼所難不順正理。汝等亦說諸纏
所纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者
未斷此纏耶者。是應理論者問。餘如前說。
答如是者是分別論者答。餘如前說。汝何
所欲諸預流者為起如是纏故害父母命
耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯
違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問
顯義無違。問何故預流者不起此纏耶。答
若有上品惡意樂者能起此纏。諸預流者意
樂善故。復次若有上品無慚無愧能起此
纏。諸預流者有慚愧故。復次此纏邪見之
所長養邪見後起。諸預流者邪見斷故不
起此纏。復次諸預流者已得此纏非擇滅故
及得此業不作戒故畢竟不起。聽我所說
若纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。諸預
流者未斷此纏則應說預流者起如是纏
故害父母命。若預流者不起如是纏故害
父母命則不應說諸纏所纏故害父母命
此纏唯修所斷。諸預流者未斷此纏。作
如是說俱不應理者。是應理論者前後兩
關翻覆設難。餘如前說。應理論者此中意言。
如此殺纏聖者未斷而不現前。無有愛亦
應爾故。彼所難不應正理。汝等亦說於修
所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流
者未斷此貪耶者。是應理論者問。餘如前
說。答如是者。是分別論者答。餘如前說。此
[027-0140a]
中修所斷法者。謂有漏善法無有者。謂彼善
根斷。若於此起貪名無有貪。此善根斷。修
所斷故緣此起貪亦修所斷。汝何所欲諸預
流者為緣此起愛耶者。是應理論者將欲設
難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別
論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不
起此愛耶。答聖於善法恒樂成就不欲遠
離。此善根斷不成善法令遠離善。是故聖
者不緣起愛。復次聖於善法恒樂增進。此
善根斷能令善法損減衰退是故聖者不緣
起愛。復次此善法無有愛是邪見所長養邪
見後起。諸預流者已斷邪見故無此愛。復次
聖者於此得非擇滅故必不起。聽我所說
若於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸
預流者未斷此貪則應說預流者緣此起愛。
若預流者不緣此起愛。則不應說於修所
斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未
斷此貪。作如是說俱不應理者。是應理
論者前後兩關翻覆設難餘如前說。應理論
者此後意言。如善法無有愛聖雖未斷而
不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不應正
理。彼既應理此亦應然者。是應理論者總舉
彼三結成己義。謂彼所說初中後三既應正
理。我前所說理亦應然不可為難。
無有名何法。答三界無常。問何故復作此
論。答為令疑者得決定故。謂或有疑造
此論者唯解隨經義。不解隨實義。欲令
此疑得決定故。顯此論者前來成立隨契
經義說無有愛唯修所斷。今隨實義顯無
[027-0140b]
有愛通二所斷。三界無常通二斷故。復次
分別論者問應理論者言。汝從前來雖以
言辯伏我而於實理猶未審定。今應定說
無有是何而言此愛唯修所斷。應理論者答
分別論者言。我從前來雖以言辯伏汝成
隨經義。今隨實義此無有愛通二所斷。以
三界無常通二所斷故。有作是說。前來
說愛今說無有。欲顯此二俱修所斷。此中
所說三界無常。但說三界眾同分滅不說
一切。評曰。如前所說為善。三界無常言無
簡故。緣善法斷尚有起愛緣見所斷諸法
無常寧不起愛。以斷見者總計五部為我
我所當來斷滅後隨起愛。雖不總緣而緣
一一別別起愛。於理何咎。問諸無漏法亦
有無常。何故此中唯說三界。答若無常相是
愛所緣。此中說之。無漏無常非愛所緣。故此
不說。復次若無常相愛所隨增。此中說之。
無漏無常非愛隨增。是故不說。如世尊說。
心解脫貪瞋癡。乃至廣說。問何故作此論。答
為欲分別契經義故。謂契經說心解脫貪
瞋癡。契經雖作是說而不廣分別。何等心
解脫。為有貪瞋癡心解脫。為離貪瞋癡心
解脫。契經是此論根本。彼所不分別者。今
應說之。復次為止他宗顯正義故。謂或
有執心性本淨。如分別論者。彼說心本性清
淨客塵煩惱所染污故相不清淨。為止彼
執顯示心性非本清淨客塵煩惱所染污故
相不清淨。若心本性清淨客塵煩惱所染污
故相不清淨者。何不客塵煩惱本性染污與
[027-0140c]
本性清淨心相應故其相清淨。若客塵煩惱
本性染污雖與本性清淨心相應而相不清
淨。亦應心本性清淨不由客塵煩惱相不
清淨。義相似故。又此本性淨心為在客塵煩
惱先生。為俱時生。若在先生。應心生已住
待煩惱。若爾應經二剎那住。有違宗失。若
俱時生。云何可說心性本淨。汝宗不說有
未來心可言本淨。為止如是他宗異執及
顯自宗無顛倒理故作斯論。如世尊說心
解脫貪瞋癡。何等心得解脫。有貪瞋癡心耶。
離貪瞋癡心耶。答離貪瞋癡心得解脫。問離
貪瞋癡心本來解脫。何故復說得解脫耶答
雖約煩惱本來解脫而依行世及在相續
今得解脫。謂若身中煩惱未斷心未行世
不在相續。以心不能自在行世在相續
故不名解脫。若自身中諸煩惱斷。爾時此心
自在行世在相續故。名得解脫。有作是
說。貪瞋癡相應心得解脫。問誰作是說。答
分別論者。彼說染污不染污心其體無異。謂
若相應煩惱未斷名染污心。若時相應煩惱
已斷名不染心。如銅器等。未除垢時名有
垢器等。若除垢已名無垢器等。心亦如是。
彼不應作是說。若作是說理應違拒。所以
者何。非此心與貪瞋癡相合相應相雜而
貪瞋癡未斷心不解脫。貪瞋癡斷心便解脫。
此中意說心與煩惱若相應者無解脫義。同
對治故。若未斷時。以未斷故不名解脫。若
被斷已俱不成就不名解脫相應諸法
不可令其遠離伴性尚不名斷。況名解
[027-0141a]
脫。故解脫心必無煩惱。本相應義。為證此
義復引契經。世尊亦說苾芻當知。此日月
輪五翳所翳。不明不照不廣不淨。何等為
五。一雲。二烟。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛
手。此中雲者。如盛夏時有少雲起須臾增
長遍覆虛空。障日月輪俱令不現。烟者
如林野中焚燒草木率爾烟起遍覆虛空。
障日月輪俱令不現。塵者。如亢旱時大風
旋擊囂塵卒起遍覆虛空。障日月輪俱令不
現霧者。如秋冬時山河霧起。又聞外國雨初
晴時。日照川原地氣騰湧。雰霏布散遍覆
虛空。障日月輪俱令不現。曷邏呼阿素洛
手者。謂阿素洛與天鬪時。天用日月以為
旗幟。由日月威天常勝彼。時曷邏呼阿素
洛常心忿日月欲摧滅之。由諸有情業增
上力。盡其智術不能摧壞。遂以手障令暫
隱沒。如契經說。苾芻當知。無大身形端嚴
殊妙如曷邏呼阿素洛者。此說變化。非謂
實身。如日月輪非與五翳相合相應相雜。
彼翳未離此日月輪不明不照不廣不淨。
彼翳若離此日月輪。明照廣淨。如是非此
心與貪瞋癡相合相應相雜。而貪瞋癡未斷
心不解脫。貪瞋癡斷心便解脫。此中意說。
如日月輪非與五翳從本已來相應相雜。
後時離彼明照廣淨。心亦如是。非從無始
與貪瞋癡相應相雜。後時離彼名得解脫。
是故要離貪瞋癡心後彼斷時名得解脫。
其理決定。何等心解脫。過去耶未來耶現在
耶乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗
[027-0141b]
顯正義故。謂於三世不了別者。撥無過
去未來諸法。為遮彼執欲顯實有過去未
來。或復有執。無正生時及正滅時如譬喻
者。彼說時分但有二種。一者已生。二者未
生。復有二種。一者已滅。二者未滅。除此更
無正生正滅。為遮彼執欲顯實有正生滅
位。復次前說離貪瞋癡心得解脫。未說何
心為在何世於何解脫。今欲說之。故作
此論。何等心解脫。過去耶未來耶現在耶。答
未來無學心生時解脫一切障言未來者。
即遮撥無過去未來實有法執。無學心者。
顯無學心名得解脫。生時者。顯有正生正
滅時遮譬喻者執解脫一切障者顯於一
切障皆得解脫。謂離非想非非想處修所斷
下下品煩惱時。於三界五部障皆得解脫。
集遍知故。爾時總得諸無為故。問爾時未來
心一切得解脫。何故但說未來生時。答且
舉未來生時為門。類現一切皆得解脫。
爾時皆於在身行世得自在故復次以生
時心是解脫道。此為上首離一切障。由此
未來皆得解脫。故偏說之。復次解脫有二
種。一行世解脫。二相續解脫。正生時心具二
解脫。故偏說之。餘未來心雖有相續解脫
而無行世解脫。故不說之。問爾時五蘊皆
得解脫。何故但說心解脫耶。答舉心為門。
類顯一切未來五蘊皆得解脫。復次就勝說
故。謂五蘊中心最為勝。說心解脫即說一
切。如說王來。即說臣妾。復次爾時雖有心
所法等皆依心故但說其心。以心大故心
[027-0141c]
所名為大地所有。由心所故起隨轉色不
相應行。依心等生故偏說心不說餘蘊。復
次心是主故。若心清淨餘蘊亦然。是故偏
說。復次修他心通無間道時但緣心故。此
中偏說。此如初品已廣說之。問學及非學非
無學心亦得解脫。何故但說無學心耶。答
就勝說故。謂若說勝法。無學法勝非學法
等。若說勝有情。無學有情勝非學有情等。
是故此中但說無學。復次以無學心解脫多
故。有勝德故。無諸過故。此中說之。餘心
不爾。是故尊者妙音說曰。多故勝故無諸
過故。唯無學心說名解脫。復次以無學心
具二解脫。謂自性解脫及相續解脫。故偏說
之。餘心不爾。是故此中應作四句。有心自
性解脫非相續解脫。謂學無漏心。有心相續
解脫非自性解脫。謂無學有漏心有心自性
解脫亦相續解脫。謂無學無漏心。有心非自
性解脫亦非相續解脫。謂學有漏心及異生
心。復次若心全分解脫。此中說之。學心唯
有一分解脫。非學非無學心或全分不解脫。
或一分不解脫。故不說之。復次若心唯解
脫唯無縛唯有智無無智。此中說之。餘心
不爾。是故不說。復次若心解脫五部煩惱
及五部法。此中說之。餘心不爾。是故不說。
復次若心解脫五部障礙及五部所緣。此中
說之。餘心不爾。是故不說。復次若心有正
解脫無邪解脫。有正智無邪智無怨敵
者。此中說之。餘心不爾。復次若心不為八
邪所伏。此中說之。餘心不爾。學心雖復遠
[027-0142a]
離八邪而猶被障。故亦名伏。復次若心畢
竟能斷後有得一切有非擇滅者。此中說
之。餘心不爾。復次若心解脫究竟圓滿。此中
說之。餘心不爾。復次若心已得解脫王位
以解脫絹而繫頂者。此中說之。餘心不
爾。復次若心唯在解脫猶如摩魯多愛相
續中者。此中說之。餘心不爾。復次若心究
竟剪拔三界猶如鬚髮諸煩惱者。此中說
之。復次若心已斷依第一有煩惱頂者。此
中說之。復次若心相應有輕安樂廣大微妙。
此中說之。學心雖復有輕安樂。而彼猶有
煩惱怨敵未永盡故。不得名為廣大微妙。
譬如國王怨敵未盡。或雖已盡而諸邊國
未來朝貢爾時未為受大快樂。學心猶未
盡煩惱故。三界善根未總修故。彼輕安樂
不得名為廣大微妙。復次若心相應有輕
安樂已捨重擔不為煩惱。意言所伏名牟
尼者。此中說之。復次若心捨熱惱處得清
涼處。捨煩惱依得善根依。捨雜染蘊得清
淨蘊。捨染有情聚得淨有情聚。永寂意言
牟尼圓滿。此中說之。復次若入勝義福田
數者。此中說之。學有煩惱未入勝義福田
數中。如伽他說。
「 貪欲壞眾生
如田有穢草
施無貪欲者
獲勝果無疑」
復次若害彼命得無間罪。此中說之。復次
若功德過失不相雜行者。此中說之。復次
若斷諸著破諸堤塘除諸障者。此中說
之。復次若斷四食破四魔怨離四識住究
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竟超度九有情居。絕諸生路盡界趣生老病
死者。此中說之。復次此中不應責造論者。
以造論者依經作論。經說無學心得解脫
非有學等。故偏說之。問盡智時修三界善
根亦解脫不。答亦得解脫。永離障故。問阿
羅漢果退已還得。爾時何心名得解脫。為
過去者未來者耶。答唯未來者名得解脫。
非過去者。更不在身及行世故。已解脫故。
今雖重得不名解脫。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第二十七
