《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第二十
九

五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉　詔譯
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七

如世尊說。有三界。謂斷界離界。滅界乃至
廣說。問何故作此論答為廣分別契經義
故。謂契經說。具壽阿難往詣尊者名上座
所。問何故阿難往詣彼所。答尊者阿難。是樂
法者。是正法將攝受聖教。御聖教船。恒巡
四眾。教授教誡。數數觀察諸苾芻等。勿有
懈怠耽著戲論。或於境界顛倒思惟。令彼
一生空過顛墜。故往彼所。復次阿難作如
是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛
精勤證何妙德。我應往問。若能為我說所
證德。我當合掌隨喜讚歎。若不爾者。方便
慇懃示其加行。令速證得。勿彼多時居阿
練若空無所獲。故往彼所。如彼經說。具壽
阿難到已施設同分言論。非不同分。問何等
名為同分言論。答若居阿練若者。問以阿
練若法。若持毘奈耶者。問毘奈耶。若誦素
[029-0148a]
怛纜者。問素怛纜若學阿毘達磨者。問阿
毘達磨。是名同分言論。與此相違名不同
分言論。謂居阿練若者。問以三藏。持毘奈
耶者。問阿練若及餘二藏。誦素怛纜者。
問阿練若及餘二藏。學阿毘達磨者。問阿
練若及餘二藏。或更問餘事。皆名不同分言
論。尊者阿難所以唯作同分言論。若作不
同分言論者。彼不解故。便不能答。既不
能答。心便羞恥。以羞恥故鬪諍違拒。不欲
令彼起如是過。是故唯作同分言論。謂但
問彼阿練若法。如彼經說。爾時阿難問名
上座。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居
靜室。或在塚間。應數思惟何等行法。時名
上座白阿難言。若有苾芻。居阿練若。或居
樹下。或居靜室。或在塚間。應數思惟二種
行法。謂奢摩他毘鉢舍那所以者何。若奢摩
他熏修心者。依毘鉢舍那而得解脫。若毘
鉢舍那熏修心者。依奢摩他而得解脫。若
奢摩他毘鉢舍那熏修心者依三種界而
得解脫。云何三界。所謂斷界離界滅界。問
依對法義於一心中有奢摩他毘鉢舍那
云何建立如是二種行者差別。答由加行
故二種差別。謂加行時或多修習奢摩他資
糧。或多修習毘鉢舍那資糧多修習奢摩他
資糧者。謂加行時恒樂獨處閑居寂靜怖
畏憒鬧見誼雜過恒居靜室入聖道時。名
奢摩他行者。多修習毘鉢舍那資糧者謂加
行時恒樂讀誦思惟三藏。於一切法自相共
相數數觀察入聖道時。名毘鉢舍那行者。
[029-0148b]
復次或有繫心一緣不分別法相。或有分
別法相不繫心一緣。若繫心一緣不分別
法相者入聖道時。名奢摩他行者。若分別
法相不繫心一緣者入聖道時。名毘鉢舍
那行者。復次若利根者。名毘鉢舍那行者若
鈍根者。名奢摩他行者。如利根鈍根如是。
因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞
他音力。應知亦爾。問斷離滅界體是無為無
因無果。云何乃說若奢摩他毘鉢舍那熏修
心者依三種界而得解脫。答彼契經於緣
涅槃勝解以界聲說。謂修行者雖加行時
精進勇猛修習止觀二種資糧。若於涅槃
不起勝解決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱
心得解脫。故緣涅槃勝解名界。依此界故
心得解脫。如彼經說。爾時阿難問名上座。
何等斷故名為斷界。何等離故名為離界。何
等滅故名為滅界。名上座言。一切行斷故名
斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅
界。尊者阿難聞已合掌隨喜讚歎辭退。復詣
竹林道場以此事問五百苾芻。彼復皆如
名上座答。問彼諸苾芻云何而答。有作是
說。從少至老次第而答。如法集時少者先
問。有餘師說。從老至少次第而答。如行施
物自老至少。復有說者。一苾芻答餘皆隨
喜。脇尊者言。先作白已後次行籌。受籌名
答。如彼經說。爾時阿難聞已合掌隨喜讚歎。
辭詣佛所到已頂禮世尊雙足。却住一面。
以此句義問佛世尊。佛還如彼上座等答。
問尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不。
[029-0148c]
設爾何失。若忍可者。何故復以問佛世尊。若
不忍可何故合掌隨喜讚歎。答阿難忍可彼
所說義。問何故復以問佛世尊。答如佛世
尊知而故問。尊者阿難亦復如是。所以者
何。阿難欲顯善說法中同見同欲文義決定。
如大師說。徒眾亦然。如親教說。弟子亦然。
如軌範說。受學亦然。如是文義微妙決定。
依之修學乃至能證阿羅漢果。非如外道
所說文義師徒眾等展轉相違。依之修學空
無所證。復次阿難欲以佛妙言印印所說
義。故重問佛。若不以佛妙言印之則所說
義猶可傾動。當來四眾不敬信故。如世文
符。若無王印則所行處人不敬受。此亦如
是。故重問佛。如彼經說佛問阿難汝知上
座五百苾芻有何功德。阿難白佛。彼名上
座五百苾芻皆阿羅漢諸漏已盡已捨重擔
盡諸有結。逮得己利善辦聖旨心善解脫。
佛告阿難。如汝所說。問何故世尊問彼功
德。答為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶
藏。令諸世間知已敬養得勝果故。如世伏
藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現。若有開
發令無量人採取受用得世富樂。此亦如
是。故佛問之。復次開覺施主勝思願故。謂
有施主。恒以衣服等四種供具。施彼上座
及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知
已歡喜踊躍起勝思願。我等得遇如是福
田已種善種。定於來世受大快樂。是故世
尊問彼功德。復次為止世間誹謗事故。謂
彼上座在母胎中經六十年。既出胎已形容
[029-0149a]
衰老無有威德。故初生已立上座名。後雖
出家而被嗤笑。少年強盛晝夜精勤尚難
得果況此衰老氣力羸劣能得果耶。又彼上
座所度五百新學苾芻先隨天授。眾人毀曰。
如是老叟貪著名利度五百人。為充自身
驅役供侍。不能教誡令從邪法。五百苾芻
先受邪化後雖歸正得無學果。而有謗言。
此愚人輩先貪利養捨佛從邪。雖後還來
而無所得。為止如是諸誹謗故問彼功德。
令世共知捨誹謗罪勤修敬養。於當來世
生天解脫。彼經雖說斷等三界。而不廣辯
三界差別。彼是此論所依根本。彼不說者今
欲說之。故作斯論。

云何斷界。答除愛結餘結斷名斷界。云何
離界答愛結斷名離界。云何滅界。答諸餘
順結法斷名滅界。此中先約阿毘達磨。依
世俗理說三界別。近對治道有差別故。餘
結斷者。餘八結斷。順結法者。謂除九結
餘有漏法。是名一種三界差別。復有說者。若
八結及此相應并生等斷名斷界。若愛結及
此相應并生等斷名離界。若諸餘順結法及
此相應并生等斷名滅界。即有漏善及諸有
為無覆無記名順結法。復有說者。若無
明結斷名斷界。若愛結斷名離界。若諸餘
結斷名滅界。復有說者。或有諸法能縛
非能染。彼斷名斷界。或有諸法能縛亦
能染。彼斷名離界。或有諸法非能縛非
能染。而是所縛是所染。彼斷名滅界。復有說
者。或有諸法是能繫非能染。彼斷名斷界。
[029-0149b]
或有諸法是能繫是能染。彼斷名離界。或
有諸法非能繫非能染。而是所繫所染。彼
斷名滅界。有餘師說。唯諸隨眠有自性斷。
問契經所說當云何通。如說。一切行斷故
名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故
名滅界。品類足說復云何通。如說。云何所
斷法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有
漏法。彼作是答。若諸隨眠緣八結起。彼斷
名斷界。若諸隨眠緣愛結起。彼斷名離界。
若諸隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼
不應作是說。諸有漏法先被繫縛離繫縛
時皆得斷故。有作是說。唯愛隨眠有自性
斷。問若爾。前說契經及論當云何通彼作是
答。若愛隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若愛
隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若愛隨眠緣
餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是
說。諸有漏法先被繫縛。離繫縛時皆得斷
故。尊者妙音作如是說。煩惱體斷名斷界。
於境離繫名離界。棄諸重擔名滅界。脇尊
者言。無繫縛繫縛息名斷界。無染污染污
息名離界。無彼果彼果息名滅界。尊者設
摩達多說曰。諸煩惱斷名斷界。無貪治貪
名離界。果相續滅名滅界。尊者左取作是
說言。相續斷故名斷界。於緣離繫名離界。
離執受故名滅界。復有說者。過去煩惱斷
故名斷界。現在煩惱斷故名離界。未來煩惱
斷故名滅界。如煩惱斷蘊斷亦爾。復有說
者。苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不
苦不樂受斷故名滅界。如三受斷順三受法
斷亦爾。復有說者。若苦苦斷名斷界。若壞
[029-0149c]
苦斷名離界。若行苦斷名滅界。復有說者。
若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色
界斷名滅界。如是等說皆依世俗隨就一
門辯三界別皆非勝義。諸斷界是離界耶。
答如是。設離界是斷界耶。答如是。諸斷界
是滅界耶。答如是。設滅界是斷界耶。答如
是。諸離界是滅界耶。答如是。設滅界是離
界耶。答如是。問何故復作此論。答前約阿
毘達磨依世俗理。就近對治辯三界別。今
隨契經顯此三界體無差別。謂有漏法一一
斷時。皆得一斷。此一一斷約差別義說為
三界。故此三界義雖有別而體無異。

如世尊說。有三想。謂斷想離想滅想。乃至廣
說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。
謂契經說有三種想。謂斷離滅。契經雖作
是說。而不廣分別。彼是此論根本。彼所不
說者今欲說之。故作此論。云何斷想。答除
愛結餘結斷諸想解名斷想。云何離想。答愛
結斷諸想解名離想。云何滅想。答諸餘順結
法斷諸想解名滅想。此中廣釋如界應知。問
何故此中不說三想如前三界展轉相即。答
應說而不說者。當知此義有餘。復次此中
欲顯異相異文故作是說。若作異相異文
說者易受持故。復次此中欲現二門二略
二階二蹬二光二炬二明二照二文相影。如
界相即。想亦應然。如想不相即界亦應然。
而為相影故作是說。問十六行相外有無
漏慧不。設爾何失。若有者。識身論及智蘊中
何故不說。若無者。此文所說當云何通。如
[029-0150a]
說云何斷想。答除愛結餘結斷。諸想解名
斷想。乃至廣說。此斷等想與何行相聖慧
相應。品類足論復云何通。如說。云何盡
智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修
道。云何無生智。謂如實知我已知苦不復
知。乃至我已修道不復修。如是二智何行
相攝。集異門論復云何通。如說。如實了知我
已盡欲漏有漏無明漏是盡智。不復當盡
是無生智。如是二智何行相攝。此論見蘊復
云何通。如說。受樂受時如實知受樂受。是
何行相。契經所說復云何通。如說。如實了知
我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是
何行相。有作是說。十六行相外無別無漏
慧。故識身論此論智蘊俱不說有。問此中所
說當云何通。如說。云何斷想。廣說乃至此斷
等想與何行相聖慧相應。答此約所緣建
立三想不依行相。由此三想皆作緣滅
四行相故。謂緣斷故名為斷想。不於此斷
作斷行相。餘二亦爾。若作是說。則此三想
如前三界展轉相即。問品類足論復云何通。
如說。云何盡智。廣說乃至如是二智何行相
攝答如實知我已知苦不復知者。緣苦二
行相攝。謂苦非常。我已斷集不復斷者。緣
集四行相攝。我已證滅不復證者。緣滅四
行相攝。我已修道不復修者。緣道四行相
攝。問集異門論復云何通。如說。如實了知我
已盡欲漏。廣說乃至如是二智何行相攝。答
六行相攝。謂苦非常及緣集四。問見蘊所說
復云何通。如說。受樂受時如實知受樂受
[029-0150b]
是何行相。答彼於聖道說樂受聲即是緣
道四行相攝。問契經所說復云何通。如說。如
實了知我生已盡。廣說乃至是何行相。答如
實了知我生已盡者。是緣集四行相。梵行已
立者。是緣道四行相所作已辦者。是緣滅四
行相。不受後有者。是緣苦二行相。謂苦非
常。復次由五緣故經作是說不說行相。云
何為五。一由意樂故。謂加行時起此意樂。
云何當令我生永盡。廣說乃至不受後有。
二由對治故。謂修如是殊勝對治令生永
盡。廣說乃至不受後有。三由所作故。謂由
如是殊勝所作令生永盡。廣說乃至不受
後有。四相續故。謂得如是殊勝相續令生
永盡。廣說乃至不受後有。五由補特伽羅
故。謂此補特伽羅易現易施設一切生盡。
廣說乃至不受後有。由此五緣故作是說。
非謂別有如是行相。有餘師說。十六行相
外有別無漏慧。問若爾。後說諸文善通識身
智蘊何故不說。答應說而不說者。當知此
義有餘。復次若有行相現在和合能辦所
作有作用者。識身見蘊明了說之。彼未來
修畢竟不起。是故不說復次若有行相能
入見道得果離染盡諸漏者。識身見蘊明
了顯示。彼無此用是故不說。謂彼行相無
學果後方起現前。受現法樂遊戲神通觀
本所作受用聖財。復次若有行相加行無間
解脫勝進四道可得。識身見蘊明了顯示。彼
諸行相唯遠加行遠勝進道乃得現起。是故
不說。若作是說。十六行相外有無漏慧者。
[029-0150c]
彼說此中依行相別建立三想。謂斷行相相
應想名斷想。離行相相應想名離想。滅行相
相應想名滅想。如是三想。依行相別建立
三種。不約所緣。謂於一一擇滅無為起此
三想。如於一的三箭所中其相各異。依此所
說斷等三想互不相即。應作是說諸斷想
是離想耶答不爾。廣說乃至設滅想是離想
耶。答不爾。評曰。應作是說。十六行相外無
別無漏慧於理為善。然此中說斷等三想。
若無漏者。展轉相即。若是有漏。容作斷等
三種行相互不相即。是故此中不決定說。

《大毘婆沙論》雜蘊第一中愛敬納息第四

之一

云何愛。云何敬。如是等章。及解章義。既領會
已。次應廣釋。問何故作此論。答為廣分別
契經義故。謂契經說。若有修習慚愧圓滿。應
知愛敬亦得圓滿。契經雖作是說。而不分
別云何愛云何敬。契經是此論所依根本。彼
所不分別者今應盡分別之。復次為欲訶
毀非善士法令棄捨故。為欲讚歎諸善士
法令修習故。為欲顯示五濁增時廣大有
情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類。愛
則妨敬。敬則妨愛。愛妨敬者。如有父母於
子寵極。子於父母有愛無敬。師於弟子應
知亦然。此等名為愛則妨敬敬妨愛者。如
有父母於子嚴酷子於父母有敬無愛。師
於弟子應知亦然。此等名為敬則妨愛。如
是俱名非善士法。善士法者。謂有一類愛
則加敬敬則加愛。愛敬俱行名善士法。若
[029-0151a]
有此法增上圓滿。應知即是廣大有情。如
是有情甚為難得。世若無佛此類難遇。設
令有者是大菩薩。諸大菩薩愛敬必俱。為顯
此事及前所說三種因緣故作斯論。

云何愛。答諸愛等愛憙等憙樂等樂是謂愛。
此本論師於異文義得善巧故。以種種文
顯示此愛而體無別。問愛以何為自性。答
愛有二種。一染污謂貪。二不染污謂信問諸
貪皆愛耶。答應作順前句謂貪皆愛。有愛非
貪此即是信問諸信皆愛耶。有作是說諸信
皆愛。有愛非信謂染污愛。應作是說信有
二種。一者於境唯信不求。二者於境亦信亦
求。是故此中應作四句有是信非愛。謂信
不求有是愛非信。謂染污愛。有亦信亦愛。
謂信亦求。有非信非愛。謂除前相。云何敬。
答謂有敬有敬性。有自在有自在性。於
自在者有畏怖轉是謂敬。此本論師於異
文義得善巧故。以種種文顯示此敬。而體
無別。問敬以何為自性答敬以慚為自性。

云何愛敬。乃至廣說。問何故復作此論。答前
雖別說愛敬自性。而未總說於一境轉。今
欲顯示愛敬二種於一境轉故作斯論。云
何愛敬。答如有一類於佛法僧親教軌範
及餘隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅恭
敬而住。若於是處有愛及敬。是謂愛敬。此
中一類者。謂異生或聖者。異生於佛愛樂心
悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脫
災橫王役種種苦事。及得世間諸資生具。聖
者於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威
[029-0151b]
力故我等永捨諸惡趣因。斷二十種薩迦耶
見。得正決定見四聖諦。於無邊際生死輪
迴諸苦事中。已作分限。復次彼二於佛愛樂
心悅恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出
家受具足戒得苾芻性。及餘利益安樂資
糧。是故尊者鄔陀夷言。世尊於我有大恩
德。謂拔我無量苦。與我無量樂。滅我無量
惡。生我無量善。復次彼二於佛俱作是念。
世尊開發我等慧眼故應愛敬。是故尊者舍
利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生
盲死。復次彼二於佛俱作是念。佛為法王
最初開示無上正法。令諸有情無倒了達。雜
染清淨繫縛解脫。流轉還滅生死涅槃。餘無
此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。
世尊最初出無明㲉宣說正法。亦令無量
無邊有情出無明㲉。餘無此能。故應愛敬。
復次彼二於佛俱作是念。無始時來七依勝
定隱蔽不現。佛出世間無倒開示令無量
眾依之趣入大涅槃宮。餘無此能。故應愛
敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故能
令無量無邊有情修諸善法。謂從不淨觀
乃至無生智。餘無此力。故應愛敬。復次彼
二於佛俱作是念。佛威力故令諸有情種諸
善根成熟解脫。餘無此力。故應愛敬。復次
彼二於佛俱作是念。佛威力故念住正斷神
足根力覺支道支三十七種菩提分等功德寶
藏出現世間。利益安樂無邊有情故應愛
敬。彼二於法愛樂心悅恭敬住者俱作是念。
我依此法解脫一切身心苦惱究竟安樂。
彼二於僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念。僧
[029-0151c]
威力故我於正法毘奈耶中淨信出家。受具
足戒得苾芻性。能正受持百一羯磨。無所
毀犯安樂而住。由此速證究竟涅槃。彼二
俱於親教軌範及餘隨一有事尊重同梵行
者。愛樂心悅恭敬住者。謂作是念。此諸師友
為我伴侶。令我於法勤修正行速得成辦。
於前所說三寶師友殊勝境中。具起愛敬。餘
則不定。應作四句。謂或有境起愛非敬。
如父母於子師於弟子等。或復有境起敬
非愛。如於有德非已師長。或復有境起愛
及敬。如有一類子於父母弟子於師等。或
復有境不起愛敬。謂除前相。問如是愛敬
於何處有。答三界五趣雖皆容有。而此中
說殊勝愛敬唯在欲界人趣非餘。唯佛法
中有此愛敬。

云何供養乃至廣說。問何故作此論。答為廣
分別契經義故。謂契經說。

「　若於佛法僧
　及所受學處
　能供養恭敬
　乃名為智者
　若於不放逸
　及勝三摩地
　能供養恭敬
　不退近涅槃」

契經雖作是說。而不廣分別。云何供養。云
何恭敬。彼是此論所依根本。彼不說者今應
說之。復次為欲訶毀非善士法令棄捨
故。為欲讚歎諸善士法令修習故。為欲
顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非
善士法者。謂有一類若供養則妨恭敬。若
恭敬則妨供養。云何供養則妨恭敬。如在
家者或有男女雖具勢力能以種種資生
[029-0152a]
珍饌供養父母。而恃此力心生輕慢。如出
家者。或有弟子福德多聞。雖於其師能設
種種財法供養。而恃此事遂於師所不生
恭敬。此等供養則妨恭敬。云何恭敬則妨供
養。如有一類懼他威力雖恭敬之而不
供養。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一
類若供養彼則加恭敬。若恭敬彼則加供
養。二事俱行。名善士法。若有此法增上圓
滿。應知即是廣大有情。如是有情甚為難
得世若無佛。此類難遇。設令有者是大菩
薩諸大菩薩此二必俱。為顯此事及前所說
三種因緣故作斯論。

云何供養。答此有二種。一財供養。二法供
養。財供養者。問財供養以何為自性。有
作是說。為饒益故捨諸財物。即所捨財
是此自性。有餘師說。能供養者。身語二業
是此自性。或有說者。即能發彼心心所法
是此自性。復有說者。受者受已諸根大種
及餘造色皆得增長是此自性。評曰。應作
是說。若所捨財。若能捨者身語二業。若能
發彼心心所法。若受者受已諸根大種造色
增長皆此自性。如是財供養。總用五蘊以
為自性。已說自性。所以今當說。問何故
名財供養。財供養是何義。答能為緣義。是
供養義。此以財為初故名財供養。若為饒
益故捨諸財物。受者受已身心增益如是
名施亦名供養。若為饒益故捨諸財物。受
者受已身心損減。如是名施不名供養。若
為損害故捨匪宜物。受者受已或由神通
[029-0152b]
或由呪藥或由福力身心增盛。此雖非施
而名供養若為損害故捨匪宜物。受者受
已身心損減。此不名施亦非供養。問此財
供養在何處有。答唯在欲界。非色無色唯
在四趣。非捺落迦。問此財供養誰設誰受。
有作是說。傍生趣設。唯傍生趣受。乃至天
趣設。唯天趣受。有餘師說。傍生趣設唯傍生
受。鬼趣設二趣受。人趣設三趣受。天趣設四
趣受。下不及上上及下故。評曰。應作是說。
四趣皆能展轉供養問施設論說。天欲食時
取空寶器。以衣覆上而置座前。經須臾頃
隨其福力麁妙飲食自然盈滿。既爾如何受
他供養。答雖不受他飲食供養。而有受餘
香花資具。法供養者。問法供養以何為自
性。有作是說。以說法者語為自性。有餘師
說。以語所起名為自性。或有說者。以能
發語心心所法為其自性。復有說者。受者
聞已生未曾有善巧覺慧以為自性。評曰。
應作是說。若說法者語。若能發語心心所
法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自
性。如是法供養。總用五蘊以為自性。已說
自性。所以今當說。問何故名法供養。法供
養是何義。答能為緣義是供養義。此以法
為初故名法供養。若為饒益故為他說法。
他聞法已生未曾有善巧覺慧。如是名施
亦名供養。若為饒益故為他說法。他聞法
已不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名
供養。若為損害故說譏刺他法。他聞是已
住正憶念歡喜忍受不數其過。生未曾有
善巧覺慧。此雖非施而名供養。若為損害
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故說譏刺他法。他聞是已發恚恨心。不生
未曾有善巧覺慧。此不名施亦非供養。問
此法供養在何處有。答此法供養在欲色界。
非無色界。五趣皆有。地獄有者如慈授子
生地獄中。謂是浴室見諸苦具。便說頌言
甞聞世間受苦樂非我非他之所作。
受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復受
時彼地獄無量眾生聞此頌已脫地獄苦。
從彼命終生天受樂。傍生有者。如迦賓折
羅鳥自修梵行為他說法。鬼趣有者。如發
愛鬼母為諸鬼子說是頌言。

「　默然汝上勝
　默然汝井宿
　我得見諦時
　亦當令汝見」

人趣有者。如今現見。天趣有者。欲界天中如
補處慈尊為諸天說法。色界天中如手天子
來白佛言。如此世尊四眾圍遶為說正法
聞已奉行。我聞法已還無熱天。為彼諸天
說法亦爾。問此法供養誰設誰受。有作是
說。地獄趣設唯地獄趣受。乃至唯天趣設唯
天趣受。有餘師說。地獄趣設唯地獄趣受。
傍生趣設二趣受。鬼趣設三趣受。人趣設
四趣受。天趣設五趣受。評曰。應作是說。五
趣皆能展轉供養。云何恭敬。答諸有恭敬有
恭敬性。有自在有自在性。於自在者有怖
畏轉。是謂恭敬。此本論師於異文義得善
巧故。以種種文顯示恭敬。而體無別恭
敬亦以慚為自性。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第二十九
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