KR6l0010 阿毘達磨大毘婆沙論-唐-五百大阿羅漢 (master)



《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百
八十


五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中不還納息第四之七


尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上者。
等言即攝尊者頗洛迦。尊者至履迦。此中心
濡心調柔心和順名異義一。如其次第以後
釋前。或心濡者是總句。心調柔者別顯無憍
心心和順者別顯無慢。云何得知婆呬迦
等有心濡等事。曾聞彼三人聞佛出世。訪
知佛在室羅筏城。三人相隨從王舍城往
室羅筏。世尊知彼經涉往反善根方熟。即
取別路從室羅筏往王舍城。婆呬迦等至
室羅筏。聞佛已復往王舍城。即復相將還
趣王舍。至已聞佛已往瞻波。復更相將往
瞻波國。至已尋訪聞佛已往婆羅痆斯。三人
相隨復往彼國。至已承佛已往劫比羅筏窣
覩城。復共詣彼承佛已往吠舍離城。如是
世尊於六大城循環六反。婆呬迦等亦恒尋
佛六反往還。佛知彼人根熟時。至於室羅
筏與其相見。佛方入城彼從城出忽遙見
[180-0902a]
佛歡喜不堪。足未至地得預流果。於後
不久成阿羅漢。然彼三人若不心濡調柔和
順便應趣在一城待佛。豈能尋佛遍六
大城循環六反。初無一念勞倦之心。纔見
佛時便證聖果故。佛讚言。婆呬迦等敏捷
第一。


問如說我弟子中小路於心迴善。大路於
想迴善。此二何差別。答尊者小路多住於心
循心觀念住。尊者大路多住於法循法觀念
住。問何故尊者小路多住心念住。尊者大路
多住法念住耶。答由彼尊者意樂異故。復
次尊者小路是愛行者。彼由心力無始時來
於生死中多受苦惱。今成無學常訶責心
由此多住心念住觀。尊者大路是見行者彼
由想力無始時來於生死中多受苦惱。今
成無學常訶責想由此多住法念住觀。問
此二尊者何故立此名耶。答曾聞室羅筏有
婆羅門婦數生男生已輒死。其婦未幾復
產一男。即時遣人棄之大路。經久不死故
立此名。彼婦後時復生一子還即遣人棄
之小路。亦經久不死因立此名。尊者大路
利根見行。至年長大歸佛出家。精進修行
成阿羅漢。尊者小路愛行鈍根。樂處居家
保戀親屬。廣致財產位望奢豪。宗族熾盛
受諸欲樂後皆衰減。如伽他曰。


「 財積後必盡
 位高後必退
 親合後必離
 壽住後必死」



由此小路於後未幾父母喪亡。財寶散失
退捨豪位。眷屬乖離形容顦悴。其兄大路見
[180-0902b]
而愍之度令出家受具足戒。授俱迦聲頌
令習誦之。


「 身語意莫作
 一切世間惡
 離欲念正知
 不受苦無義」



彼極闇鈍受此伽他。雨四月中勤苦習誦。
牧牛羊者在路聞之誦皆通利。彼猶未得
過雨四月。處處苾芻為謁世尊皆來集會。
每日晨旦新學苾芻。皆往鄔波陀耶阿遮利
耶所受文請義理所廢忘。小路爾時亦效
他往將出房戶。兄即問言汝欲何往。答言
欲往鄔波陀耶阿遮利耶所受文請義理
所廢忘。其兄語言我即是汝鄔波陀耶。更
何所往然彼小路是應訶擯而入道者。大路
即時手搦其項曳出房外叱言。愚人。我四
月中授汝一頌。牧牛羊者誦皆通利。汝猶
未得而今乃言欲往他處受文請義理所
忘耶。小路既被兄訶擯已至誓多林間啼
泣而住。佛時從外入誓多林見而問之。可
憐小路汝何以啼泣。彼以上事具白世尊。
佛便語言。汝能隨我理所忘不。彼答言能。
爾時世尊即以神力轉彼所有誦伽他障更
為授之。尋時誦得過前四月所用功勞。復別
授以除塵垢頌而語之言。今日苾芻從外
來者汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬
諾如教奉行。至日暮時有一苾芻。革屣極
為塵垢所著。小路拭之一隻極淨一隻苦拭
而不能淨即作是念。外物塵垢暫時染著
猶不可淨。況內貪欲瞋癡等垢長夜染心何
由能淨。作是念時。彼不淨觀及持息念便現
[180-0902c]
在前。次第即得阿羅漢果。問小路何緣如是
闇鈍。答尊者小路於昔迦葉波佛法中。具
足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心。曾
不為他授文解義及理廢忘。由彼業故今
得如是極闇鈍果。有說。彼尊者曾於婆羅
痆斯城作販猪人。縛五百猪口運置船上
度至彼岸。及下船時氣不通故猪皆已死。
由彼業力如是闇鈍。有說。彼尊者昔餘生
中曾閉塞瞿陀獸窟門令不得出在中而
死。由彼業故闇鈍如是。如世尊說苾芻當
知。我不見一法速疾迴轉猶如心者。所以
者何。心速疾迴轉難作譬喻。是故汝等應
學善知心善知心迴轉。問所說心速疾迴轉
為以世為以所緣。設爾何失。若以世者則
一切有為法皆於世速疾迴轉。若以所緣則
一切心心所法皆於所緣速疾迴轉。何故但
說心耶。答亦以世亦以所緣說心速疾迴
轉。然依相續不依剎那。若依剎那說心
速疾迴轉者則應於世有少分速疾迴轉。
少分不速疾迴轉。亦無於所緣速疾迴轉。
以說若法為彼所緣此法無時非彼所緣
故。由此但依相續說心速疾迴轉。謂一
身中心或時善或時不善或時無記。或時依
眼乃至或時唯依於意。或時緣色乃至或
時緣法。一一類中復轉易故。問諸心所法亦
有如是速疾迴轉。何故但說心耶。答亦應
說心所而不說者。應知是佛有餘之說。亦
是隨緣簡略之說。有說。此中舉心亦攝心
所以同聚故。有說。此中說最勝者如說
[180-0903a]
王來。有說。心所依心以心故名心所。以心
是大地故心所名大地所有。故說心時亦
說心所。有說。他心智證通無間道但緣於
心是故偏說。有說。此中心聲總說一切心
及心所。以彼皆有積集義故。有說。心是前
導故但說心。如伽他言意為法前導等。有
說。心名遠行。如伽他言心遠行獨行等。有
說。心名為王。如伽他言第六增上王等。復
次心名為依。如契經說五根行處境界各
別。意兼受用五根行處及彼境界彼依意
故。復次心名城主如契經說。言城主者即
有取識由如是義故但說心。復有說者。心
能發起善戒惡戒是故偏說。如契經說善
戒惡戒俱依心起。有說。心嶮生惡趣。心平
生善趣。故但說心如契經說。都提耶子鸚
鵡儒童。以於佛邊起惡心故身壞命終。
如擲貝珠頃當墮地獄。彼復於佛起善心
故身壞命終如擲貝珠頃當生天中。有說。
心是內法遍一切處。能有所緣是故偏說。
心是內法者內處攝故。遍一切處者下從無
間上至有頂皆遍有故。能有所緣者能緣
一切法故。有說。心恒相續心所不爾。復次
心無增減心所不爾。有說。心於如是所依
所緣行相轉時。心所隨轉如雄魚行處雌魚
皆隨。是故偏說。有說。若心不調伏不密不護
不防不修。不調柔者即便朽敗心所亦爾。若
心調伏密護防修而調柔者。便不朽敗。心所
亦爾是故偏說。復次若心不制馳散五境。心
所亦爾。若心由制不馳五境。心所亦爾。如
[180-0903b]
濾水筒上開則漏上閉則止。是故但說心非
心所。問佛於餘處說心猶如猨猴。何故乃
言心速疾迴轉難作譬喻。答非隨人隨力
隨時隨慧能作彼喻故說難作不言無
喻。非隨人者。非諸異生隨聞尋思劣定者
能作。唯佛獨覺及聖弟子。善知諸心自相共
相者能作。非隨力者非不作意無加行作。
要由作意加行能作。非隨時者。非無佛時
能作。要佛日出世方能作故。非隨慧者非
麁淺慧能作。唯深細覺慧乃能作故。有說。若
有於心善知起善知住善知出善知增善
知損善知方便善知時分善知所行善知
引發者。乃能作彼喻故說難作。有說。誰能
作彼喻謂佛。誰知能作彼喻謂即佛。此二
不俱故說難作。有說。誰能作彼喻。謂善知
心剎那無間生滅者。誰知能作彼喻。謂善
知心剎那無間生滅者。此二不俱故說難
作。有說。彼喻或等或相似。等者如說心如
心。相似者如說心如受等。此俱攝在心速
疾中。是故前說此中心聲總攝一切心及心
所。此外更無等及相似故說難作。有說。若
法如心取境勢用可為彼喻。然無此法故
說難作。雖契經說心如猨猴。然彼捨一枝
取一枝頃有百千心。於境迴轉故說難作。
有說。世尊但說難作。譬喻以無證知者故
不說全無譬喻。謂佛力能化作一剎那樹
以喻於心。然無知者故說難作。問尊者舍
利子可不知耶。答有說。不知極迅速故
有說。能知但不作意知以無用故。脇尊者
[180-0903c]
曰。世尊說心如猨猴者。即是以心喻心。猨
猴騰躍輕躁皆心所為故。問所說善知心善
知心迴轉有何差別。答有說。無差別。
善知心即是善知心迴轉。有說。亦有差
別。謂名即差別名善知心。名善知心迴轉。
復次觀心自性名善知心。觀心行相名善
知心迴轉。復次觀心性差別名善知心。觀
心行境差別名善知心迴轉。復次觀心自
相名善知心。觀心共相名善知心迴轉。有
說。心念住觀名善知心。法念住觀名善
知心迴轉。復次唯觀識食識蘊意處七心界
名善知心。總觀四食五蘊十二處十八界
名善知心迴轉。有說。觀心名善知心觀心
所名善知心迴轉。有說。觀識名善知心。
觀識住名善知心迴轉。脇尊者曰。觀有貪
心名善知心。觀轉有貪心為離貪心。名
善知心迴轉。如有貪離貪。應知有瞋離瞋有
癡離癡。散略下舉小大掉不掉不寂靜寂靜
不定定不修修不解脫解脫染不染有漏無漏
縛解繫不繫亦爾。


如說我弟子中舍利子具大慧辯。執大藏得
無礙解。此二何差別。答尊者舍利子多住義
無礙解。尊者執大藏多住四無礙解。是故世
尊各說第一。問若爾。尊者執大藏勝舍利
子耶。答舍利子勝以能自在住四但捨而
住一故問何故舍利子多住於義。執大藏多
住四耶。答尊者舍利子厭離名言愛重於
義。尊者執大藏於義名言皆生愛重。有說。
尊者舍利子於四無礙解皆得自在。而隨
[180-0904a]
樂住一義無礙解。彼一切時但求義故。尊者
執大藏於四無礙解皆未自在。世尊說彼
得無礙解。彼作是思勿我於此四無礙解
入住出心有所忘失不稱所記。是故於四
循環多住。如二苾芻俱誦四阿笈摩一皆通
利一則生梗。彼通利者隨樂諷一。其生梗者
循環遍理此亦如是。故二尊者所住各異。
問四無礙解自性是何。答自性是慧。云何知
然如品類足說。法無礙解云何。謂於名句
文身不退轉智。義無礙解云何謂於勝義不
退轉智。詞無礙解云何。謂於言詞不退轉
智辯無礙解云何。謂於無滯應理說。及自在
定慧中不退轉智。由此故知慧為自性智
即慧故。是謂無礙解自性是我是物是性是
相是本性。已說自性所以今當說。問何故
名無礙解。答於所知境通達無滯名無礙
解。謂法無礙解於名句文身義無礙解。於
涅槃勝義詞無礙解。於諸方言辭辯無礙
解。於正說及道以不退智解無滯礙。有
說。於所知境現見而知名無礙解。如世於
一現見事中云我於此解知無礙。有說。此
應名深密解。謂解阿毘達磨深密處故。有
說。此應名隨應解。謂隨於何境如應解故。
界者法詞二無礙解墮欲色界。義辯二無礙
解墮三界及不墮界。地者法無礙解。有說。
在二地謂欲界初靜慮。有說。在五地謂欲
界四靜慮。有說。在七地謂欲界未至靜慮
中間及四靜慮。義辯二無礙解有漏者。在十
一地。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。
[180-0904b]
無漏者。在九地。謂未至靜慮中間四靜慮三
無色。詞無礙解在二地。謂欲界初靜慮。所依
者。四無礙解並依欲界。行相者。法詞二無礙
解不明了行相。義無礙解。諸有欲令唯涅槃
是勝義者。彼說作滅四行相及不明了行相。
諸有欲令一切法是勝義者。彼說作十六
行相及不明了行相。辯無礙解。有說。作十
二行相及不明了行相。有說。作道四行相及
不明了行相。所緣者。法無礙解緣名句文身。
義無礙解或有欲令唯緣滅諦。或有欲令
緣一切法。詞無礙解緣言詞。辯無礙解緣
道及說。念住者。法無礙解法念住。義無礙解
或有欲令唯法念住。或有欲令具四念
住。詞無礙解身念住。辯無礙解四念住。智
者。法詞二無礙解世俗智。義無礙解。諸有
欲令唯涅槃是勝義者。有說。六智性謂法
智類智世俗智滅智盡智無生智。有說。四智
性除盡無生。無礙解是見性故。諸有欲令
一切法皆是勝義者。有說。十智性。有說。八
智性除盡無生智辯無礙解。有說。九智性
除滅智。有說。七智性又除盡無生智。有說。
六智性。謂法智類智世俗智道智盡智無生
智。有說。四智性又除盡無生智。三摩地俱
者。法詞二無礙解非三摩地俱。義無礙解。或
有欲令唯無相及非三摩地俱。或有欲令
三三摩地。及非三摩地俱。辯無礙解。有說。
空無願及非三摩地俱。有說。唯道無願及
非三摩地俱。根相應者。總說與三根相應。
然欲界者喜捨相應。初二靜慮喜根相應。第
[180-0904c]
三靜慮樂根相應。在餘地者。唯捨根相應。
世者。皆墮三世。法辯二無礙解緣三世。詞
無礙解過去緣過去。現在緣現在。未來生者
緣未來。不生者緣三世。有說。法與詞同。
有說。法詞辯三無礙解過去現在緣過去。未
來緣三世。義無礙解。或有欲令唯緣離世。
或有欲令緣三世及離世。善等者皆是善。
法無礙解緣無記。義無礙解。或有欲令唯
緣善。或有欲令緣三種。詞辯二無礙解緣
三種。欲界繫等者。法詞二無礙解欲色界
繫。義辯二無礙解三界繫及不繫。法無礙解。
諸有欲令無色界。亦有名句文身者。彼說
緣三界繫。諸有欲令無色界無名句文身
者。彼說緣欲色界繫。義無礙解。或有欲令
唯緣不繫。或有欲令緣三界繫及不繫。詞
無礙解緣欲色界繫辯無礙解。有說。緣三
界繫及不繫。有說。緣欲色界繫及不繫。學
等者。法詞二無礙解是非學非無學緣亦爾。
義辯二無礙解是無學及非學非無學義無礙
解。或有欲令唯緣非學非無學。或有欲
令緣三種。辯無礙解緣三種。見所斷等者。
法詞二無礙解修所斷緣亦爾。義辯二無礙
解有漏者修所斷。無漏者不斷。義無礙解。或
有欲令唯緣不斷。或有欲令緣三種。辯
無礙解緣修所斷及不斷。緣名緣義者。法無
礙解唯緣名。義無礙解。或有欲令唯緣義。
或有欲令通緣名義詞辯二無礙解唯緣
於義。緣自相續等者。法詞辯三無礙解緣
自相續他相續。有說。但緣自相續。義無礙
[180-0905a]
解。或有欲令但緣非相續。或有欲令緣
三種。加行得離染得者。通加行得及離染得。
於中有說。佛離染得盡智時得故。聲聞獨覺
加行故得加行故現在前。有說。佛獨覺離染
得盡智時得故。聲聞加行故得加行故現在
前。有說。佛獨覺到究竟聲聞離染得盡智時
得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。如是
說者。若定應得彼離染得盡智時得故。後
加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或
中或上。有無礙解由加行故得加行故現在
前。問四無礙解加行云何。答有說。法無礙
解以習數論為加行。義無礙解以習佛語
為加行。詞無礙解以習聲論為加行。辯無
礙解以習因論為加行。於此四處若未
善巧必不能生無礙解故。有說。法詞二無
礙解以習外論為加行。義辯二無礙解以
習內論為加行。如是說者。四無礙解皆以
習佛語為加行。如於一伽他中應如是
說彼名習如是說名是法無礙解加行。應
如是解彼義習如是解義是義無礙解加
行。應如是訓彼詞習如是訓詞是詞無礙
解加行。應如是無滯說。習如是無滯說是
辯無礙解加行是故四無礙解皆以習佛語
為加行。問依何引發此無礙解。答依第四
靜慮邊際定慧之所引發。脇尊者言。依四靜
慮通慧引發。問何處能起此無礙解。答唯欲
界能起。欲界中唯人趣三洲。女身男身俱能
起。尊者眾世說曰。唯贍部洲唯男子能起。如
是說者初說為善。以三洲男子俱能留捨
[180-0905b]
壽故。問何等補特伽羅能起無礙解。答聖者
非異生。無學非學。不時解脫非時解脫。所
以者何。要相續不為煩惱所持。及得自在
定者方能起故。信勝解二事俱無。見至雖得
自在定而相續為煩惱所持。時解脫雖相續
不為煩惱所持而不得自在定。唯不時解
脫具有二事是故能起。問四無礙解次第云
何。為如說而起為不爾耶。答有說。如說
而起。如契經中先說義無礙解是故前起。
乃至後說辯無礙解是故後起。謂瑜伽師為
知義故先起義無礙解。雖已知義而於名
等未善安布。是故次起法無礙解。雖於名
等已善安布而於言詞未能訓釋。是故次
起詞無礙解。雖於言詞已能訓釋而未能
無滯應理而說。是故後起辯無礙解。有說。如
說。而起如阿毘達磨中先說。法無礙解是故
前起。乃至後說辯無礙解。是故後起。謂瑜伽
師為知名等次第安布。是故先起法無礙
解。雖知名等次第安布。而未了所詮義。是
故次起義無礙解。後二如前說。有說。不如
說而起。謂先起詞次起法次起義後起辯。
所以者何。以彼行者先應了達世俗言詞。次
知言詞所依名等。次知名等所依義趣。知
三事已方能無滯應理而說。是故詞能引法
法能引義義能引辯。問四無礙解一一而得
為不爾耶。答若得一時必具得四。如四聖
種一時而得。隨所愛樂次第現前。問獨覺到
究竟聲聞得無礙解不。若得者無退轉智名
無礙解。此智所知應無謬失。何故尊者大目
[180-0905c]
揵連記他生男而後生女。記天當雨而竟
不雨。記王舍城軍勝而後反為吠舍離軍
所敗。獨覺何緣不能說法。伽他所說復云
何通。


「 唯佛稱無學
 得無礙解者
 到功德彼岸
 永無諸誤失」



若不得者。何故經言。我弟子中摩訶俱瑟恥
羅得無礙解。彼尊者根劣佛尚說得大目揵
連根勝。於彼何故不得耶。答應言。獨覺到
究竟聲聞亦得無礙解。問無退轉智名無礙
解。何故尊者大目揵連所記有謬。答彼於自
分所觀境中智無退轉。非於異分不觀境
中故無有過。如彼所記。先實是男後轉為
女。時天亦雨。但羅怙羅阿素洛王接置大
海。又二國將欲戰時護國藥叉先鬪王舍城
藥叉初勝後敗國人亦爾。非初不勝。然彼尊
者於此所記男等事中。但觀前位而不觀
後。若觀後者記亦無謬。問若獨覺亦得無礙
解者。何故不能為他說法。答彼愛寂靜
樂獨處故。怖畏喧雜厭眾集故。見遠離
功德憒鬧過失故。心背徒眾豈能說法。有
說。一切獨覺皆是奢摩他行。要毘鉢舍那行
方能說法。有說。一切獨覺不樂安布名身
等故。有說。彼審觀察設我說法。彼即能入
正性離生。得果離染及漏盡者我亦當說。然
不能如是。我何能唐捐其功耶。是故不
說。有說。一切獨覺能審度量世間。唯有二
種所化。一者佛所化。二者聲聞所化。無有
獨覺所化有情故不說法。有說。夫說法者。
[180-0906a]
由二因緣。一者力所引發。二者由隨他教。
獨覺無力不隨他教。又一者無畏引發。二者
由隨他教。獨覺無無畏不隨他教。又一者
大悲引發。二者由隨他教。獨覺無大悲不
隨他教。是故彼不能說法。問說法具由一
切佛法。何故但說力無異大悲非餘耶。答
力能安立自論。無畏能摧他論。大悲能起
說法欲更不待餘故唯說此。有說。彼獨覺
作是思惟。能說法者。所謂法王及法王子。我
非法王亦非法王子。何能說法是故不說。
有說。彼獨覺作是念。我從昔來不曾習學
諸說法事是故不說。有說。若自覺而於三
種正調伏事得善巧者乃能說法。獨覺不
爾。有說。自覺而能具一切智一切種智者
方能說法。獨覺不爾。有說。夫說正法皆為
破我獨覺出世時。眾生著我堅固難破故
不說法。有說。彼自覺者於說法時心必依
趣涅槃。獨覺若起趣涅槃心時。第二剎那便
入寂滅極樂解脫故。如來不爾。雖樂解脫
而為大悲大捨所持能久住說。有說。自覺
而能成就無忘失法乃能說法。獨覺若在空
閑林中能以無礙解安布蘊界處等名句
文身。若入聚落行乞食時前所安布或有
忘失。彼作是念。我既不得無忘失法何用
說法是故不說。有說。獨覺種性法應如
是。雖得無礙解而不樂說法。欲有饒益
唯現神通。或但為他授八齋戒。問若聲聞
獨覺亦得無礙解。伽他所說復云何通。答唯
佛所得究竟圓滿最勝自在無有錯謬故作
[180-0906b]
是說非謂二乘皆不成就。若不爾者。二乘
亦應不得無學。以伽他說唯佛是無學故。
有餘師言。聲聞獨覺一切不得四無礙解。
問何故經言。我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無
礙解。彼根非勝。佛尚說得獨覺到究竟聲聞
根勝。於彼何故言一切不得耶。答彼所說
得是無礙解相似善根而非真實。以彼尊
者於長夜中愛樂此法精勤修習。佛隨其
意故說彼得。餘雖得此相似善根。非極愛
樂勤修習故不說彼得。問何故二乘一切
不得無礙解耶。答無退轉智名無礙解。聲
聞獨覺於諸境界智有退轉。以所記說有
誤失故非無礙解。如是說者。初說為善。以
聲聞獨覺於自分境中智無退故。


此中願智攝願智邊際智無諍智四無礙解。
如願智應知義無礙解亦爾。邊際智不攝
詞。餘如願智說。無諍智攝無諍智願智邊
際智。義無礙解不攝法詞辯三無礙解。如
無諍。應知法詞辯三無礙解亦爾。如其所應
各說自攝除無諍詞無礙解。又不攝邊際
智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引
發故。邊際靜慮體有六種。謂七除詞。以第
四靜慮最上品名邊際故。有餘師說。四靜
慮最上品皆名邊際。是故彼說邊際靜慮具
有七種七智相攝。亦有差別准上應知。然
能引發唯是第四靜慮邊際非餘。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百八

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