意廣如前說如對見結對取結疑結
亦尒俱唯三界見所斷故以愛對彼
作小七句如對見說於中亦有少分
差別謂取結唯有道類智巳生於修
所斷法有愛結前生未斷者有過去
愛無三世取非如見結集類智巳生
[26-0447a] 
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐七張次
於見滅道所斷見結不相應法有愛
結前生未斷者亦有過去愛无三世
見差別義少故此不說如愛結對後
作小七乃至嫉結對慳結隨其所應
作小七亦尒此中隨其所應者唯慢
與愛俱通三界五部唯有漏緣非遍
行故對後作小七句皆如愛說无明
通三界五部有漏无漏緣遍行非遍
行見疑通三界唯四部通有漏无漏
緣遍行非遍行二取通三界唯四部
有漏緣通遍行非遍行恚唯欲界通
五部唯有漏緣非遍行嫉慳唯欲
所斷有漏緣非遍行如是諸結寬狹
有異對後七句有不同者是故湏說
隨所應言
如小七大七亦尒差別者以二對一乃
至以八對一謂以過去愛結恚結先
對過去慢結次對未來次對現在次
對過去現在次對未來現在次對過
去未來後對過去未來現在慢結作
七句如以過去愛結恚結對慢結作
七句對無明結見結取結疑結嫉結
慳結各作七句亦尒次除愛結以過
[26-0447b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐八張次
去恚結慢結先對過去无明結次對
未來次對現在次對過去現在次對未來
現在次對過去未來後對過去未來
現在无明結作七句如以過去恚結
慢結對无明結作七句對見結取結
疑結嫉結慳結各作七句亦尒次除
恚結以過去慢結无明結先對過去
見結次對未來次對現在次對過去
現在次對未來現在次對過去未來
後對過去未來現在見結作七句如
以過去慢結无明結對見結作七句
對取結疑結嫉結慳結各作七句亦
尒次除慢結以過去无明結見結先
對過去取結次對未來次對現在次
對過去現在次對未來現在次對過
去未來後對過去未來現在取結作
七句如以過去无明結見結對取結
作七句對疑結嫉結慳結各作七句
亦尒次除無明結以過去見結取結
先對過去疑結次對未來次對現在
次對過去現在次對未來現在次對
過去未來後對過去未來現在疑
作七句如以過去見結取結對
[26-0447c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐九張次
疑結作七句對嫉結慳結各作七句
亦尒次除見結以過去取結疑結先
對過去嫉結次對未來次對現在次
對過去現在次對未來現在次對過
去未來後對過去未來現在嫉結作
七句如以過去取結疑結對嫉結作
七句對慳結作七句亦尒復除取結
以過去疑結嫉結先對過去慳結次
對未來次對現在次對過去現在次
對未來現在次對過去未來後
對過去未來現在慳結作七句如以
二結對一結以三以四以五以六以
七以八結對一結
亦尒如過去愛等爲首有七乃至過
去未來現在愛等爲首亦各有七如
是應知有七七句此中有說以過去愛
等先對過去恚等次對未來次對現
在次對過去現在次對未來現在次
對過去未來後對過去未來現在恚
等爲初七句以過去愛等先對未來
恚等次對現在次對過去現在次對
未來現在次對過去未來次對過去
未來現在後對過去恚等爲第二七
句以
[26-0448a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十張次
過去愛等先對現在恚等次對過去
現在次對未來現在次對過去未來
次對過去未來現在次對過去後對
未來恚等爲第五七句以過去愛等
先對過去現在恚等次對未來現在
次對過去未來次對過去未來現在
次對過去次對未來後對現在恚等
爲第四七句以過去愛等先對未來現
在恚等次
來現在次對過去次對未來次對現
在後對過去現在恚等爲第五七句
以過去愛等先對過去未來恚等次
對過去未來現在次對過去次對未
來次對現在次對過去現在後對未
來現在恚等爲第六七句以過去愛
等先對過去未來現在恚等次對過
去次對未來次對現在次對過去現
在次對未來現在後對過去未來恚
等爲第七七句是謂小七以過去愛
恚等先對過去慢等次對未來次對
現在次對過去現在次對未來現在
次對過去未來後對過去未來現在
慢等爲初七句以過去愛恚等先對
[26-0448b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十一張次*未
來慢等次對現在次對過去現在次
對未來現在次對過去未來次對過
去未來現在後對過去慢等爲第二
七句以過去愛恚等先對現在慢等
次對過去現在次對未來現在次對
過去未來次對過去未來現在次對
過去後對未來慢等爲第三七句以
過去愛恚等先對過去現在慢等次
對未來現在次對過去未來次對過
去未來現在次對過去次對未來後
對現在慢等爲第四七句以過去愛
恚等先對未來現在慢等次對過去
未來次對過去未來現在次對過去
次對未來次對現在後對過去現在
慢等爲第五七句以過去處恚等先
對過去未來慢等次對過去未來現
在次對過去次對未來次對現在次
對過去現在後對未來現有慢等爲
第六七句以過去
未來現在慢等次對過去次對未來
次對現在次對過去現在次對未來
現在後對過去未來慢等爲第七七
句是謂大七如是所說唐捐其功
[26-0448c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十二張次心
於文無益於義無益以重說故又非
唯七七句應作是說以過去愛等先
對過去恚等次對未來次對現在次
對過去現在次對未來現在次對過
去未來後對過去未來現在恚等爲
初七句以未來愛等先對未來恚等
次對現在次對過去現在次對未來
現在次對過去未來次對過去未來
現在後對過去恚等爲第二七句以
現在愛等先對現在恚等次對過去
現在次對未來現在次對過去未來
次對過去未來現在次對過去後對
未來恚等爲第三七句以過去現在
愛等先對過去現在恚等次對未來
現在次對過去未來次對過去未來
現在次對過去次對未來後對現在
爲第四七句以未來現在愛等先對
未來現在恚等次對過去未來次對
過去未來現在次對過去次對未來
次對現在後對過去現在恚等爲第
五七句以過去未來愛等先對過去
未來恚等次對過去未來現在次對
過去次對未來次對現在次對過去
[26-0449a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十三張次
現在後對未來現在恚等爲第六七
句以過去未來現在愛等先對過去
未來現在恚等次對過去次對未來
次對現在次對過去現在次對未來
現在後對過去未來恚等爲第七七
句是謂小七以過去愛恚等先
去慢等次對未來次對現在次對過
去現在次對未來現在次對過去未
來後對過去未來現在慢等爲初七
句以未來愛恚等先對未來慢等次
對現在次對過去現在次對未來現
在次對過去未來次對過去未來現
在後對過去慢等爲第二七句以現
在愛恚等先對現在慢等次對過去
現在次對未來現在次對過去未來
次對過去未來現在次對過去後對
未來慢等爲第三七句以過去現在
愛恚等先對過去現在慢等次對未
來現在次對過去未來次對過
去未來現在次對過去次對未來後
對現在慢等爲第四七句以未來現
在愛恚等先對未來現在慢等次對
過去未來次對過去未來現在次對
過去
[26-0449b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十四張次道
*次對未來次對現在後對過去現
在慢等爲第五七句以過去未來愛
恚等先對過去未來慢等次對過去
未來現在次對過去次對未來次對
現在次對過去現在後對未來現在
慢等爲第六七句以過去未來現在
愛恚等先對過去未來現在慢等次
對過去次對未來次對現在次對過
去現在次對未來現在後對過去未
來慢等爲第七七句若作是說功不
唐捐於文有益於義有益不重說故
又唯有七七
句問一行歷六小七大七有何差別
答名卽差別謂名一行名歷六名小
七名大七故復次依一行法作問答
故名一行依六句法作問答故名歷
六依七句法作問
小七依七句法作問答以二對一乃
至以八對一故名大七復次以不相
似法對不相似法作問答不以世定
故名一行以相似法對相似法作問
答以世定故名歷六以不相似法對
不相似法作問答以世定以一對一
故
[26-0449c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十五張次
名小七以不相似法對不相似法作
問答以世定以二對一乃至以八對
一故名大七一行歷六小七大七是
謂差別
三結乃至九十八隨眠於九十八隨
眠中一一攝幾隨眠答一切應分別
問何故作此論答爲止他宗顯正義
故謂或有說諸法攝他性非自性攝
如分別論者彼依假名契經及依世
俗言論故作是說依假名契經者如
契經說諸臺悵等所有中心爲臺悵
等衆材所依能任持彼令不散墜故
說中心能攝於彼然彼中心與衆材
異而說能攝故知諸法皆攝他性非
自性攝餘經亦說於五根中慧根最
勝慧根能攝諸餘四根然彼慧根與
四根異而說能攝故知諸法皆攝他
性非自性攝又餘經說世尊告彼手
長者言汝以何法攝自徒衆徒衆云
何受汝所攝手長者言世尊爲我說
四攝事一者布施二者愛語三者利
行四者同事我以此四攝自徒衆徒
衆由此受我所攝然手長者與徒衆
[26-0450a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十六張次
異而說攝衆故知諸法皆攝他性非
自性攝餘經復說正見正思惟正精
進慧藴攝正念正定定藴攝然正思
惟正精進與慧藴異正念與定藴異
性攝依世俗言論者謂世閒說戶樞
攝扇縷攝衣服附攝薪等在家者說
我能攝田諸畜財寶僮僕家屬出家
者說我攝徒衆資具衣鉢如是能攝
與所攝異故知諸法皆攝他性爲止
彼意顯一切法皆攝自性是勝義攝
若攝他性是勝義者則一法自性應
是一切法一法性時一切法應生一
法滅時一切法應滅復有別失應見
苦所斷卽見集滅道修所斷攝斷見
苦所斷時見集所斷等煩惱亦應斷
若尒修後諸對治道應成无用勿有此
過故一切法唯攝自性是勝義攝問
若一切法唯攝自性是勝義攝非他
性者分別論者所引契經世俗言論
當云何通答所引契經是不了義依
假名說有別意趣謂契經說諸臺悵
等所有中心爲臺悵等衆材所依能
[26-0450b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十七張次
*低持彼令不散墜故說中心能攝彼
者於任持義假立攝聲此任持彼不
散墜故假立攝名非勝義攝又契經
說於五根中慧根最勝慧根能攝餘
四根者於方便義假立攝聲慧爲方
便令餘四根亦速運轉能辦大事假
立攝名非勝義攝又契經說以四攝
事攝徒衆者於能引彼令不離散假
立攝聲由四攝事方便誘引假立攝
名非勝義攝又契經說正思惟正精
進亦慧藴攝正念亦定藴攝者於隨
順義假立攝聲以正思惟正精進隨
順慧藴正念隨順定藴故假立攝名
非勝義攝又彼所引世俗言論戶樞
攝扇縷攝衣服附
假說攝名非勝義攝在家者說能攝
田等出家者說攝徒衆等依饒益義
假說攝名非勝義攝攝他性者待時
待因而立攝名非究竟攝待時者謂
有時能攝有時不攝待因者謂有因
能攝有因不攝故非究竟如有頌曰
有因故起愛有因故起憎世間無无因
而起愛憎者
[26-0450c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十八張次
攝自性者不待時因而有攝義是究
竟攝不待時者諸法无時不攝自性
以彼一切時不捨自體故不待因者
諸法無因而攝自性以不待因緣而
有自體故若欲觀察一切法者應先
觀彼自性攝義問觀察諸法自性攝
時有何勝利得何功德答除去我想
及一合想修習法想別想易滿謂諸
有情若有我想一合想者貪瞋癡等
煩惱増盛由増盛故不能解脫生老
病死愁歎憂苦諸灾患事若除我想
及一合想便觀色法如麪麨聚不久
離散觀无色法前後不倶不久磨滅
揔觀一切有爲之法猶如沙摶風飄
散壞由此便得空解脫門相似種子
觀有爲法空非我故便於生死深不
願樂由此復得無願解脫門相似種
子彼於生死不願樂故便於涅槃深
心願樂由此復得無相解脫門相似
種子彼於如是三三摩地依下生中
依中生上依上發慧離三界染得三
菩提證永寂滅觀察諸法自性攝時
便獲如是勝利功德由此因緣故作
[26-0451a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐十九張次合
*斯論此中一切應分別者謂三
至九十八隨眠一一所攝隨眠各異
是故一切皆應分別
謂三結中有身見結攝三者謂此結
於九十八隨眠中攝三隨眠卽三界
見苦所斷有身見隨眠此約揔種類
說攝三隨眠若別分別欲界者攝欲
界有身見色界者攝色界有身見无
色界者攝無色界有身見此一一界
有三世別過去者攝過去有身見未
來者攝未來有身見現在者攝現在
有身見此復一一有多刹那各自相
攝後准應知戒禁取結攝六者謂此
結於九十八隨眠中攝六隨眠卽三
界見苦道所斷戒禁取隨眠疑結攝
十二者謂此結於九十八隨眠中攝
十二隨眠卽三界見苦集滅道所斷
疑隨眠三不善根中貪瞋不善根各
攝五者謂攝欲界五部貪瞋癡不善
根攝四一少分者謂攝欲界後四部
及見苦所斷不善無明三漏中欲漏
攝三十一者謂攝欲界三十六隨眠
中除五無明餘三十一有漏攝五十
[26-0451b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐二十張次
二者謂攝色无色界六十二隨眠中
除十無明餘五十二無明漏攝十五
者謂攝三界各五部无明四瀑流中
欲瀑流攝十九者謂攝欲界五部貪
瞋慢及四部疑有瀑流攝二十八者
謂攝色无色界各五部貪慢及各四
部疑見瀑流攝三十六者謂攝三界
各十二見卽有身見邊執見各一戒
禁取二邪見見取各四爲十二无明
瀑流攝十五者謂攝三界各五部无
明如四瀑流四軘亦尒者名義雖別
而體同故四取中欲取攝二十四者
謂
疑見取攝三十者謂
攝三界各十見卽前所說十二見中
除二戒禁取餘十見戒禁取攝六者
謂攝三界各二戒禁取我語取攝三
十八者謂攝色無色界各五部貪慢
無明及各四部疑四身繫中貪欲瞋
恚身繫各攝五者謂攝欲界五部貪
瞋戒禁取身繫攝六者謂攝三界各
二戒禁取此實執身繫攝十二者謂
攝三界各四見取五蓋中貪欲瞋恚
蓋各攝五者謂
[26-0451c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐二十一張次
攝欲界五部貪瞋疑蓋攝四者謂攝
欲界四部疑餘蓋無所攝者惽沉睡
眠掉舉惡作是緾性故不攝隨眠五
結中貪慢結各攝十五者謂攝三界
各五部貪慢瞋結攝五者謂攝欲界
五部瞋嫉慳結无所攝者此二結非
隨眠性故五順下分結中貪欲瞋恚
結各攝五者謂攝欲界五部貪瞋有
身見結攝三者謂攝三界各一有身
見戒禁取結攝六者謂攝三界各二
戒禁取疑結攝十二者謂攝三界各
四部疑五順上分結中色貪結攝一
少分者謂攝色界修所斷少分貪无
色貪結攝一少分者謂攝无色界修
所斷少分貪掉舉結无所攝者非隨
眠性故慢結攝二少分者謂攝色無
色界各修所斷少分慢無明結攝二
少分者謂攝色無色界各修所斷少
分無明五見中有身見邊執見各攝
三者謂攝三界各一有身見邊執見
邪見見取各攝十二者謂攝三界各
四邪見見取戒禁取攝六者謂攝三
界各二戒禁取六愛身中眠耳身觸
所
[26-0452a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐二十二張次
生愛身各
界修所斷各少分貪鼻舌觸所生愛
身各攝一少分者謂各攝欲界修
所斷少分貪意觸所生愛身攝十三
二少分者謂攝三界各前四部及无
色界修所斷貪幷欲色界修所斷各
少分貪七隨眠中欲貪瞋恚隨眠各
攝五者謂攝欲界五部貪瞋有貪隨
眠攝十者謂攝色無色界各五部貪
慢無明隨眠各攝十五者謂攝三界
各五部慢無明見隨眠攝三十六者
謂攝三界各十二見疑隨眠攝十二
者謂攝三界各四部疑九結中愛慢
无明結各攝十五者謂攝三界各五
部貪慢無明恚結攝五者謂攝欲界
五部瞋見取結各攝十八者謂見結
攝三界各一有身見邊執見四邪見
取結攝三界各二戒禁取四見取疑
結攝十二者謂攝三界各四部疑嫉
慳結无所攝者非隨眠性故九十八
隨眠中欲界有身見攝欲界有身見
乃至无色界修所斷无明攝無色界
修所斷無明者各各自攝彼自性故
問
[26-0452b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐五十九卷苐二十三張次大
*云何諸法各攝自性答自性於自性
是有是實是可得故說名爲攝自性於自性非異非外非離非別恒不空故說名爲攝自性於自性非不巳有非不今有非不當有故名爲攝自性於自性非増非減故名爲攝諸法自性攝自性時非如以手取食指捻衣等然彼各各執持自體令不散壞故名爲攝於執持義立以攝名故勝義攝唯攝自性說一切有部發智大毗婆沙論卷第五十九
[26-0452c]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十次
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中一行納息第二之五
三結乃至九十八隨眠爲
