《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第二百
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中見納息第五之三
後際分別見中十六有想論者。謂初四種依
三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立
如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起
如是見立如是論。命者異身。復有一類補
特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍
滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有
色死後有想論。謂彼外道執色為我。執餘
四蘊以為我所。彼所執我以色為性。故名
有色。取諸法相說名為想。此有色我有彼
想故說名有想。以執四蘊為我所故。彼
作是念。此有色我死後有想。此在欲界全
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色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。
此亦在彼前三無色。此有想故不在後一。
依第二見建立第二我無色死後有想論。謂
彼外道執無色為我。執色或餘四蘊以為
我所。謂若除想執餘三蘊總別為我。即執
想色蘊為我所。若執想蘊為我。即執餘
蘊為我所。彼所執我無色為性故名無色。
取諸法相說名為想。此無色我或想為性。
或有想用說名有想。或有彼想說名有想。
以執想蘊為我所故。彼作是念。此無色我
死後有想。此在欲界乃至無所有處。除無
想天。依第三見建立第三我。亦有色亦無
色死後有想論。謂彼外道執色無色為我。
如諦語外道等。總於五蘊起一我想。由彼
各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別
甘酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼
於諸蘊起一想已總執為我。彼所執我以
色無色為性。故名亦有色亦無色。取諸法
相說名為想。此亦有色亦無色我。或以想為
性。或有想用說名有想。或有彼想說名有
想。以執自身諸蘊為我。執他諸蘊為我
所故。有餘外道。於有色我見過失已。依
無色我而住。於無色我見過失已。復依有
色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執有我
而不決定。說所執我唯是有色或唯是無
色。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想
此在欲界全隨其所應。乃至廣說。第四我
非有色非無色死後有想論。即遮第三無
別依見。彼作是念。我雖實有而不可說定
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亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。
俱有過失故。作是說。此我非有色非無
色死後有想。餘如前說。如是四種或依尋
伺或依等至皆容得起。執我有邊死後有
想論者。若執色為我。彼所執我體有分限。
或在心中如指節量光明熾盛。或在身中
稱身形量內外明徹。如說我我形相端嚴
光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧說無我。若
執非色為我。彼所執我亦有分限。以非
色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依
尋伺起如是執。若依等至起此執者必未
得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊
死後有想。此在欲界全色界一分。除無想
天。許無色界亦有色者此亦在彼前三無
色。執我無邊死後有想論者。若執色為我。
彼所執我遍一切處。如明論說。有我士夫
其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖
住其前而不能見。要知此我方能越度生
老病死。異此更無越度理趣。又如有說。地
即是我我即是地。其量無邊。若執無色為
我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不
至刀終不能割。若不至水終不能潤。如
是若有不至我者終不能取無邊分量。彼
依尋伺起如是執。若依等至起此執者
必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無
邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至
廣說。執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若
執色為我。彼所執我隨所依身。或卷或舒
其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。
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身若無量我即無邊。若執無色為我。彼作
是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨
無量所依所緣我即無邊。如是二種俱作是
念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全
隨其所應。乃至廣說。執我非有邊非無邊
死後有想論者。即遮第三為此第四。三門
異說如前應知。如是四種或依尋伺或依
等至。皆容得起。
依想受異故作是說。我有一想我有種種
想我有小想我有無量想。我純有樂我純
有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。
此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸
想一門轉故說名一想。我有種種想者。謂
在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門
轉故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者
我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一
想。若有種種工巧智者名有種種想。我有
小想者。謂執少色為我。或執少無色為
我。若執少色為我。彼執色我其量狹小。如
指節等。彼執想為我。所依小身故緣少境
故。說為小想。我與彼合名有小想。此在欲
界全色界一分。除無想天。許無色界亦有
色者。此亦在彼前三無色。若執少無色為
我。彼或執受為我想為我所。依小身故。
緣少境故。說為小想。我與彼合名有小
想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想
為我。彼想依小身故緣少境故。說為小
想。彼執小想為我性故。或有想用名有
小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。
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我有無量想者。謂執無量色為我或執無
量無色為我。若執無量色為我。彼執色我
遍一切處。彼執想為我。所依無量身故緣
無量境故名無量想。我與彼合名有無量
想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無
色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執
無量無色為我。彼或執受為我想為我所。
彼想依無量身故緣無量境故名無量想。
我與彼合故名有無量想。執行為我執識
為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依無量
身故緣無量境故名無量想。彼執無量想
為我性故。或有想用故名有無量想。此
在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四
種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有
樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通
見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間。
便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情
於一切時與樂具合。便作是念我純有樂。
如於此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地
獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時受
苦。後從彼歿來生此間。便作是念我純有
苦。諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具
合。便作是念我純有苦。如於此世他世亦
爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲
界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂
雜受。後從彼歿來生此間。便作是念我有
苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具
合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。
如於此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在
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第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有
情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作是
念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體
是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應而彼
是客我非有彼。此十六種後際分別。諸有想
論依前所說十六事起。八無想論者。謂有色
等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死
後無想。謂彼執色為我得無想定。及見他
得彼定生無想有情天便作是念。我有色
死後無想。當生無想有情天中想不起故。
諸尋伺者執色為我。見有風癎熟眠悶絕
苦受所切似全無想便作是念。我雖有色
而無其想。如於此世他世亦爾。二執我無
色死後無想。謂彼執命根為我得無想定。
及見他得彼定生無想有情天。便作是念。
我無色死後無想當生無想有情天中。想不
起故。諸尋伺者執命根為我。見有風癎熟
眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我
無色亦無想。如於此世他世亦爾。有尋伺
者除想執餘三蘊為我。亦容執我無色死
後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。謂
彼執色命根為我。彼於此二起一我想。由
彼各別分別此二不得實我。猶如各別分
別甘等不得總味。彼執此二為一我已得
無想定。及見他得彼定生無想有情天。便
作是念。我亦有色亦無色死後無想。當生
無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命
根為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似
全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無
[200-1000c]
想。如於此世他世亦爾。有尋伺者除想執
餘四蘊為我亦容執我亦有色亦無色死後
無想。四執我非有色非無色死後無想。即
遮第三為此第四。三門異說如前應知。有
邊等四者。一執我有邊死後無想。謂若執色
為我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執
無色為我。彼執命根為我。遍在身中稱
身形量。如是執已得無想定。及見他得彼
定生無想有情天。便作是念。我有邊死後
無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋
伺者亦執彼為我見有風癎。隨其所應。廣
如前說。二執我無邊死後無想。謂若執色為
我。彼執色我遍一切處。若執無色為我。
彼執命根為我。亦遍一切處。如是執已得
無想定。及見他得彼定生無想有情天。便
作是念。我無邊死後無想。當生無想有情
天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我。見
有風癎。隨其所應廣如前說。三執我亦有
邊亦無邊死後無想。謂若執色為我。彼執
色我或卷或舒。若執無色為我。彼執命根
為我。亦如身色或卷或舒。如是執已得無
想定。及見他得彼定生無想有情天。便作
是念。我亦有邊亦無邊死後無想。當生無
想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為
我。隨其所應廣如前說。四執我非有邊
非無邊死後無想。即遮第三為此第四。三
門異說如前應知。如是八種後際分別。諸
無想論依前所說。八種事起。
八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等
[200-1001a]
四。有色等四者。一執我有色死後非有想非
無想。謂尋伺者執色為我。彼見有情想不
明了。便作是念。我有色非有想非無想。如
於此世他世亦爾。非得彼定可有此執。
所以者何。要已離無所有處染者。方可執
非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理
無有依別義說。得彼定亦有此執。謂生
欲色界已離無所有處染者。執非想非非
想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色。而與
色合名有色我。如說有髻人而人體非髻。
彼雖不執色為我所。而所執我未離色身。
乃至命終猶隨身故說我有色。彼由所入非
想非非想處定想不明了故。執我現在非有
想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼
許有執非想非非想處我實有色。而非有想
亦非無想。二執我無色死後非有想非無想。
謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊為
我。或為我所。彼所執我以無色為性。或
有無色故名無色我。彼由所入非想非非
想處定想不明了故。執我現在非有想非無
想死後亦然。諸尋伺者執無色為我。彼見
有情想不明了便作是念。我無色非有想
非無想。如於此世他世亦爾。三執我亦有
色亦無色死後非有想非無想。謂尋伺者執
色無色為我。彼見有情想不明了。便作是
念。我亦有色亦無色非有想非無想。如於此
世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以
者何。要已離無所有處染者。方可執非想
非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無
[200-1001b]
有。依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲
色界已離無所有處染者。執非想非非想
處諸蘊為我。彼所執我體雖非色而與色
合名有色我。如說有髻人而人體非髻彼
雖不執色為我所。而所執我未離色身。乃
至命終猶隨身故說我亦有色。執無色為
我故說我亦無色。彼由所入非想非非想處
定想不明了故。執我現在非有想非無想
死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執
非想非非想處我實亦有色亦無色。而非有
想亦非無想。四執我非有色非無色。死後
非有想非無想。即遮第三為此第四。三門
異說如前應知。
有邊等四者。一執我有邊死後非有想非
無想。二執我無邊死後非有想非無想。三執
我亦有邊亦無邊。死後非有想非無想。四執
我非有邊非無邊。死後非有想非無想。如是
一切皆執無色為我。已得非想非非想處
定者皆容有此執。又此一切皆容執非想
非非想處。四無色蘊為我我所。一由彼定時
分促故。以一一蘊為所緣故執我有邊。二
由彼定時分長故。總以四蘊為所緣故執
我無邊。三由彼定時分或促或長故。或一一
蘊或總四蘊為所緣故。執我亦有邊亦無
邊。即遮第三為其第四。三門異說如前應
知。此中一切皆由所入非想非非想處定想
不明了故。執我現在非有想非無想死後亦
然。諸尋伺者及許無色界亦有色者。執色
無色為我。隨其所應廣如前說。如是八種
[200-1001c]
後際分別非有想非無想論。依前所說八事
而起。問何故無想論及非有想非無想論中。
不說我有一想等八耶。答若亦說者一切皆
應名有想論。以有想受者非無想等故。如
是一切有想等論說死後故。皆是後際分別
見攝。
七斷滅論者。一作是念。此我有色麁四大種
所造為性。死後斷滅畢竟無有。齊此名為
我正斷滅。彼見此生受胎為初死時為後
便作是念。我受胎時本無而有。若至死位
有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天
死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。
彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。
有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。
此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名為
我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。
本無而有。由等至力。有已還無名善斷滅。
或有說者。此三斷見皆緣已離初靜慮染有
情而起。彼斷見者。雖已得定而未能離初
靜慮染。所發天眼唯見下地。前三有情既命
終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境
界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷
滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅畢
竟無有。齊此名為我正斷滅。五作是念。此
我識無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名
為我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死
後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。七
作是念。此我非想非非想處天死後斷滅畢
竟無有。齊此名為我正斷滅。此中後四有
[200-1002a]
執空無邊處為生死頂。乃至有執非想非
非想處為生死頂。若執空無邊處為生死
頂。彼執空無邊處死後無有名善斷滅。乃
至若執非想非非想處為生死頂。彼執非
想非非想處死後無有名善斷滅。如是七種
後際分別諸斷滅論。依前所說七事而起。如
是七種皆說死後。故是後際分別見攝。五現
法涅槃論者。謂外道執。若於現在我受安
樂名得涅槃。若我有苦爾時不名得涅槃
者不安樂故。初作是念。此我清淨解脫出
離一切災橫。謂現受用妙五欲樂爾時名得
現法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念。
欲所生樂眾苦所隨多諸怨害。定所生樂微
妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復作是念。此
我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住最初
靜慮。爾時名得現法涅槃第三能見諸欲
尋伺俱有過失。彼作是念。此我清淨解脫
出離一切災橫。謂現安住第二靜慮爾時
名得現法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過
失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災
橫。謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅
槃。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失。
彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂
現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃。問云
何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此
五雖緣現在而待過去名後。是故說為後
際分別。復有說者。此五執我現既有樂後
亦有樂。故是後際分別見攝問若爾。何故說
為現法涅槃論者。答現樂為先而執後樂。
[200-1002b]
現居先故用標論名。如是五種後際分別。現
涅槃論依前所說五事而起。如契經說。苾
芻當知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入
二見。謂有見無有見。今應分別。云何諸見一
切皆入此二見中。答非此入言顯攝彼體。
但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常
見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖有多種
無不皆入此二品類。如此品初補剌拏說
無施與等。五類邪見入斷見品。以執無故。
有說。入二品。由執我常謗因等故。次說乃
至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷
見品。有作是說。此四大種士夫身乃至智者
讚受入二品中。次說無因無緣等是末塞
羯梨見。次說造教造等是珊闍夷見。此二俱
入斷見品。以執無故。有說。入二品。由執
我常謗因等故。次說此七士身等常見攝故
即常見品。次說有十四億等是無勝髮褐見。
次說一切士夫諸有所受無不皆以宿作
為因等。是離繫親子見。此二俱入二品。以
執有我後斷滅故。次說一切士夫所受皆是
無因無緣等。是犎迦多衍那見。入斷見品。
以執無故。有說。入二品。以執我常謗無因
故。次說自作苦樂等此入二品。以執有我
後斷滅故。次說所受苦樂非自作等入斷
見品。以執無故。有說。入二品。以執我常謗
無因故。次說我及世間常等常見攝故即常
見品。次說諦故住故我有我等常見攝故即
常見品。次說諦故住故我無我等斷見攝故
即斷見品。次說我觀我等入常見品。次說受
[200-1002c]
妙五欲等入常見品。執有我常得涅槃故。
有說。入二品。以執有我後斷滅故。次說風
不吹等常見攝故即常見品。次說眾生執我
作等入二見品。以執有我後斷滅故。後說
諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品。
執有我常受勝欲故。有說。入二品。以執有
我後斷滅故。契經中說。我有想見我無想見
我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此
五入一見品。謂前三入常見品。第四入斷
見品。第五。有說。入常見品。有說。入二品。梵
網經中所說六十二見。亦總入此二見品中。
謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一
分常論。有說。入常見品。有說。入二品以執
有常有無常故。二無因論入斷見品。有說。
入二品。以執我常謗無因故。有邊等四論。
及不死矯亂四論入常見品。有說。入二品
以執我常後亦斷故。後際分別見中有想無
想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。
七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃
論入常見品。執有我常得涅槃故。有說。入
二品。以執有我現得涅槃後斷滅故。迦多衍
那契經中說。世有二見。一者有見。二者無見。
如次攝入常斷見品。師子吼經說。一切見
皆依二見。謂有見無有見。依有見者耽著
有見憎無有見。依無有見者耽著無有見
憎有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如
契經說。常見外道或執轉變。或執隱顯。或
執往來意界常等。如是一切常見攝故即常
見品。如契經說。有外道執命者即身。命者
[200-1003a]
異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故
執命者即身耶。尊者世友作如是說。彼見
世間身生時說有情生。身壞時說有情死
故。復次彼見世間於有色根身說有命者。
於無色根身說無命者故。復次彼見世間
於身相差別起男女想故。復次彼見世間
於身力強弱說強弱者故。復次彼見世間
身形長短麁細肥瘦白黑等異說長短等者
故。復次彼見世間於身一分有被損害時。
遍身皆受不安隱苦故。復次彼見世間憂
及喜時。流淚毛竪顏色怡悅故。復次彼見世
間皆於身起我名想故。有餘師說。彼見世
間守宮𧈼蜴等尾。若斷時各能動轉故。大
德說曰。彼見世間於有色根身說有情形
相。有情言音。有情好醜。有情威儀。有情作業
等故。由如是等種種因緣。諸外道說命者
即身。問外道何故執命者異身耶。尊者世友
作如是說。彼諸外道執色為身。執心心所
以為命者。色與心等相續各異。彼覺色身
前後轉變。不覺心等前後異相。故起此見
復次彼見身麁心心所細。命者是細故異於
身。復次彼見威儀隨意欲轉。即執意欲以
為命者。威儀即身轉變差別。復次彼見死者
身相無異。便作是念。命者離身說名為死
故與身異。復次彼見色身與心心所分位
前後轉變各異。彼執心等即是命者故異於
身。復次彼見色身有多分。而命者是一故
異於身。復次彼諸外道見捨前有身受中有
身。復捨中有身受今有身。如是展轉身雖
[200-1003b]
有異而命者一故異於身。有餘師說。彼見睡
眠時身亦有動轉。故知其中別有命者。復
次彼見夢時。身在本處而有命者遊歷他
方。故知異身別有命者。復有說者。彼見依
定能憶過去。及知未來多身差別便作是
念。身雖有多而命者一。故知各異。復次彼
見世間身無動轉。能憶過去及知未來。故
知離身別有命者。有作是說。彼見世間。
憶先所作及所更事。而身不動。故知離身
別有命者。或有說者。彼見身形前後位異。
工巧智等隨轉無別。故知離身別有命者。
大德說曰。彼見世間不自在者及自在者。身
俱動搖。故知彼身由命者轉。問外道何故執
命者非即身。尊者世友作如是說。彼見世
間身多分異。命者不異故非即身。復次彼
見世間身隨緣轉。命者不爾故非即身。復
次彼見世間身有增減損益等異。命者不
爾故非即身。大德說曰。彼見世間一身而
有種種相異。命者不爾故非即身。問外道
何故執命者非異身。尊者世友作如是說。
彼見異身無別實物命者可得。故執命者
非異於身。所餘如前即身中說。大德說曰。
彼見世間於自身上而起我愛。不於餘
法故執命者非異於身。所餘如前即身中
說。然諸愚夫於色心等剎那相續不善了
知。說有命者即異身等。若說即身及非異
身入斷見品。若說異身及非即身入常見
品。故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品
中。一切如來應正等覺對治彼故宣說中
[200-1003c]
道。謂色心等非斷非常。
問云何應知死後非斷。尊者世友作如是
言。見今時心多念相續。由前前滅有後後
生。後心必依前心而起。前心有力必引後
心。遇極厭緣後方不起。由斯此世初受生
心定有前心為因引起。將命終位無極厭
緣。正死時心定能引後。前身既能引今身
起。今身何故不引後身。由是應知死後非
斷。復次見今根覺依已起根復能為因引
意覺起。故知胎中最初意覺必因過去根覺
引生。前生既能引今生起。今生何故不引
後生。由是應知死後非斷。大德說曰。非離
餘心有餘心轉。亦見有色隨心而生。復見
有心依色而起。由煩惱故有色心生由是
應知死後非斷。復次現見前念有煩惱身
必能引生後念心色。知命終位有煩惱者
定能引後心色令生。由是應知死後非斷。
問諸色心等何故非常。答轉變非恒。豈是常
住。問寧知轉變不由隱顯而執彼體有生
滅耶。尊者世友作如是說。若彼轉變但由
隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應
頓起。然漸次起。故知轉變體有生滅不由
隱顯。復次若彼轉變但由隱顯。則處胎藏
嬰孩童子少中老位應有間斷。然無間斷。
故知轉變體有生滅不由隱顯。大德說曰。
世間現見眾緣合時有諸法起。緣若乖離諸
法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉變不
由隱顯。但由彼體有生有滅。復次法轉變
時前後相別體亦應別。相體一故。若法常住
[200-1004a]
雖有隱顯分位差別而相無異。故知轉變
體有生滅伽他納息所有義趣。如文易了
故不復釋。
三藏法師玄奘譯斯論訖說二頌言。
「 佛涅槃後四百年
迦膩色加王贍部
召集五百應真士
迦濕彌羅釋三藏
其中對法毘婆沙
具獲本文今譯訖
願此等潤諸含識
速證圓寂妙菩提」
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第二百
