《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第二十
二
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中智納息第二之十四
諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此
心隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答為
止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如
說一心相續論者彼作是說。有隨眠心無隨
眠心。其性不異聖道現前。與煩惱相違不
違心性。為對治煩惱非對治心。如浣衣
磨鏡鍊金等物。與垢等相違不違衣等。聖
道亦爾。又此身中若聖道未現在前。煩惱
未斷故心有隨眠。聖道現前煩惱斷故心無
隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時異。而性是
一。如衣鏡金等未浣磨鍊等時。名有垢
衣等。若浣磨鍊等已。名無垢衣等。有無垢
等時雖有異。而性無別。心亦如是。為止
彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異。
或復有執。隨眠不於所緣隨增。亦不於相
應法有隨增義。如譬喻者彼作是說。若
隨眠於所緣隨增者於他界地及無漏法亦
應隨增。是所緣故如自界地。若於相應法
有隨增義者。則應未斷已斷一切時隨增。
相應畢竟不相離故猶如自性。為止彼執。
顯諸隨眠於所緣相應俱有隨增義。謂於
自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增
[022-0110b] 
故。或復有執。隨眠唯於補特伽羅有隨增
義。如犢子部彼作是說。補特伽羅名有隨
眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅有縛解
故。為止彼執顯唯心等有縛有解名有隨
眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故。為止此
等他宗及顯無顛倒理故作斯論。
諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此
心隨增耶。答或隨增或不隨增。云何隨增。
謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心。云何
不隨增。謂彼隨眠與此心相應已斷。此中
諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修
所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨
眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠
心。一由隨眠於此心有隨增性。二由隨
眠於此心有同伴性。謂見苦所斷心於見
苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。於
見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂
隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。
見集所斷心於見集所斷隨眠由二事。故
名有隨眠心。於見苦所斷隨眠由一事故
名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事
故非有隨眠心。見滅所斷心於見滅所斷隨
眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷
隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於
餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷
心於見道所斷隨眠由二事故名有隨眠
心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨
眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有
隨眠心。修所斷心於修所斷隨眠由二事故
[022-0110c]
名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事
故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二
事故非有隨眠心。復次見苦所斷心有二
種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相
應心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二
種。一有漏緣隨眠相應心。二無漏緣隨眠相
應心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。
一染污心。二不染污心。見苦所斷遍行隨眠
相應心。於見苦所斷遍行隨眠由二事故
名有隨眠心。於見苦所斷非遍行隨眠及見
集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。於見苦
所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。
於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有
隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故
非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。
於見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨
眠心。於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷
遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增
性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集
所斷非遍行隨眠相應心。於見集所斷非遍
行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集
所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨
增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見
滅所斷有漏緣隨眠相應心。於見滅所斷有
漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦
集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
[022-0111a]
謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
心。見滅所斷無漏緣隨眠相應心。於見滅所
斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於
見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨
眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘
隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏
緣隨眠相應心於見道所斷有漏緣隨眠由
二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨
眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘
隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無
漏緣隨眠相應心。於見道所斷無漏緣隨眠
由二事故名有隨眠心。於見道所斷有漏
緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故
名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二
事故非有隨眠心。修所斷染污心於修所斷
隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所
斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增
性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所
斷不染污心於修所斷隨眠及見苦集所斷
遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增
性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次
欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢
不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂
二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷
心亦爾。見道所斷心有八種。謂三見疑愛恚
慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛
恚慢不共無明相應心及不染污心。謂善有
漏無覆無記。有身見相應心於有身見及彼
[022-0111b]
相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見
苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事
故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二
事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢
相應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應
心。於見苦所斷不共無明由二事故名有
隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍
行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。
於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所
斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應心。於
見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名
有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦
集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所
斷見取相應心。於見滅所斷見取及彼相應
無明由二事故名有隨眠心。於餘見滅所
斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由
一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠
無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢
相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相
應心。於見滅所斷不共無明由二事故名
有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦
集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
心。見道所斷心應知亦爾。隨所斷愛相
應心。於修所斷愛及彼相應無明由二事
故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集
[022-0111c]
所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂
隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。
修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共
無明相應心。於修所斷不共無明由二事
故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦
集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及見苦
集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。
謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠
心。如說欲界。色無色界應知亦爾。是謂
此處略毘婆沙。如是所說三界五部隨眠於
此三界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相
隨順而增長故隨眠於心增縛事故。若已
斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠於
心無縛事故。然未斷位心於相應所緣隨
眠俱得建立有隨眠名。已相應者具二
事故。緣縛心者但隨增故。若已斷位此心
唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非
彼先來緣縛心者無隨增故。相應隨眠於
心猶有同伴性故。問何故心於相應隨眠
已斷未斷俱得建立有隨眠名。於所緣隨
眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷
位耶。答前來已說心於隨眠由二事故
名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應隨眠若
未斷位由二事故心於彼立有隨眠名。若已
斷位彼於此心雖無隨增性而有同伴性
故猶可立有隨眠名。所緣隨眠若未斷位於
[022-0112a]
心唯有隨增性故心於彼立有隨眠名。若
已斷位二事俱無故心於彼不復可立有
隨眠名。問若相應隨眠於相應心若未斷位
有隨增性及同伴性。若已斷位雖無隨增
性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者。
所緣隨眠於所緣心若未斷位有隨增性
及所緣性。若已斷位雖無隨增性而有所
緣性。何故心於彼不恒建立有隨眠名。答
相應隨眠於相應心極相親近眾事皆等不
可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。
所緣隨眠與所緣心非極親近眾事不等
未嘗和合。若未斷時由隨增性可說相
有。若已斷位極疎遠故不說相有。此中有名
依親強立。非如立有所緣等名。尊者世友
作如是說。相應隨眠染污心故。所緣隨眠不
如是故。復次相應隨眠不離心故。所緣隨
眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。所
緣隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心轉
故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠擾
亂心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨
眠與相應心同一所依同一所緣同一行相
同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異
俱滅。極親近故。所緣隨眠不如是故。大德
說曰。相應隨眠令相應心剛強𢤱悷。智者訶
厭難可出離。所緣隨眠於所緣心無此事
故。尊者妙音作如是說。相應隨眠令相
應心發起染污如烟焰得障礙聖果。所緣
隨眠於所緣心無此事故。尊者覺天作如
[022-0112b]
是說。相應隨眠令相應心於所緣境迷謬
不了。所緣隨眠於所緣心無此事故。由如
是等種種因緣相應隨眠斷未斷位恒令心
得有隨眠名。所緣隨眠唯未斷位可令心
得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠
於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠
心耶答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由
彼非餘。謂此心未斷。云何由彼及餘。謂苦
智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所
斷隨眠所緣。此中由彼非餘者。謂有隨眠心
但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非
由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂
此心未斷者。若心未斷必但由彼於心隨增
隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增
隨眠故名有隨眠心。有說。此文應作是說。
謂具縛者諸染污心。彼不應作是說。以具
縛者不具縛者有染污心無染污心皆可爾
故。但應作是說。謂此心未斷諸未斷心名
有隨眠。但由於心隨增隨眠非由餘故。由
彼及餘者。謂有隨眠心由彼於心隨增隨
眠故名有隨眠心。及由餘於心不隨增隨
眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣說者。
見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。
於心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。及由
餘見苦所斷。於心不隨增相應隨眠故名
有隨眠心。如是即說見苦所斷心。於此位
中由彼他部於心隨增隨眠故。及由餘自
部於心不隨增隨眠故名有隨眠心。問何
[022-0112c]
故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名餘。答
以先問言設隨眠於心隨增此心但由彼隨
眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心
於此位中非但由彼見集所斷於此心隨
增遍行隨眠故名有隨眠心。亦由餘見苦所
斷。於此心不隨增相應隨眠故名有隨
眠心。如是即說正所問者名彼。非正所問者
名餘。他部隨眠爾時未斷。由隨增故是正
所問。自部隨眠爾時已斷。不隨增故非正
所問。有說。自部隨眠爾時轉至異前位故
說之為餘。謂前未斷今已斷故。有說。自部
隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得
自在。無所能作故說為餘。有說。自部隨眠
本來成就。今不成就故說為餘。有說。自
部隨眠今為聖道究竟斷滅異昔來故說
之為餘。有說。自部隨眠已為聖道簡別頓
斷。不同昔來與餘四部同時漸斷故說為
餘。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至
八品已斷染心。由彼未斷及餘已斷名有
隨眠。何故不說。答是作論者意欲爾故。乃
至廣說。復次應說而不說者。當知此義有
餘。復次若異部為彼異部為餘者。此中說
之修所斷心。雖有此義而自部為彼自部
為餘故此不說。復次此中但說斷已畢竟
不復退者修所斷心。雖有此義而彼斷已。
或有復退故不說之。
問諸隨眠云何於所緣隨增云何於相應隨
增耶。西方諸師作如是說。為繫縛性故。
[022-0113a]
於所緣隨增。為同伴性故。於相應隨增。迦
濕彌羅國諸論師言。於所緣境各別行相隨
執增益故。名於所緣隨增。於相應法令
同自過隨順增益故。名於相應隨增。有餘
師說。諸隨眠於所緣隨增如於相應。於相
應隨增如於所緣。問若爾品類足論當云何
通。如說。云何欲貪隨眠隨增。謂可愛可樂可
憙可意。彼於相應無能緣義。云何亦說有
可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛
等相故作是說。不顯所緣相應異相。尊者
世友作如是說。由四事故說諸隨眠有隨
增義。一墮惡意故。如大眾中一人造惡令
彼多人皆墮惡意。如是於一相應品中起
一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二
如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水
無不皆熱。如是於一心品法中起一煩惱。
即令一切心心所法皆成熱惱。三如烟等
故。如烟塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心
品有一隨眠皆成染污。四可毀厭故。如僧
眾中有一犯罪眾皆受責。如是心品有一
隨眠皆可毀厭如於相應。有此四事說名
隨增。於所緣境亦增此四故名隨增。謂若
所緣增長此四即說煩惱於彼隨增。問過去
未來隨眠亦隨增不。答彼亦隨增。若彼隨眠
不隨增者。不染污心現在前位應無隨眠。
便違經說。如說。佛告結鬘母言。嬰孩小兒
仰腹而臥。尚不能了欲境勝劣。況復能起
欲貪纏心。然被欲貪隨眠繫縛。問過去未來
既無作用。云何可說隨眠隨增。答彼能起。
[022-0113b]
得現在前故。如火不現而能起烟。尊者妙
音作如是說。彼雖無有取境作用。而於所
緣及相應法有如現在繫縛功能故。彼隨
眠有隨增義。尊者設摩達多說曰。由五事
故可說過去未來隨眠有隨增義。一者彼因
未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所
依故。四者未了彼所緣故。五者未得彼對
治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠
於此心當斷耶。答或當斷或不當斷。云何
當斷。謂彼隨眠緣此心。云何不當斷。謂彼
隨眠與此心相應。此中顯示隨眠於所緣
境可說當斷非於相應。謂於所緣。可制
煩惱令不現起造諸過失。非於相應可
制煩惱令不復與心等相應故。於所緣
可說當斷非於相應。有說。此文應作是
說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心未斷。云何
不當斷。謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相
應。彼說非理。所以者何。前問諸心由隨眠
故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷不。今
但應說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心於義
已足。何須更說未斷。若彼已斷心不由彼
名有隨眠便非所問。是故不須更說未斷。
又緣此心已斷及言理不應說緣心隨眠。
若已斷者便非所問故。但應說。云何不當
斷。謂彼隨眠與此心相應其義已足。然此中
說諸隨眠於所緣可斷非於相應者。依心
名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義
俱可斷故。
諸隨眠因何當斷。答因所緣前所顯義今
[022-0113c]
現其文。謂諸隨眠由對治力令彼於境不
復起過。可說當斷。如人制子不令復入
酒舍婬舍博戲舍等。若令隨眠離相應法
無有是處。是故說彼於相應法無有斷
義。
汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸
隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。
若言此斷彼斷俱不應理。答見滅道所斷無
漏緣隨眠因所緣故斷。由此斷故彼亦斷。此
中意說。要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。為
成此理。問答難通。汝說隨眠因所緣當斷
耶者。是問前雖略說而未審定。若不審定
他宗所許說他過失無有是處。答如是者
是答要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。其理決
定。更無異趣故言如是。若爾諸隨眠見滅
道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷。
彼斷俱不應理者。是難彼難意。言見滅道所
斷有漏緣隨眠因何當斷。若言因慧見此
苦集故得斷者。其理不然。見苦集時此未
斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦
不然。滅道非此所緣境故。答見滅道所斷
無漏緣隨眠因所緣故。斷由此斷故彼亦斷
者是通。此通意言見滅道所斷有漏緣隨眠
依止無漏緣隨眠故而得生長。見滅道時此
無漏緣隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏緣隨
眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。
此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所
緣隨眠方斷。今乃通言所緣斷故能緣隨斷。
豈不相違。答無相違失。慧見所緣隨眠尚
[022-0114a]
斷。況所緣斷而不斷耶。如果依樹動樹尚
墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所
說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷者。不說
要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷。但說
要因慧見所有煩惱所緣隨眠方斷故不
相違。謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅道故。
見滅道所斷有漏緣隨眠亦斷。由此理趣苦
集法忍能斷緣上遍行隨眠。修道位中滅道
二智。能斷九地修所斷惑。有餘師說。因所
緣故隨眠斷者。意顯煩惱所緣斷故隨眠方
斷。為成此理問答難通。汝說隨眠因所緣
當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷無
漏緣彼隨眠因何當斷。若言此相應斷故斷
者。其理不然。前說隨眠非於相應可說斷
故。若言彼所緣斷故斷者。理亦不然。所緣滅
道無諸過失不可斷故。答見滅道所斷有
漏緣隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所緣
斷故隨眠方斷。今說能緣煩惱斷故隨眠方
斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏緣隨眠
依有漏緣隨眠而得生長。由彼任持此得
相續故。彼斷持此亦隨斷。如樹莖等依根
而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼說
非理。違前宗故。此本論文難通異故。有
所緣斷時能緣未斷故。有能緣斷時所緣
未斷故。或復有說。因所緣故隨眠斷者。意
說要因有所緣道隨眠方斷。彼說非理。以
世尊說如是八支聖道能斷過去未來現在
眾苦。棄捨變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故
應說。有所緣道無所緣道俱能斷惑。又於
[022-0114b]
後說。若難若通俱不相應故彼非理。尊者
設摩達多說曰。由四事故諸隨眠斷。一由
所緣斷故。如見滅道所斷有漏緣隨眠。二
由能緣斷故。如他界緣隨眠。三由俱緣斷
故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對
治故。如餘隨眠隨得對治彼則隨斷。尊者
世友作如是說。由五事故諸隨眠斷。一見
所緣故斷。如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨
眠。二所緣斷故斷。如見滅道所斷有漏緣隨
眠。三能緣斷故斷。如緣他界遍行隨眠。四俱
緣斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。五得
對治故斷。如修所斷隨眠。
設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名
有隨眠心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。
云何由彼非餘。謂心不染污修所斷。云何
由彼及餘。謂心染污。此中不染污者簡異染
污。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆
無記心。此心由彼者。由緣此心隨增隨眠
故名有隨眠心。非餘者。非由相應隨眠故
名有隨眠心。此心相應無隨眠故。染污心
由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠
心。及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠
心。問何故此中所緣隨眠說彼相應隨眠說
餘。答以先問言設隨眠於心當斷。此心但
由彼隨眠故名有隨眠心耶。前說隨眠唯
於所緣有當斷義非於相應。是故彼言。唯
說當斷所緣隨眠。即此隨眠是正所問故說
為彼。相應隨眠非正所問故說為餘。問何
故復作如是問答。答為令疑者得決定故。
[022-0114c]
謂或有疑唯當斷者。心由彼故名有隨眠。
相應隨眠不當斷故。心不由彼名有隨眠。
欲令此疑得決定故。顯染污心亦由彼故
名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦當可斷
故。今復顯相應隨眠無當斷義。或復有疑
心於隨眠名為有者。但依隨增性故。今復
顯示依同伴性。謂無染污心但依隨增性
名有隨眠。若染污心俱依二性。
頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作
四句。有隨眠斷而慧不見彼所緣。謂諸異
生離欲界乃至無所有處染時。斷上地緣及
無漏緣隨眠。若諸聖者現觀欲界苦集諦時。
斷他界緣隨眠。現觀滅道諦時。斷見滅道
所斷有漏緣隨眠。以滅道智離修所斷一切
隨眠。有慧見彼所緣而隨眠不斷。謂諸異
生離欲界乃至無所有處染時。前後諸品所
斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時。欲界
乃至識無邊處所有他地緣隨眠。若諸聖者
現觀色無色界苦集諦時。欲界所有他界緣
隨眠。現觀苦諦時。見集所斷自界緣隨眠。
見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨
眠。現觀集諦時。見苦所斷自界緣隨眠。見
滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。
以苦集智及世俗智離修所斷染時。見所
斷有漏緣隨眠及前後品修所斷隨眠以滅
道智離修所斷染時。無漏緣隨眠。及餘一
切異生聖者。不斷煩惱而見煩惱所緣境
時。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所緣。謂
諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自
[022-0115a]
地緣自品隨眠。若諸聖者現觀苦集諦時。
見苦集所斷自界緣隨眠。現觀滅道諦時。見
滅道所斷無漏緣隨眠。以苦集智及世俗智。
離修所斷染時。自地自品修所斷隨眠有隨
眠不斷慧亦不見彼所緣。謂除前相。
頗有一剎那頃隨眠斷而慧不見彼所緣
耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智忍
及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位
四句者。第一句。謂欲界見苦所斷他界緣隨
眠第二句。謂欲界見集所斷自界緣隨眠。
見滅道所斷有漏緣隨眠。及修所斷隨眠。第
三句。謂欲界見苦所斷自界緣隨眠。第四句。
謂除前相。集法智忍位隨其所應四句亦
爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲
界染。及於上七地或分或全離者。得作四
句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見
滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二句。謂欲
界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠。第三句。
謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠。第
四句。謂欲界見滅所斷先所已離有漏緣隨
眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。
隨其所應四句亦爾。若諸異生離欲界乃至
無所有處染時。一一無間道中皆得作四
句。第一句。謂自品他地緣隨眠。第二句謂前
後品自地緣隨眠。第三句。謂自品自地緣隨
眠。第四句。謂前後品他地緣隨眠或除前
相。頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得亦
得亦捨不得不捨耶。答有。得而不捨者。謂
諸異生離欲界乃至無所有處染時。若諸聖
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者斷煩惱時除得果位。捨而不得者。謂諸
異生從離染退下地沒生二定以上。上二界
沒生欲界時。若諸聖者向中退斷。亦得亦捨
者。謂諸異生上地沒生初定以上。若諸聖者
練根得果。及退果時。不得不捨者。謂除前
相。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第二十二
