KR6c0005 大智度論-後秦-龍樹菩薩 (TKD)


[14-1115b]


[14-1115b]
大智度論釋照明品第四十卷六十二
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
經尒時慧命舎利弗白佛言世尊是般
若波羅蜜佛言是般若波羅蜜世尊
般若波羅蜜能照一切法畢竟淨故
世尊應礼般若波羅蜜世尊般若波
羅蜜不著三界世尊般若波羅蜜除
諸闇冥一切煩惱諸見除故世尊般
若波羅蜜一切助道法中最上世尊
般若波羅蜜安隱能斷一切怖畏苦
惱故世尊般若波羅蜜能與光明五
眼莊嚴故世尊般若波羅蜜能示導
墮邪道衆生離二邊故世尊般若波
羅蜜是一切種智一切煩惱及習斷
故世尊般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩
母能生諸佛法故世尊般若波羅蜜
不生不滅自相空故世尊般若波羅
蜜遠離生死非常非滅故世尊般
若波羅蜜无救者作護施一切珍寶
故世尊般若波羅蜜具足力无能破壞
故世尊般若波羅蜜能轉三轉十二
[14-1115c]
行法輪一切諸法不轉不還故世尊般
若波羅蜜能示諸法性无法有法空
故世尊應云何供養般若波羅蜜佛
言當如供養世尊礼般若波羅蜜當
如礼世尊何以故世尊不異般若波
羅蜜般若波羅蜜不異世尊世尊卽
是般若波羅蜜般若波羅蜜卽是世
尊是般若波羅蜜中出生諸佛菩薩
辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀
洹般若波羅蜜中生十善道四禪四
无量心四無色定五神通内空乃至
無法有法空四念處乃至八聖道分
是般若波羅蜜中生佛十力十八不
共法大慈大悲一切種智尒時釋提
桓因心念何因緣故舎利弗問是事
念巳語舎利弗何因緣故問是事舎
利弗語釋提桓因言憍尸迦諸菩薩
摩訶薩爲般若波羅蜜守護以漚和
拘舎羅力故於過去未來現在諸佛
従初發心乃至法住於其中間所作
善根一切和合隨喜迴向阿耨多羅
三藐三菩提以是因緣故我問是事
憍尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜勝
大智度論第六十二卷苐二張形
[14-1116a]
檀波羅蜜尸羅羼提毗梨耶禪波羅
蜜譬如生盲人若百若千若百千而
无前導不能趣道入城憍尸迦五波
羅蜜亦如是離般若波羅蜜如盲无
導不能趣道不能得一切種智憍尸迦
若五波羅蜜得般若波羅蜜將導是
時五波羅蜜名爲有眼般若波羅蜜
將導得波羅蜜名字釋提桓因語舎
利弗如汝所言般若波羅蜜將導五
波羅蜜故得波羅蜜名字舎利弗若
無檀波羅蜜五波羅蜜不得波羅蜜
名字若无尸羅波羅蜜羼提波羅蜜
毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜五波羅蜜
不得波羅蜜名字若尒者何以故獨
讃般若波羅蜜舎利弗言如是如是
憍尸迦无檀波羅蜜五波羅蜜不得
波羅蜜名字无尸羅波羅蜜羼提波
羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜五波
羅蜜不得波羅蜜名字但菩薩摩訶
薩住般若波羅蜜中能具足檀波羅
蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶
波羅蜜禪波羅蜜以是故憍尸迦般
若波羅蜜於五波羅蜜中最上第一
大智度論苐六十二卷苐三張形
[14-1116b]
最妙無上无與等舎利弗白佛言世
尊云何應生般若波羅蜜佛告舎利
弗色不生故般若波羅蜜生受想行
識不生故般若波羅蜜生檀波羅蜜
不生故般若波羅蜜生乃至禪波羅
蜜不生故般若波羅蜜生内空乃至
无法有法空四念處乃至八聖道分
佛十力乃至一切智一切種智不生
故般若波羅蜜生如是諸法不生故
般若波羅蜜應生舎利弗言世尊
何色不生故般若波羅蜜生乃至一
切諸法不生故般若波羅蜜應生佛
言色不起不生不得不失故乃至一
切諸法不起不生不得不失故般若
波羅蜜生舎利弗白佛言如是生般
若波羅蜜與何等法合佛言无所合
以是故得名般若波羅蜜世尊不合
何等法佛言不與不善法合不與善
法合不與世間法合不與出世間法
合不與有漏法合不與无漏法合不
與有罪法合不與无罪法合不與有
爲法合不與无爲法合何以故般若
波羅蜜不爲得諸法故生以是故於
大智度論第六十二卷苐四張形
[14-1116c]
諸法无所合尒時釋提桓因白佛言
世尊是般若波羅蜜亦不合薩婆若
佛言如是憍尸迦般若波羅蜜亦不
合薩婆若亦不得釋提桓因言世尊
云何般若波羅蜜亦不合薩婆若亦
不得佛言般若波羅蜜不如名字不
如相不如起作法合釋提桓因言今
云何合佛言若菩薩摩訶薩如不取
不受不住不著不斷如是合亦无所
合如是憍尸迦般若波羅蜜一切法
合亦无所合尒時釋提桓因白佛言
未曾有也世尊是般若波羅蜜爲一
切法不起不生不得不失故生湏菩
提白佛言世尊若菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜時作是念般若波羅蜜若
一切法合若不合是菩薩摩訶薩則
捨般若波羅蜜遠離般若波羅蜜佛
告湏菩提復有因緣菩薩摩訶薩捨
般若波羅蜜遠離般若波羅蜜若菩
薩摩訶薩作是念是般若波羅蜜无
所有空虛不堅固是菩薩摩訶薩則
捨般若波羅蜜遠離般若波羅蜜湏
菩提以是因緣故捨離般若波羅蜜
大智度論第六十二卷苐五張形
[14-1117a]
湏菩提白佛言世尊信般若波羅蜜
爲信何法佛告湏菩提信般若波羅
蜜則不信色不信受想行識不信眼
乃至意不信色乃至法不信眼界乃
至意識界不信檀波羅蜜尸羅波羅
蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波
羅蜜不信内空乃至无法有法空不
信四念處乃至八聖道分不信佛十
力乃至十八不共法不信湏陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支
佛道不信菩薩道不信阿耨多羅三
藐三菩提乃至一切種智湏菩提白
佛言世尊云何信般若波羅蜜時不
信色乃至一切種智佛告湏菩提色
不可得故信般若波羅蜜不信色乃
至一切種智不可得故信般若波羅
蜜不信一切種智以是故湏菩提信
般若波羅蜜時不信色乃至不信一
切種智
論釋曰上佛彌勒湏菩提釋提桓因共
說隨喜義舎利弗雖默然聽聞是般
若波羅蜜隨喜義甚深无量無邊大
利益衆生雖漏盡寂滅發歡喜心従
大智度論第六十二卷苐六張形
[14-1117b]
坐起合掌白佛言能作隨喜斷諸戲
論利益無量衆生令入佛道者是般
若波羅蜜佛可其語故言是般若波
羅蜜中說諸法實相諸法實相中无
戲論垢濁故名畢竟清淨畢竟清淨
故能遍炤一切五種法藏所謂過去
未來現在無爲及不可說是故舎利
弗言世尊般若波羅蜜能炤一切法
畢竟淨故般若波羅蜜能守護菩薩救
諸苦惱能滿所願如梵天王守護三
千大千世界故衆生皆礼三界中三
毒泥所不汙故言不著三界破一切
愛等百八煩惱我見等六十二見故
言破无明黑闇諸法中智慧最上一
切智慧中般若波羅蜜爲上以智慧
爲本分別四念處等三十七品是故
言一切助道法中最上能斷生老病
死等諸怖畏苦惱故言安隱是般若
波羅蜜中攝五眼故言能與光明離
有邊无邊等諸二邊故言能示正道
菩薩住金剛三昧斷一切煩惱微習
令無辵餘得无㝵解脫故言一切種
智復次知一切法㧾相別相一切種
大智度論第六十二卷苐七張形
[14-1117c]
智因緣故名一切種智能生十方三
世无量諸佛法故言諸菩薩母一切
法中各各自相空故言不生不滅斷
常是諸見本諸見是諸結使本諸結
使是一切生死中苦本是故言遠離
生死能令衆生信三寶等諸善法寶
得諸善法寶故得世間出世間樂能
令衆生得二種樂故言无救者作護
是般若波羅蜜相乃至十方諸佛所
不能壞所以者何畢竟不可得故何
况餘人故言具足波羅蜜是般若波
羅蜜中无自性故說諸法不轉生死
中不還入涅槃不生故不轉不滅故
不還故言能轉三轉十二行法輪三
轉十二行法輪義如先說一切法有
二分若有若無是般若中有亦不應
取無亦不應取離是有無卽是諸法
性是故言能示諸法性如是等无量
因緣讃歎般若後當廣說是般若
波羅蜜是无相相有人心未淳熟
求其定相不能得便生慢心是故舎
利弗問應云何供養佛教言當如供
養佛以人従久遠巳來深著衆生相
大智度論第六十二卷苐八張形
[14-1118a]
於貴法情薄是故言如供養世尊智
者觀之佛與般若等无異所以者何
般若修集卽變爲一切智此中佛自
說因緣是般若波羅蜜中出生賢聖
等出生十善道等世間出世間法乃
至一切種智尒時帝釋作是念者帝
釋意以舎利弗漏盡離欲人如似著
法人讃歎般若今舎利弗自說因緣
菩薩爲般若守護故以方便力能隨
喜福德迴向而不破般若波羅蜜相
是事希有故尊敬般若波羅蜜是
故問佛云何供養復次憍尸迦般若
波羅蜜自力勢故勝五波羅蜜問曰
五波羅蜜應以五盲人作喻何以乃
說百千答曰此中說其力勢不論多
少復次若言導五不足爲貴故說百
千復次波羅蜜亦多如賢刧三昧中
有八万四千種波羅蜜廣說則无量
問曰檀波羅蜜亦有眼所以者何信
有罪福破邪見等无明故能布施何
以故喻無眼答曰布施中智慧是客
來非正體譬如四大常和合不得相
離諸波羅蜜和合亦如是不能趣道
大智度論苐六十二卷苐九張形
[14-1118b]
道者菩薩十地道城者一切種智等
諸佛法復次道者八聖道分城者涅
槃如盲人雖有手足力不能得隨意
有所至得有眼人示導則隨意所徃
皆能成辦五波羅蜜雖各各有事能
不得般若示導尙不得二乘何况无
上道五波羅蜜得般若波羅蜜將導
故得波羅蜜名字至成佛道帝釋問
汝自說諸波羅蜜和合㸦相佐助如
四大不得相離如是者般若波羅蜜
亦待五法何以獨說以般若故五法
得波羅蜜名字答曰雖六事和合㸦
相佐助但般若波羅蜜力大故五法
因得波羅蜜名字譬如合散雖衆藥
各各有力石勢大故名爲石散又如
大軍摧敵雖各各有力主將力大故
主得名字舎利弗巳問供養般若事
今問行者云何生般若波羅蜜佛答
若行者觀色等諸法不生相是則生
般若波羅蜜舎利弗復問云何觀色
等不生故般若波羅蜜生答曰色等
因緣和合起行者知色虛妄不令起
不起故不生不生故不得不得故不
大智度論苐六十二卷苐十張形
[14-1118c]
失尒時舎利弗問意般若无生緣處
行者亦无生如是般若與何法合終
歸何處住得何果報答曰般若波羅
蜜无生相故無所合若般若波羅蜜
有法合者若善若不善等是不名般
若波羅蜜今无所合故入般若波羅
蜜數中問曰若尒者帝釋巳知一切
法不合何以獨問薩婆若不合答曰
帝釋貴重深著是般若於薩婆若愛
未斷故言乃至薩婆若亦不合耶佛
答般若波羅蜜薩婆若亦不合一切
法畢竟无生故此中佛破斷滅邪見
故說合般若波羅蜜不如凡夫人取
相著名作起有爲法合如佛心合問
曰云何如佛心合答曰一切相虛誑
故不取相一切法中有无常等過咎
故不受吾我心縛著世間皆動相故
不住能生種種苦惱後變異故不著
一切世間顚倒顚倒果報不實如
如夢无所滅故不斷是故佛不著法
不生高心入畢竟空善相中深入大
悲以救衆生菩薩應如佛心合帝釋
歡喜讃言希有是般若波羅蜜不破
大智度論苐六十二卷苐十一張形
[14-1119a]
壞諸法不生不得不失故而能成就
菩薩令得至佛須菩提言若菩薩用
有所得如是分別一切智等一切法
若合若不合是菩薩則失般若波羅
蜜佛然可其言如是更有因緣菩薩
若取汝所說一切法无合不合取是
空相言般若空无所有不牢固是亦
失般若波羅蜜須菩提知般若波羅
蜜不可得相是故問若信般若波羅
蜜信何法般若波羅蜜空亦不可得
爲決定心信於何法佛言色等一切法
不可信何以故色等一切法自性不
可得故不可信
經湏菩提白佛言世尊是般若波羅蜜
名爲摩訶波羅蜜須菩提何因緣故
是般若波羅蜜名爲摩訶波羅蜜湏
菩提言世尊是般若波羅蜜不作色
大不作色小受想行識不作大不作
小眼乃至意色乃至法眼識界乃至
意識界不作大不作小檀波羅蜜乃
至禪波羅蜜不作大不作小内空乃
至无法有法空不作大不作小四念
處乃至阿耨多羅三藐三菩提不作
大智度論苐六十二卷苐十二張形
[14-1119b]
大不作小諸佛法不作大不作小諸
佛不作大不作小是般若波羅蜜不
作色合不作色散受想行識不作合
不作散乃至諸佛不作合不作散色
不作无量不作非無量乃至諸佛不
作无量亦不作非无量色不作廣不
作猍乃至諸佛不作廣不作猍不作色
有力不作色无力乃至諸佛不作
有力不作無力世尊以是因緣故是
般若波羅蜜名摩訶波羅蜜世尊若
新發意菩薩摩訶薩若不遠離般若
波羅蜜不遠離禪波羅蜜不遠離毗
梨耶波羅蜜不遠離羼提波羅蜜不
遠離尸羅波羅蜜不遠離檀波羅蜜
如是念是般若波羅蜜不作色大不
作色小乃至諸佛不作大不作小色
不作合不作散不作色无量不作色
非无量不作色有力不作色无力乃
至諸佛不作有力不作無力世尊菩
薩摩訶薩若如是知是爲不行般若波
羅蜜何以故是非般若波羅蜜相所
謂作色大小乃至諸佛作大小色有
力无力乃至諸佛有力无力世尊是
大智度論第六十二卷苐十三張形
[14-1119c]
菩薩摩訶薩用有所得故有大過失
所謂行般若波羅蜜時作色大作色
小乃至諸佛作有力作无力何以故
有所得相者无阿耨多羅三藐三菩
提所以者何衆生不生故般若波羅
蜜亦應不生色不生故般若波羅蜜
不生乃至佛不生故般若波羅蜜不
生衆生性无故般若波羅蜜性无色
性無故般若波羅蜜性无乃至佛性无
故般若波羅蜜性無衆生非法故般
若波羅蜜非法色非法故般若波羅
蜜非法乃至佛非法故般若波羅蜜
非法衆生空故般若波羅蜜空色空
故般若波羅蜜空乃至佛空故般若
波羅蜜空衆生離故般若波羅蜜離
色離故般若波羅蜜離乃至佛離故
般若波羅蜜離衆生无有故般若波
羅蜜无有色無有故般若波羅蜜无
有乃至佛無有故般若波羅蜜无有
衆生不可思議故般若波羅蜜不可
思議色不可思議故般若波羅蜜不
可思議乃至佛不可思議故般若波
羅蜜不可思議衆生不滅故般若波
大智度論苐六十二卷第十四張形
[14-1120a]
羅蜜不滅色不滅故般若波羅蜜不
滅乃至佛不滅故般若波羅蜜不滅
衆生不可知故般若波羅蜜不可知
色不可知故般若波羅蜜不可知乃
至佛不可知故般若波羅蜜不可知
衆生力不成就故般若波羅蜜力不
成就色力不成就故般若波羅蜜力
不成就乃至佛力不成就故般若波
羅蜜力不成就世尊以是因緣故諸
菩薩摩訶薩般若波羅蜜名爲摩訶
波羅蜜
論釋曰湏菩提聞佛所說疑心開解讃
歎般若波羅蜜言是般若名爲摩訶
波羅蜜佛及問湏菩提於汝意云何
何以名爲大波羅蜜湏菩提答色等
諸法不作大不作小故凡夫人心於諸
法中隨意作大小如人急時其心縮
小安隱富樂時心則寬大又如八背
捨中隨心故外色或大或小又如凡
夫人於眼見色中非色事亦言色如
指業指量指數指一異等法合爲色
是名色作大有人眼見色可見處名
色不可見處不名色有人言麤色虛
大智度論苐六十二卷苐十五張形
[14-1120b]
誑非眞色但微塵常故是眞色微塵
和合時假名爲色是名色作小如是
等因緣凡夫人於色或作大或作小
隨憶想分別故破諸法性般若波羅
蜜隨色性如實觀不作大小不合不
散者般若波羅蜜不說微色和合更
有色生但有假名无有定相色是故
無合无散色無邊故无量無處不有
色無時不有色故无有量色是作法
般若波羅蜜中不以微塵合故有麤
色不以麤色散故還歸微塵是故言
不合不散起法有分別籌量多少不得
言不合不散无量如凡人空故說無量
實故說有量般若波羅蜜遠離空實故
言非量非无量凡夫人隨心憶念得解
故於色作廣作猍般若波羅蜜觀實
法相不隨心故非廣非猍凡夫人不
知和合因緣生諸法故言色有力如
合衆縷以爲繩不知者謂繩有力又
如牆崩煞人言牆有力若各各分散
則无有力般若波羅蜜知和合相不
說一法有力不說言無力是故名摩
訶般若波羅蜜復有大因緣若菩薩不
遠大智度論第六十二卷第十六張

[14-1120c]
離六波羅蜜色等諸法不作大不作
小但行般若波羅蜜則心散乱不調
順多生疑悔邪見失般若波羅蜜相
若與五波羅蜜和合行則調柔不錯
能成辦衆事譬如八聖道分正見是
道若无七事佐助則不能辦事亦不
名正見是故佛說一切諸善法皆従
因緣和合共生無有一法獨自生者
是故和合時各各有力但力有大小
是名行般若波羅蜜若菩薩離五波
羅蜜行般若波羅蜜分別色等諸法
若大若小等是人卽墮用有所得墮
有邊中若於色等諸法无所分別若
大若小離五波羅蜜著是不大不小
等空相先分別諸法大小有所得爲
失今著不大不小等空相亦是失所
以者何此中須菩提說因緣有所得
相者乃至无阿耨多羅三藐三菩提
所以者何阿耨多羅三藐三菩提寂
滅相无所得相畢竟清淨相有所得
相者生諸戲論諍竸一切法无生無
滅无所得相如我衆生十方求索不
可得但有假名實不生衆生不生故
大智度論第六十二卷第十七張形
[14-1121a]
般若波羅蜜亦如衆生相破吾我顚
倒故不生不滅如色等諸法生相不
可得故不生二法攝一切法若衆生
若法此二法因緣故和合生但有假名旡
有定性若法无定性此法卽是無生
是二法旡生故當知色等諸法亦无
生衆生法無性旡所有空離不可思
議不滅不可知亦如是衆生力不成
就故般若波羅蜜力不成就者先說
一切法従因緣和合生各各无自力
般若波羅蜜知諸法各各無自力故
無自性无自性故空般若波羅蜜従
諸法生故無自力旡自力故亦同諸
法畢竟空是故說衆生及法力不成
就故般若波羅蜜力亦不成就問曰
先說色等諸法不作有力不作無力
今何以更說衆生及色等諸法力不
成就故般若波羅蜜力亦不成就答
曰上說般若觀諸法不作有力不作
旡力聽者謂般若波羅蜜能作是觀
卽有大力是故此中說衆生色等力
不成就故般若波羅蜜力亦不成就
如是等種種因緣故名摩訶波羅蜜
大智度論第六十二卷第十八張形
[14-1121b]
大智度論釋信謗品第四十一
經尒時慧命舎利弗白佛言世尊有菩
摩訶薩信解是般若波羅蜜者従
何處終來生是間發阿耨多羅三藐
三菩提心來爲幾時爲供養幾佛行
檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜
毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅
蜜來幾時能隨順解深般若波羅蜜
義佛告舎利弗是菩薩摩訶薩供養
十方諸佛來生是間是菩薩發阿耨
多羅三藐三菩提心來无量無邊阿
僧祗百千万億刧是菩薩摩訶薩従
初發心常行檀波羅蜜尸羅波羅蜜
羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅
蜜般若波羅蜜供養无量無邊不可
思議阿僧祗諸佛來生是間舎利弗
是菩薩摩訶薩若見若聞般若波羅
蜜作是念我見佛従佛聞法舎利弗是
菩薩摩訶薩能隨順解深般若波羅
蜜義以无相無二無所得故湏菩提白
佛言世尊是般若波羅蜜可聞可見耶
佛告湏菩提是般若波羅蜜无有聞
者无有見者般若波羅蜜無聞无見
大智度論第六十二卷第十九張形
[14-1121c]
諸法鈍故禪波羅蜜毗梨耶波羅蜜
羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜
无聞無見諸法鈍故内空无聞無見
諸法鈍故乃至无法有法空无聞無
見諸法鈍故四念處無聞无見諸法
鈍故乃至八聖道分无聞無見諸法
鈍故佛十力乃至十八不共法无聞
無見諸法鈍故須菩提佛及佛道無
聞無見諸法鈍故須菩提白佛言世
尊是菩薩幾時行佛道能習行如是
深般若波羅蜜佛告須菩提是中應
分別說須菩提有菩薩摩訶薩初發
意習行深般若波羅蜜禪波羅蜜毗
梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅
蜜檀波羅蜜以方便力故於諸法无
所破壞不見諸法无利益者亦終不
遠離行六波羅蜜亦不遠離諸佛従
一佛世界至一佛世界若欲以善根
力供養諸佛隨意卽得終不生母人
腹中終不離諸神通終不生諸煩惱
及聲聞辟支佛心従一佛世界至一
佛世界成就衆生淨佛世界湏菩提
如是等諸菩薩摩訶薩能習行深般
大智度論第六十二卷第二十張形
[14-1122a]
若波羅蜜湏菩提有菩薩摩訶薩多
見諸佛若无量百千万億従諸佛所
行布施持戒忍辱精進一心智慧皆
以有所得故是菩薩聞說深般若波
羅蜜時便従衆中起去不恭敬深般若
波羅蜜及諸佛是菩薩今在此衆中
坐聞是甚深般若波羅蜜不樂便捨
去何以故是善男子善女人等先世
聞深般若波羅蜜時棄捨去今世聞
深般若波羅蜜亦棄捨去身心不和
是人種愚癡因緣業種是愚癡因緣
罪故聞說深般若波羅蜜毁呰毁訾
般若波羅蜜故毁呰過去未來現在
諸佛一切智一切種智是人毁呰三
世諸佛一切智起破法業因緣集故
無量百千万億歲墮大地獄中是破
法人輩従一大地獄至一大地獄若
火刧起時至他方大地獄中生在彼
間従一大地獄至一大地獄彼間若
火刧起時復至他方大地獄中生在
彼間従一大地獄至一大地獄如是
遍十方彼間若火刧起故従彼死破
法業因緣未盡故還來是間大地獄
大智度論苐六十二卷苐二十一張形
[14-1122b]
中生此間亦従一大地獄至一大地
獄受無量苦此間火刧起故復至十
方他世界生畜生中受破法罪業苦
如地獄中說重罪漸薄或得人身生
盲人家生旃陀羅家生除廁擔死人
種種不賤家若无眼若一眼若眼瞎
若无舌無耳無手所生處无佛無法无
佛弟子處何以故種破法業積集厚
重具足故受是果報尒時舎利弗白
佛言世尊五逆罪與破法相似耶佛
告舎利弗不應言相似所以者何若
有人聽說是甚深般若波羅蜜時毁
呰不信作是言不應學是法是非法
非善非佛教諸佛不說是語是人自
毁訾般若波羅蜜亦教他人毁訾般
若波羅蜜自壞其身亦壞他人身自
飮毒煞身亦飮他人毒自失其身亦
失他人身自不知不信毁訾深般若
波羅蜜亦教他人令不信不知舎利
弗如是人我不聽聞其名字何况眼
見何以故當知是人名爲汙法人爲
墮衰濁黑性如是人若有聽其言信
用其語亦受如是苦舎利弗若人破
大智度論苐六十二卷苐二十二張形
[14-1122c]
般若波羅蜜當知是名爲破法人舎
利弗白佛言世尊世尊說破法之人
所受重罪不說是人所受身體大小
佛告舎利弗不須說是人受身大小
何以故是破法人若聞所受身大小
便當吐熱血若死若近死苦是破法
人聞如是身有如是重罪是人便大愁
憂如箭入心漸漸乾枯作是念破法罪
故得如是大醜身受如是无量苦以是
故佛不聽舎利弗問是人所受身體
大小舎利弗白佛言願佛說之爲未
來世作明誡令知破法業積集故得如
是大醜身受如是大苦佛告舎利弗後
人若聞是破法業積集厚重具足
受大地獄中夂夂无量苦聞是夂夂
無量苦時足爲未來世作明誡舎利弗
白佛言世尊若白淨善男子善女人
聞是法足作依止寧失身命終不破法
自念我若破法當受如是苦
論釋曰舎利弗聞般若波羅蜜甚深微
妙聞者尙難何况能行是故言信解
般若者是爲希有是故問世尊若信
解般若者是人於何處終來生是間舎
大智度論苐六十二卷苐二十三張形
[14-1123a]
利弗作是念是人應従好世界終來生
是間是人不應新發意不應少供養佛
不應少行六波羅蜜必是大德人未聖
而能知聖法故是故問發意幾時供
養幾佛行六波羅蜜幾時能隨順解
深般若波羅蜜義者是菩薩於諸法不
取相不著空行空行和合五波羅蜜行
般若波羅蜜用大慈悲心爲一切衆生
行般若波羅蜜故十方諸佛清淨世界
中終來生是間者爲度有緣衆生又
與釋迦文尼佛共因緣故雖有此間
死此間生者但以従他方佛所來者
貴故發心來无量阿僧祗刧諸福德
力集厚故能信解隨順深義有人雖
無量阿僧祗刧發心夂不行功德者
是故說従發心來常行六波羅蜜常
行六波羅蜜福德故能得見能得供
養无量無邊阿僧祗佛是菩薩成就
上四因緣故得无量無邊福德智慧
是福德因緣故諸煩惱薄心柔軟菩
薩信慧等諸根利轉増得力故深入
般若波羅蜜汙猒世間事若見般若
波羅蜜經卷卽時心生如見佛若披卷
大智度論苐六十二卷苐二十四張形
[14-1123b]
尋義卽時心生如従佛聞信力成就慧
力成就故隨順解深般若波羅蜜義所
謂一切无相故出十二入二法不二法
中心无所著故名無所得略說三相是
隨順解般若波羅蜜義湏菩提聞說見
經卷如見佛讀經文如従佛聞如似有
著是故問般若可見可聞耶湏菩提意
以般若波羅蜜畢竟空天眼天耳猶不能
見聞何况肉眼肉耳出世間慧眼亦不
得見何况世間眼佛順其意答般若波
羅蜜不可得見聞此中說因緣諸法
入般若波羅蜜中皆一相无相是中
無分別聞者見者及可聞可見三界
凡夫人作分別是眼是色是耳是聲
六清是利六塵是鈍色等諸法是鈍
慧等是利諸法入般若波羅蜜中如
百川歸海皆爲一味是故說般若波
羅蜜不可見不可聞以諸法鈍故従
檀波羅蜜乃至佛道湏陀洹乃至佛
亦如是復次衆生離法不能聞不能
見法離衆生亦不能聞不能見問曰
上巳問菩薩發意幾時供養幾佛能
順解深義今何以更問答曰上佛說
大智度論苐六十二卷苐二十五張形
[14-1123c]
般若無聞无見亦說見般若經卷如
見佛讀般若如従佛聞二相說是般
若亦言可見可聞亦言不可見不可
聞是故還問佛菩薩幾時行得是方
便能行有能行無行有不墮三界行
无不墮斷滅能隨般若波羅蜜相行
佛答有此事不定應當分別說或有
菩薩初發心便能習行甚深六波羅
蜜習行者一心信受常行方便力故
者雖行六波羅蜜起福德因緣而心
不著諸法无所破壞者是菩薩信力
智慧力大故聞摩訶衍深法卽時信
聞聲聞法亦信聞外道在家出家法
亦不破壞而於中出二種利一者分
別是道非道捨非道行是道二者一
切法入般若波羅蜜中无是無非无
破無受不見諸法無利益者卽是上說
於中出利者是德福具足故終不遠離
六波羅蜜乃至淨佛世界略說義有
菩薩雖新發意深信受是般若波羅
蜜有菩薩久發意供養千万億諸佛
用有所得行六波羅蜜不信受是般
若波羅蜜此中佛自說因緣是人於
過去世聞深般若波羅蜜不信不受
大智度論第六十二卷第二十六張形
[14-1124a]
従坐起去今佛爲說不信不受破般
若波羅蜜罪業果報故說是人不信不
受業因緣故卽起愚癡業因緣得愚
癡業因緣故疑悔惡邪著心轉増著
心轉増故於大衆中毁訾破壞般若
波羅蜜破壞般若波羅蜜故破三世
十方諸佛一切智破三世十方諸佛
一切智罪故轉身墮大地獄大地獄
者阿鼻地獄无量百千万億阿僧祗
歲受憂愁苦惱憂愁是心苦惱是身
苦従一大地獄至一大地獄者如福德
因緣故上有六欲天罪業因緣亦如
是下有八種大地獄八種大地獄各
有十六小地獄是中阿鼻最大餘湏
彌四天下亦如是是三千大千世界
中有百億湏彌山有百億阿鼻地獄
是故說従一阿鼻大地獄至一阿鼻
大地獄如人従會至會又如入正位
者従天上來受人間樂従人中還至
天上受樂若此間火刧起其罪未盡
故轉至他處十方世界大地獄中受罪
若彼間火刧起復展轉至他方他方
火刧起復還生此間阿鼻地獄中展
大智度論第六十二卷第二十七張形
[14-1124b]
轉如前是破般若波羅蜜罪小滅展
轉生勤苦畜生中此間火刧起復生
他方世界畜生中展轉受苦彼間火
刧起還來此間復展轉如前罪轉微
輕或得人身生下賤家所謂生生盲家
不欲見般若波羅蜜罪故輕賤說法
人故生旃陀羅及除糞擔死人等下
賤家毁呰說法者故无舌不欲聞故
無耳麾手非撥故无手此人心雖愛
佛以愚癡無智故毁滅佛母破壞法
藏破壞法藏故生无佛法衆處問曰
何以不說生餓鬼中答曰是破壞法
者多以二煩惱所謂瞋恚愚癡慳貪發
故墮餓鬼此中无慳故不說問曰舎
利弗何以言五逆罪與破法罪相似答
曰舎利弗是聲聞人常聞五逆罪最重
墮阿鼻地獄一刧受苦聲聞人不悉
知供養般若得大果報又不知謗毁
般若得大罪故舉五逆對問相似不
答言不相似者以相去縣遠故所以者
何此人毁謗般若者自失大利亦令
他失自遠離般若亦令他遠離自破
壞善根亦破他善根自塗邪見毒亦
大智度論第六十二卷第二十八張形
[14-1124c]
塗他邪見毒自失其身亦失他身自
不知故著法愛故破亦令他破般若
波羅蜜如父母愛子恩極一世又以
因緣故愛是行般若波羅蜜菩薩於
无邊世中深心愛念衆生父母念子
無能以一眼與者行般若波羅蜜者
於无邊刧中以頭目髓惱積過湏彌
以施衆生出佛身血煞阿羅漢但壞
肉身不壞法身壞僧是離眷屬讃五
法不壞般若是故五逆罪不得似壞
般若波羅蜜般若波羅蜜能令人作
佛毁般若罪則无喻是故破般若人我
不欲聽聞其名字何况眼見是破般若
人或先世福德因緣廣學多聞富貴
威德巧於談語諸魔官屬常隨逐佐
助故未得阿鞞跋致菩薩見其多人
供養多有出家在家弟子是故若有
說其名者不聽聞之何况親附礼拜
受其教訓所以者何菩薩欲増長善
法利益衆生是人欲破法令衆生墮
大衰濁二事相違故衰濁者如人著
衰雖好衣美食常无色力雖勤身作
務財産曰耗是人壞一切佛上法寶
大智度論第六十二卷二十九張形
[14-1125a]
故雖身口業善持戒布施讃經善法
終不増長如濁水泥不見面像亦不
中飮是人不中親近若親近者則喜
染著是人破法故邪見疑悔常擾乱
心先所聞法深染愛著不解般若波
羅蜜相故言般若波羅蜜無所有空
不堅固無有罪福如是濁乱蔽其心故
不能得見清淨實法相黑性者佛法
中善法名白不善法名黑是人常積
集不善法故成不善性若有信受其
語其罪亦同問曰舎利弗何以問是
人受身大小而佛不答答曰舎利弗
旣聞受罪時節及處所不聞其身大
小意欲聞佛說其大身又如帝釋身
長十里受樂遍滿故欲知受罪身大
受苦亦多有二因緣故佛不爲說一
者上巳說其在二惡道中久受苦惱
今復說其身大醜惡人或不信不信
者當受久劇之苦故二者若信佛語
則大憂怖憂怖故風發吐熱血死若
死等者設令不死身常乾枯若不信
後世受重罪故佛不說舎利弗白佛
今雖以二因緣故不說願憐愍末來
大智度論第六十二卷第三十張形
[14-1125b]
世人故說佛言若有善根白性福德
人足作依止白性者與黑性相違依
止者聞是受苦更不敢作若不信雖
說身大亦不信若信聞上受苦久遠
足可信
大智度論卷第六十二
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大智度論第六十二卷第三十一張形
[14-1125c]
大智度論釋信謗品第四十一