[14-0621c] 
大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義第二十一卷第十三聖
龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
經罪不罪不可得故應具足尸羅波羅
蜜論尸羅*言性善好行善道不自放逸是
名尸羅或受戒行善或不受戒行善
皆名尸羅尸羅者略說身口律儀有
八種不惱害不刧盜不邪婬不妄語
不兩舌不惡口不綺語不飮酒及淨
命是名戒相若不護放捨是名破戒破
此戒者墮三惡道中若下持戒生人
中中持戒生六欲天中上持戒又行
四禪四空定生色無色界清淨天中
上持戒有三種下清淨持戒得阿羅
漢中清淨持戒得辟支佛上清淨持
戒得佛道不著不猗不破不缺聖所
讃愛如是名爲上清淨持戒若慈愍衆
生故爲度衆生故亦知戒實相故心不
猗著如此持戒將來令人至佛道如是
名爲得無上佛道戒若人求大善利當
堅持戒如惜重寶如護身命何以故
譬如大地一切万物有形之類皆依
[14-0622a]
地而住戒亦如是戒爲一切善法住
處復次譬如無足欲行無翅欲飛元
船欲渡是不可得若無戒欲得好果
亦復如是若人棄捨此戒雖山居苦
行食果服藥與禽獸無異或有人但
服水爲戒或服乳或服氣
髮或頂上留少許髮或著袈裟或著白
衣或著草衣或木皮衣或冬入水或夏
火炙若自墜高巖若於恒河中洗若
曰三浴再供養火種種祠祀種種呪
願受行苦行以無此戒空無所得若
有人雖處高堂大殿好衣美食而能
行此戒者得生好處及得道果若貴
若賤若小若大能行此淨戒皆得大利
若破此戒无貴無賤無大無小皆不
得隨意生善處復次破戒之人譬如
清涼池而有毒蛇不中澡浴亦如好
華果樹而多逆刺若人雖在貴家生
身體端政廣學多聞而不樂持戒无
慈愍心亦復如是如偈說
貴而無智則爲衰智而憍慢亦爲衰
持戒之人而毁戒今世後世一切衰
人雖貧賤而能持戒勝於富貴而破
大智度論卷苐十三苐二張聖
[14-0622b]
戒者華香木香不能遠聞持戒之香
周遍十方持戒之人具足安樂名聲
遠聞天人敬愛現世常得種種快樂
若欲天上人中富貴長壽取之不難
持戒清淨所願皆得復次持戒之人
見破戒人刑獄考掠種種苦惱自知
永離此事以爲欣慶若持戒之人見
善人得譽名聞快樂心自念言如彼
得譽我亦有分持戒之人壽終之時
刀風解身筋脈斷絕自知持戒清淨
心不怖畏如偈說
大惡病中戒爲良樂大恐怖中
戒爲守護死闍冥中戒爲明燈
於惡道中戒爲橋梁死海水中
戒爲大船
復次持戒之人常得今世人所敬養
心樂不悔衣食無乏死得生天後得
佛道持戒之人無事不得破戒之人
一切皆失譬如有人常供養天其人
貧窮一心供養滿十二歲求索富貴
天愍此人自現其身而問之日汝求
何等答言我求富貴欲令心之所願
一切皆得天與一噐名日德甁而語
大智度論卷苐十三苐三張聖
[14-0622c]
之言所湏之物従此甁出其人得已
應意所欲無所不得得如意已具作
好舎象馬車乘七寶具足供給賓客
事事無乏客問之言汝先貧窮今日
所由得如此富答言我得天甁甁能
出此種種衆物故富如是客言出甁
見示幷所出物卽爲出甁甁中引出
種種衆物其人憍泆立甁上儛甁卽
破壞一切衆物亦一時滅持戒之人
亦復如是種種妙樂無願不得若人
破戒憍泆自恣亦如彼人破甁失物
復次持戒之人名稱之香今世後世周
滿天上及在人中復次持戒之人人所
樂施不惜財物不修世利而無所乏
得生天上十方佛前入三乘道而得
解脫唯種種邪見持戒後無所得復
次若人雖不出家但能修行戒法亦
得生天若人持戒清淨行禪智慧欲
求度脫老病死苦此願必得持戒之
人雖無兵仗衆惡不加持戒之財無
能奪者持戒親親雖死不離持戒莊
嚴勝於七寶以是之故當護於戒如
護身命如愛寶物破戒之人受苦万
大智度論卷苐十三苐四張聖
[14-0623a]
端如向貧人破甁失物以是之故
應持淨戒復次
人罪應自勉勵一心持戒云何名
爲破戒人罪破戒之人人所不敬
其家如塚人所不到破戒之人失
諸功德譬如枯樹人不愛樂破戒
之人如霜蓮花人不喜見破戒之人
惡心可畏譬如羅刹破戒之人人不
歸向譬如渴人不向枯井破戒之人
心常疑悔譬如犯事之人常畏罪至
破戒之人如田被雹不可依仰破戒
之人譬如苦苽雖形似甘種而不可
食破戒之人如賊聚落不可依止破
戒之人譬如大病人不欲近破戒之
人不得免苦譬如惡道難可得過破
戒之人不可共止譬如惡賊難可親
近破戒之人譬如大坑行者避之破
戒之人難可共住譬如毒蛇破戒之
人不可近觸譬如大火破戒之人譬
如破船不可乘渡破戒之人譬如吐
食不可更噉破戒之人在好衆中譬
如惡馬在善馬羣破戒之人與善人
異如驢在牛羣破戒之人在精進衆
譬如儜兒在健人中破戒之人雖似
大智度論卷苐十三苐五張聖
[14-0623b]
比丘譬如死屍在眠人中破戒之人
譬如僞珠在眞珠中破戒之人譬如
伊蘭在栴檀林破戒之人雖形似善
人内無善法雖復剃頭染衣次第捉
籌名爲比丘實非比丘破戒之人若
著法衣則是熱銅鐵鍱以緾其身若
持鉢盂則是盛洋銅器若所噉食則
是呑燒鐵九飮熱洋銅若受人供養
供給則是地獄獄鬼守之若入精舎
則是入大地獄若坐衆僧牀榻是爲
坐熱鐵牀上復次破戒之人常懷怖
人心常自念我爲佛賊藏覆避隈如
賊畏人歲月日過常不安隱破戒之
人雖得供養利樂是樂不淨譬如愚
人供養莊嚴死屍智者聞之惡不欲
見如是種種無量破戒之罪不可稱
說行者應當一心持戒
大智度論釋初品中戒相義第二十二之一
問曰已知如是種種功德果報云何名
爲戒相答曰惡止不更作若心生若口
言若従他受息身口惡是爲戒相云何
名爲惡若實是衆生知是衆生發心
大智度論卷苐十三苐六張聖
[14-0623c]
欲煞而奪其命生身業有作色是名
煞生罪其餘繋閉鞭打等是助煞法
復次煞他得煞罪非自煞身心知衆
生而煞是名煞罪不如夜中見人謂爲
杌樹而煞者故煞生得煞罪非不故
也快心煞生得殺罪非狂癡命根斷
是煞罪非作瘡身業是煞罪非但口
教勅口教是煞罪非但心生如是等
名煞罪不作是罪名爲戒若人受戒
心生口言我従今日不復煞生若身
不動口不言而獨心生自誓我従今
日不復煞生是名不煞生戒有人言
是不煞生戒或善或無記問曰如阿
毗曇中說一切戒律儀皆善今何以
言無記答曰如迦栴延子阿毗曇中
言一切善如餘阿毗曇中言不煞戒
或善或無記何以故若不煞戒常善
者持此戒人應如得道人常不墮惡
道以是故或時應無記无記無果報故
不生天上人中問曰不以戒無記故
墮地獄更有惡心生故墮地
不煞生得無量善法作無作福常日
夜生故若作少罪有限有量何以故
大智度論卷苐十三苐七張聖
[14-0624a]
隨有量而不隨無量以是故知不煞
戒中或有無記復次有人不従師受
戒而但心生自誓我従今日不復煞
生如是不煞或時無記問曰是不煞
飛何界繫答曰如迦栴延子阿毗曇中
言一切受戒律儀皆欲界繋餘阿毗
曇中言或欲界繫或不繋以實言之
應有三種或欲界繫或色界繫或无
漏煞生法雖欲界不煞戒應隨煞在
次界但色界不煞無漏不煞遠遮故
是眞不煞戒復次有人不受戒而従
生已來不好煞生或善或無記是名
無記是不煞生法非心非心數法亦非
心相應或共心生或不共心生迦栴
延子阿毗曇中言不煞生是身口業
或作色或無作色或時隨心行或不
隨心行丹法云隨心行定共戒不隨心意五戒非先世業報
二種修應修二種證應證丹注云身證慧證思
惟斷一切欲界最後得見斷時斷凡
夫聖人所得是色法或可見或不可
見法或有對法或无對法有報法有
果法有漏法有爲法有上法丹注云非極故有上
非相應因如是等分別是名不煞戒
問曰八直道中戒亦不煞生何以獨
大智度論卷苐十三苐八張聖
[14-0624b]
言不煞生戒有報有漏答曰此中但
說受戒律儀法不說無漏戒律儀
復次餘阿毗曇中言不煞法常不逐
心行非身口業不隨心業行或有報
或無報非心相應法或有漏或無漏
是爲異法餘者皆同復有言諸佛
賢聖不戲論諸法丹注云種種異說名爲歔也現前衆
生各各惜命是故佛言
他命世世受諸苦痛衆生有無後當
說問曰人能以力勝人幷國煞怨或
田獵皮肉所濟處大令不煞生得何
等利答曰得无所畏安樂無怖我以
無害於彼故彼亦無害於我以是故
無怖无畏好煞之人雖復位極人王
亦不自安如持戒之人單行獨遊无
所畏難復次好煞之人有命之屬皆
不喜見若不好煞一切衆生皆樂依
附復次持戒之人命欲終時其心安
樂無疑無悔若生天上若在人中常
得長壽是爲得道因緣乃至得佛住
壽無量復次煞生之人今世後世受
種種身心苦痛不煞之人无此衆難
是爲大利復次行者思惟我自惜命
愛身彼亦如是與我何異以是之故
大智度論卷苐十三苐九張聖
[14-0624c]
不應煞生復次若人煞生者爲善人
所訶怨家所嫉負他命故常有怖畏
爲彼所憎死時心悔當墮地獄若
畜生中若出爲人常當短命復次假
令後世無罪不爲善人所訶怨家所
嫉尙不應故奪他命何以故善相之
人所不應行何况兩世有罪弊惡果
報復次煞爲罪中之重何以故人有
死急不惜重寶但以活命爲先譬如
賈客入海採寶垂出大海其船卒壞
珎寶失盡而自喜慶舉手而言幾失
大寶衆人恠言汝失財物倮形得脫
云何喜言幾失大寶答言一切寶中
人命第一人爲命故求財不爲財故
求命以是故佛說十不善道中煞罪最
在初五戒中亦最在初若人種種修
諸福德而无不煞生戒則
以故雖在富貴處生勢力豪强而无
壽命誰受此樂以是故知諸餘罪中
煞罪最重諸功德中不煞第一世間
中惜命爲第一何以知之一切世人
甘受刑罰刑殘考掠以護壽命復次
若有人受戒心生従今日不煞一切
衆大智度論卷苐十三苐十張
聖
[14-0625a]
生是於無量衆生中已以所愛重物
施與所得功德亦復無量如佛說有
五大施何等五一者不煞生是爲最
大施不盜不邪婬不妄語不飮酒亦
復如是復次行慈三昧其福無量水
火不害刀兵不傷一切惡毒所不能
中以五大施故所得如是復次三世
十方中尊佛爲第一如佛語難提迦
優婆塞煞生有十罪何等爲十一者
心常懷毒世世不絕二者衆生憎惡
眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事
四者衆生畏之如見蛇虎五者睡時
心怖覺亦不安六者常有惡夢七者
命終之時狂怖惡死八者種短命業
因緣九者身壞命終墮泥梨中十者
若出爲人常當短命復次行者心念
一切有命乃至昆虫皆自惜身云何
以衣服飮食自爲身故而煞衆生復
次行者當學大人法一切大人中佛
爲最大何以故一切智慧成就十力
具足能度衆生常行慈愍持不煞戒
自致得佛亦教弟子行此慈愍行者
欲學大人行故亦當不煞問曰不侵
大智度論卷苐十三苐十一張聖
[14-0625b]
我者煞心可息若爲侵害强奪逼迫
是當云何答曰應當量其輕重若人
煞已先自思惟全戒利重全身爲重
破戒爲失喪身爲失如是思惟已知
持戒
何所得是身名爲老病死藪必當壞
敗若爲持戒失身其利甚重又復思
惟我前後失身世世无數或作惡賊
禽獸之身但爲財利諸不善事今乃
得爲持淨戒故不惜此身捨命持戒
勝於毁禁全身百千万倍不可爲喻
如是定心應當捨身以護淨戒如一
湏陀洹人生屠煞家年向成人應當
修其家業而不肯煞生父母與刀幷
一口羊閉著屋中而語之言若不煞
羊不令汝出得見日月生活飮食兒
自思惟言我若煞此一羊便當終爲
此業豈以身故爲此大罪便以刀自
煞父母開戶見羊在一面立兒已命
絕當自煞時卽生天上若如此者是
爲不惜壽命全護淨戒如是等義是
名不煞生戒不與取者知他物生盜
心取物去離本處物屬我是名盜若
大智度論卷苐十三苐十二張聖
[14-0625c]
不作是名不盜其餘方便計挍乃至
手捉未離地者名助盜法財物有二
種有属他有不屬他取屬他物是爲
盜罪屬他物亦有二種一者聚落中
二者空地此二處物盜心取得盜罪
若物在空地當撿挍知是物近誰國是
物應當有屬不應取如毗尼中說種
種不盜是名不盜相問曰不盜有何
等利答曰人命有二種一者内二者
外若奪財物是爲奪外命何以故命
依飮食衣被等
故活若刧若奪是名奪外命如偈說一
切諸衆生衣
食以自活若奪若劫取是名刧奪命
以是事故有智之人不應刧奪復次
當自思惟刧奪得物以自供養雖身
充足會亦當死死入地獄家室親屬
雖共受樂獨自受罪亦不能救已得
此觀應當不盜復次是不與取有二
種一者偸二者刧此二共名不與取
於不與取中盜爲最重何以故一切
人以財自活而或穿踰盜取是最不
淨何以故无力勝人畏死盜取故
刧大智度論卷苐十三苐十三張聖
[14-0626a]
奪之中盜爲罪重如偈說
飢餓身羸瘦受罪大苦劇他物不可觸
譬如大火聚若盜取他物其主泣懊惱
假使天王等猶亦以爲苦
煞生人罪雖重然於所煞者是賊偸
盜人於一切有物人中賊若犯餘戒
於異國中有不以爲罪者若偸盜人一
切諸國無不治罪問曰刧奪之人今
世有人讃美其健於此刧奪何以不
作答曰不與而盜是不善相刧盜之
中雖有差降俱爲不善譬如美食雜
毒惡食雜毒美惡雖殊雜毒不異亦
如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也今
世愚人不識罪福二世果報无仁慈
心見人能以力相侵强奪他財讃以
爲强諸佛賢聖慈愍一切了逵三世
殃禍不朽所不稱譽以是故知刧盜
之罪俱爲不善善人行者之所不爲
如佛說不與取有十罪何等爲十一者
物主常瞋二者重疑丹注云重罪人疑三者非行時
不籌量四者朋黨惡人遠離賢善五
者破善相六者得罪於官七者財
沒入八者種貧窮業因緣九者死入
大智度論卷苐十三苐十四張聖
[14-0626b]
地獄十者若出爲人勤苦求財五家
所共若王若賊若火若水若不愛子
用乃至藏埋亦失邪婬者若女人爲父
母兄弟姉妹夫主兒子世間法王法
守護若犯者是名邪婬若有雖不守
護以法爲守云何法守一切出家女
人在家受一日戒是名法守若以力
若以財若誑誘若自有妻受戒有娠
乳兒非道如是犯者名爲邪婬如
是種種乃至以華鬘與婬女爲要
如是犯者名爲邪婬如是種種不作
名爲不邪婬問曰人守人瞋法守破
法應名邪婬人自有妻何以爲邪答
曰旣聽受一日戒墮於法中本雖是
婦今不自在過受戒時則非法守有
娠婦人以其身重猒本所習又爲傷
娠乳兒時婬其母乳則竭又以心著
婬欲不復護兒非道之處則非女根
女心不樂强以非理故名邪婬是事
不作名爲不邪强問曰若夫主不知
不見不惱他有何罪答曰以其邪故
旣名爲邪是爲不正是故有罪復次
此有種種罪過夫妻之情異身同體
奪他所愛破其本心是名爲賊復有
大智度論卷苐十三苐十五張聖
[14-0626c]
重罪惡名醜聲爲人所憎少樂多畏
或畏刑戮又畏夫主傍人所知多懷妄
語聖人所呵罪中之罪丹注云婬罪邪婬破戒故名罪中之罪復
次婬妷之人當自思惟我婦他妻同爲
女人骨肉情態彼此無異而我何爲撗
生惑心隨逐邪意邪婬之人破失今世
後世之樂好名善譽身心安樂今世得也生天得道涅槃之利後世得也復次
迴已易處以自制心若彼侵我妻
忿恚我若侵彼彼亦何異恕已自制故
應不作復次如佛所說邪婬之人後墮
劒樹地獄衆苦備受得出爲人家道
不穆常値婬婦邪僻殘賊邪婬爲患
譬如蝮蛇亦如大火不急避之禍害
將及如佛所說邪婬有十罪一者常
爲所婬夫主欲危害之二者夫婦不
穆常共鬪諍三者諸不善法日日増
長於諸善法日日損減四者不守護
身妻子孤寡五者財産日耗六者有
諸惡事常爲人所疑七者親屬知識
所不愛憙八者種怨家業因緣九者
身壞命終死入地獄十者若出爲女
人多人共夫若爲男子婦不眞潔如
是等種種因緣不作是名不邪婬妄
大智度論卷苐十三苐十六張聖
[14-0627a]
語者不淨心欲誑他覆隱實出異語
生口業是名妄語妄語之罪従言聲
相解生若不相解雖不實語无妄語
罪是妄語知言不知不知言知見言
不見不見言見聞言不聞不聞言聞
是名妄語若不作是名不妄語問曰
妄語有何等罪答曰妄語之人先自
誑身然後誑人以實爲虛以虛爲實
虛實顚倒不受善法譬如覆甁水不
得入妄語之人心無慙愧閉塞天道
涅槃之門觀知此罪是故不作復次
觀知實語其利甚廣實語之利自従
已出甚爲易得是爲一切出家人力
如是功德居家出家人共有此利善
人之相復次實語之人其心端直其
心端直易得免苦譬如稠林曵木直
者易出問曰若妄語有如是罪人何
以故妄語答曰有人愚癡少智遭
苦厄妄語求脫不知事發今世得罪
不知後世有大罪報復有人雖知妄
語罪慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語
復有人雖不貪恚而妄證人罪心謂
實尒死墮地獄如提婆逵多弟子俱
大智度論卷苐十三苐十七張聖
[14-0627b]
伽離常求舎利弗目揵連過失是時
二人憂安居竟遊行諸國値天大雨
到陶作家宿盛陶器舎此舎中先有一
女人在闇中宿二人不知此女人其夜
夢失不淨晨朝趣水澡洗是時俱伽
離偶行見之俱伽離能相知人交會
情狀而不知夢與不夢是時倶伽離
顧語弟子此女人昨夜與人情通卽
問女人汝在何處臥答言我在陶師
屋中寄宿又問共誰答言二比丘是
時二人従屋中出倶伽離見已又以
相驗之憶謂二人必爲不淨先懷嫉
妬旣見此事遍諸城邑聚落告之次
到祗洹唱此惡聲於是中間梵天王
來欲見佛佛入靜室寂然三昧諸比
丘衆亦各閉房三昧皆不可覺卽自
思惟我故來見佛佛入三昧且欲還
去卽復念言佛従定起亦將不乆於
是小住到倶伽離房前扣其戶而言
倶伽離倶伽離舎利弗目揵連心淨
柔軟汝莫謗之而長夜受苦俱伽離
問言汝是何人答言我是梵天王問
言佛說汝得阿那含道汝何以故來
大智度論卷苐十三苐十八張聖
[14-0627c]
梵王心念而說偈言
无量法欲量不應以相取無量法欲量
是野人覆沒
說此偈已到佛所具說其事佛言善
哉
無量法欲量不應以相取无量法欲量
是野人覆沒
梵天王聽佛說已忽然不現卽還天
上尒時俱伽離到佛所頭面礼佛足
却住一面佛告俱伽離舎利弗目揵
連心淨柔軟汝莫謗之而長夜受苦
俱伽離白佛言我於佛語不敢不信
但自目見了了定知二人實行不淨
佛如是三呵俱伽離亦三不受卽従
坐起而去還其房中舉身生瘡始如
芥子漸大如豆如棘如㮈轉大如苽
翕然爛壞如大火燒如喚嘷哭其夜
卽死入大蓮華地獄有一梵天夜來
白佛俱伽離已死復有一梵天言墮
大蓮華地獄其夜過巳佛命僧集而
告之言汝等欲知俱伽離所墮地獄
壽命長短不諸比丘言願樂欲聞佛
言有六十斛胡麻有人過百歲取一
大智度論卷苐十三苐十九張聖
[14-0628a]
胡麻如是至盡阿浮陀地獄中壽故
未盡二十阿浮陀地獄中壽爲一尼
羅浮陀地獄中壽如二十尼羅浮陀地
獄中壽爲一阿羅邏地獄中壽二十
阿羅邏地獄中壽爲一阿婆婆地獄
中壽二十阿婆婆地獄中壽爲一休
休地獄中壽二十休休地獄中壽爲
一漚波羅地獄中壽二十漚波羅地
獄中壽爲一分陀梨迦地獄中壽二
十分陀梨迦地獄中壽爲一摩呵波
頭摩地獄中壽倶伽離墮是摩呵波
頭摩地獄中出其大舌以百釘釘之
五百具犂耕之尒時世尊說此偈言
由其惡言應呵而讃應讃而呵
口集諸惡終不見樂心口業生惡
墮尼羅浮獄具滿百千世受諸毒苦痛
若生阿浮陀具滿三十六別更有五世
皆受諸苦毒心依邪見破賢聖語
如竹生實自毁其形
如是等心生疑謗遂至決定亦是妄
語妄語人乃至佛語而不信受受罪
如是以是故不應妄語復次如佛子
大智度論卷苐十三苐二十張聖
[14-0628b]
羅睺羅其年幼稚未知愼口人來問
之世尊在不詭言不在若不在時人
問羅睺羅世尊在不詭言佛在有人
語佛佛語羅睺羅澡槃取水與吾洗
足洗足已語羅睺羅覆此澡槃如勅
卽覆佛言以水注之注已問言水入
中不答言不入佛告羅睺羅无慚愧
人妄語覆心道法不入亦復如是如
佛說妄語有十罪何等爲十一者口
氣臭二者善神遠之非人得便三者
雖有實語人不信受四者智人語議
常不參豫五者常被誹謗醜惡之聲
周聞天下六者人所不敬雖有教勅
人不承用七者常多憂愁八者種誹
謗業因緣九者身壞命終當墮地獄
十者若出爲人常被誹謗如是種種
不作是爲不妄語名口善律儀不飮
酒者酒有三種一者穀酒二者果酒
三者藥草酒果酒者蒱桃阿梨咤樹
果如是等種種名爲果酒藥草酒
種種藥草合和米麴甘蔗汁中能變
成酒同蹄畜乳酒一切乳熱者可中
作酒珞說若乾若濕若清若濁如是
大智度論卷苐十三苐二十一張聖
[14-0628c]
等能令人心動放逸是名爲酒一切
不應飮是名不飮酒問曰酒能破冷
益身令心歡喜何以不飮答曰益身
甚少所損甚多是故不應飮譬如美
飮其中雜毒是何等毒如佛語難提
迦優婆塞酒有三十五失何等三十
五一者現世財物虛竭何以故人飮
酒酔心無節限用費无度故二者衆
病之門三者鬪諍之本四者裸露无
恥五者醜名惡聲人所不敬六者覆
沒智慧七者應所得物而不得已所
得物而散失八者伏匿之事盡向人
說九者種種事業廢不成辦十者醉
爲愁本何以故醉中多失醒已慚愧
憂愁十一者身力轉少十二者身色
壞十三者不知敬父十四者不知敬
母十五者不敬沙門十六者不敬婆
羅門十七者不敬伯叔及尊長何以
故醉悶怳惚无所別故十八者不尊
敬佛十九者不敬法二十者不敬僧
二十一者朋黨惡人二十二者踈遠
賢善二十三者作破戒人一十四者
無慚无愧二十五者不守六情二十
大智度論卷苐十三苐二十二張聖
[14-0629a]
六者縱色放逸二十七者人所憎惡
不喜見之二十八者貴重親屬及諸
知識所共擯棄一十九者行不善法
三十者棄捨善法三十一者明人智
士所不信用何以故酒放逸故三十
二者遠離涅槃三十三者種狂癡因
緣三十四者身壞命終墮惡道泥犂
中三十五者若得爲
當狂騃如是等種種過失是故不飮
如偈說
酒失覺知相身色濁而惡智心動而乱
慚愧已被刧失念増瞋心失歡毁宗族
如是雖名飮實爲飮死毒不應瞋而瞋
不應笑而笑不應哭而哭不應打而打
不應語而語與狂人無異奪諸善功德
知愧者不飮
如是四罪不作是身善律儀妄語不
作是口善律儀名爲優婆塞五戒律
儀問曰若八種律儀及淨命是名爲
戒何以故優婆塞於口律儀中无三
律儀及淨命答曰白衣居家受世間
樂兼修福德不能盡行戒法是故佛
令持五戒復次四種口業中妄語最
大智度論卷苐十三苐二十三張聖
聖
[14-0629b]
重復次妄語心生故作餘者或故作
或不故作復次但說妄語已攝三事
復次諸善法中實爲最大若說實語
四種正語皆已攝得復次白衣處世
當官理務家業作使是故難持不惡
口法妄語故作事重故不應作是五
戒有五種受名五種優婆塞一者一分
行優婆塞二者少分行優婆塞三者
多分行優婆塞四者滿行優婆塞五
者斷婬優婆塞一分行者於五戒中
受一戒不能受持四戒少分行者若
受二戒若受三戒多分行者受四戒
滿行者盡持五戒斷婬者受五戒已
師前更作自誓言我於自婦不復行
婬是名五戒如佛偈說
正命以淨心若能行此者二世憂畏除
戒福恒隨身常與天人俱世間六時華
榮曜色相發以此一歲華天上一曰具
天樹自然生花鬘及瓔珞丹葩如燈照
衆色相間錯天衣无央數其色若干種
鮮白映天日輕密無間壟金色映繡文
斐亹如雲氣如是上妙服悉従天樹出
大智度論卷苐十三苐二十四張聖
[14-0629c]
明珠天耳璫寶璖曜手足隨心所好愛
亦従天樹出金華琉璃莖金剛爲華鬚
柔軟香芬熏悉従寶池出琴瑟箏箜篌
七寶爲挍飾器妙故音清皆亦従樹出
波隷質妬樹天上樹中王在彼歡喜園
一切無有比持戒爲耕田天樹従中出
天廚甘露味飮食除飢渴天女無監㝵
亦无妊身難嬉怡縱逸樂食无便利患
持戒常攝心得生自恣地无事亦無難
常得肆樂志諸天得自在憂苦不復生
所欲應念至身光照幽冥如是種種樂
皆由施與戒
問曰今說尸羅波羅蜜當以成佛何
以故乃讃天福答曰佛言三事必得報
果不虛布施得大富持戒生好處修
定得解脫若單行尸羅得生好處若
修定智慧慈悲和合得三乘道今但
讃持戒現世功德名聞安樂後世得
報如偈所讃譬如小兒蜜塗苦藥然
後能服今先讃戒福然後人能持戒
能持戒已立大誓願得至佛道是爲尸
羅生尸羅波羅蜜又以一切人皆著
樂世間之樂天上爲最若聞天上種
大智度論卷苐十三苐二十五張聖
[14-0630a]
種快樂便能受行尸羅後聞天上無
常猒患心生能求解脫更聞佛无量
功德若慈悲心生依尸羅波羅蜜得
至佛道以是故雖說尸羅報无咎問
曰白衣居家唯此五戒更有餘法耶
答曰有一日戒六齋日持功德無量
若十二月一日至十五日受持此戒
其福甚多問曰云何受一日戒答曰
受一日戒法長跪合掌應如是言我
某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸
依僧如是二如是三歸依我某甲歸
依佛竟歸依法竟歸依僧竟如是二
如是三歸依竟我某甲若身業不善
若口業不善若意業不善貪欲瞋恚
愚癡故若今世若過世有如是罪今
日誠心懺悔身清淨口清淨心清淨
受行八戒是則布薩秦言共住如諸
佛盡壽不煞生我某甲一日一夜不
煞生亦如是如諸佛盡壽不盜我某
甲一日一夜不盜亦如是如諸佛盡
壽不婬我某甲一日一夜不婬亦如
一夜不妄語亦如是如諸佛盡壽不
大智度論卷苐十三苐二十六張聖
[14-0630b]
飮酒我某甲一日一夜不飮酒亦如
是如諸佛盡壽不坐高大牀上我某
甲一日一夜不坐高大床上亦如是
如諸佛盡壽不著花瓔珞不香塗身
不著香薫衣我某甲一日一夜不著
花瓔珞不香塗身不著香薰衣亦如
是如諸佛盡壽不自歌儛作樂亦不徃
觀聽我某甲一日一夜不自歌儛作
樂不徃觀聽亦如是已受八戒如諸
佛盡壽不過中食我某甲一日一夜
不過中食亦如是我某甲受行八戒
隨學諸佛法名爲布薩願持是布薩
福報願生生不墮三惡八難我亦不求
轉輪聖王梵釋天王世界之樂願諸
煩惱盡逮得薩婆若成就佛道問曰云
何受五戒答曰受五戒法長跪合掌
言我某甲歸依佛歸依法歸依僧如
是二如是三我某甲歸依佛竟歸依
法竟歸依僧竟如是二如是三我是
釋迦牟尼佛優婆塞證知我我某田
従今日盡壽歸依戒師應言汝優婆
塞聽是多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀知人見人爲優婆塞說五戒如
大智度論卷苐十三苐二十七張聖
[14-0630c]
是是汝盡壽持何等五盡壽不煞生
是優婆塞戒是中盡壽不應故煞生
是事若能當言諾盡壽不盜是優婆
塞戒是中盡壽不應盜是事若能當
言諾盡壽不邪婬是優婆塞戒是中
盡壽不應邪婬是事若能當言諾盡
壽不妄語是優婆塞戒是中盡壽不
應妄語是事若能當
酒是優婆塞戒是中盡壽不應飮酒
是事若能當言諾是優婆塞五戒盡
壽受持當供養三寶佛寶法寶比丘
僧寶勤修福業以求佛道問曰何以
故六齋日受八戒修福德答曰是日
惡鬼逐人欲奪人命疾病凶衰令人
不吉是故刧初聖人教人持齋修善
作福以避凶衰是時齋法不受八戒
直以一日不食爲齋後佛出世教語
之言汝當一日一夜如諸佛持八戒
過中不食是功德將人至涅槃如四
天王經中佛說月六齋日使者太子
及四天王自下觀察衆生布施持戒
孝順父母少者便上忉利以啓帝釋
帝釋諸天心皆不悦言阿修羅種多
大智度論卷苐十三苐二十八張聖
[14-0631a]
諸天種少若布施持戒孝順父母多
者諸天帝釋心皆歡喜說言増益天
衆減損阿修羅是時釋提婆那民見
諸天歡喜說此偈言
六日神足月受持清淨戒是人壽終後
功德必如我
佛告諸比丘釋提桓因不應說如是
偈所以者何釋提桓因三衰三毒未
除云何妄言持一日戒功德福報必
得如我若受持此戒必應如佛是則
實說諸大尊天歡喜因緣故得福増
多復次此六齋日惡鬼害人惱乱一
切若所在丘聚那縣國邑有持齋受
戒行善人者以此因緣惡鬼遠去住處
安隱以是故六日持齋受戒得福増多
問曰何以故諸惡鬼神輩以此六日惱
害於人答曰天地本起經說刧初成
時有異梵
苦行滿天上十二歲於此六日割肉出
血以著火中以是故諸惡鬼神於此
六日輒有勢力問曰諸鬼神父何以
於此六日割身肉血以著火中答曰
諸神中摩醯首羅神最大第一諸神
大智度論卷苐十三苐二十九張聖
[14-0631b]
皆有日分摩醯首羅一月有四日分
八日二十三日十四日二十九日餘
神一月有二日分月一日十六日月
二日十七日其十五日三十日屬一
切神摩醯首羅爲諸神主又得日多
故數其四日爲齋二日是一切諸神
日亦數以爲齋是故諸鬼神於此六
日輒有力勢
復次諸鬼神父於此六日割肉出血以
著火中過十二歲已天王來下語其子
言汝求何願答言我求有子天王言
仙人供養法以燒香甘果諸清淨事
汝云何以肉血著火中如罪惡法汝
破善法樂爲惡事令汝生惡子噉肉
飮血當說是時火中有八大鬼出身
黑如墨髮黃眼赤有大光明一切鬼
神皆従此八鬼生以是故於此六日
割身肉血以著火中而得勢力如佛
法中日无好惡隨世惡日因緣故敎
持齋受八戒問曰五戒一日戒何者爲
勝答曰有因緣故二戒倶等但五戒
終身持八戒一日持又五戒常持時
多而戒少一日戒時少而戒多復次
大智度論卷苐十三苐三十張聖
[14-0631c]
若无大心雖復終身持戒不如有大
心人一日持戒也譬如軟夫爲將雖
復將兵終身智勇不足卒無功名若
如英雄奮發禍乱立定一日之勳功
蓋天下
居家持戒凡有四種有下中上有上
上下人持戒爲今世樂故或爲怖畏
稱譽名聞故或爲家法曲隨他意故
或避苦役求離危難故如是種種是
下人持戒中人持戒爲人中富貴歡
娛適意或期後世福樂剋已自勉爲
苦日少所得甚多如是思惟堅固持
戒譬如啇人遠出深入得利必多持
戒之福令人受後世福樂亦復如是
上人持戒爲涅槃故知諸法一切無
常故欲求離苦常樂无爲故復次持
戒之人其心不悔心不悔故得喜樂
得喜樂故得一心得一心故得實智得
實智故得猒心得猒心故得離欲得
離欲故得解脫得解脫故得涅槃如
是持戒爲諸善法根本復次持戒爲
八正道初門入道初門必至涅槃
大智度論釋初品中讃尸羅波羅蜜義第二十三
大智度論卷苐十三苐三十一張聖
[14-0632a]
問曰如八正道正語正業在中正見
正行在初今何以言戒爲八正道初
門答曰以數言之大者爲始正見最
大是故在初復次行道故以見爲先
諸法次第故戒在前譬如作屋棟粱
雖大以地爲先上上人持戒憐愍衆
生爲佛道故以知諸法求實相故不
畏惡道不求樂故如是種種是上上
人持戒是四捻名優婆塞戒出家戒
亦有四種一者沙彌沙彌尼戒二者
式叉摩那戒三者比丘尼戒四者比
丘僧戒問曰若居家戒得生天上得
菩薩道亦得至涅槃復何
答曰雖俱得度然有難易居家生業
種種事務若欲專心道法家業則廢
若欲專修家業道事則廢不取不捨
乃應行法是名爲難若出家離俗絕
諸紛乱一向專心行道爲易
復次居家憒鬧多事多務結使之根
衆惡之府是爲甚難若出家者譬如
有人出在空野無人之處而一其心
无思無慮内想旣除外事亦去如偈說
閑坐林樹間寂然滅衆惡恬澹得一心
大智度論卷苐十三第三十二張聖
[14-0632b]
斯樂非天樂人求富貴利名衣好床褥
斯樂非安隱求利无猒足納衣行乞食
動止心常一自以智慧眼觀知諸法實
種種法門中皆以等觀入解慧心寂然
三界无能及
以是故知出家修戒行道爲易復次
出家修戒得无量善律儀一切具足
滿以是故白衣等應當出家受具足戒
復次佛法中出家法第一難修如閻浮
呿提梵志問舎利弗於佛法中何者最
難舎利弗答曰出家爲難又問出家
有何等難答曰出家樂法爲難旣得樂
法復何者爲難修諸善法難以是故
應出家復次若人出家時魔王驚愁
言此人諸結使欲薄必得涅槃墮僧
寶數中復次佛法中出家人雖破戒
墮罪罪畢得解脫如優鉢羅華比丘
尼本生經中說佛在世時此比丘尼得
六神通阿羅漢入
法語諸貴人婦女言姉妹可出家
諸貴婦女言我等少壯容色盛美持
戒爲難或當破戒比丘尼言但出家
破戒便破問言破戒當墮地獄云何
大智度論卷苐十三第三十三張聖
[14-0632c]
可破答言墮地獄便墮諸貴婦女笑
之言地獄受罪云何可墮比丘尼言
我自憶念本宿命時作戲女著種種
衣服而說舊語或時著比丘尼衣以
爲戲笑以是因緣故迦葉佛時作比
丘尼自恃貴姓端政心生憍慢而破
禁戒破戒罪故墮地獄受種種罪受
罪畢竟値釋迦牟尼佛出家得六神
通阿羅漢道以是故知出家受戒雖
復破戒以戒因緣故得阿羅漢道若
但作惡无戒因緣不得道也我乃昔
時世世墮地獄地獄出爲惡人惡人
死還入地獄都無所得今以此證知
出家受戒雖復破戒以是因緣可得
道果復次如佛在祗洹有一醉婆羅
門來到佛所求作比丘佛勅阿難與
剃頭著法衣醉酒旣醒驚恠已身忽
爲比丘卽便走去諸比丘問佛何以
聽此醉婆羅門作比丘佛言此婆羅
門无量刧中初無出家心今因醉故
蹔發微心以是因緣故後當出家得道
如是種種因緣出家之利功德無量以
是故白衣雖有五戒不如出家是出
大智度論卷苐十三第三十四張聖
[14-0633a]
家律儀有四種沙彌沙彌尼式叉摩
那比丘尼比丘云何沙彌沙彌尼出
家受戒法白衣來欲求出家應求二
師一和上一阿闍梨和上如父阿闍
梨如母以棄本生父母當求出家父
母著袈裟剃除鬚髮應兩手捉
上兩足何以捉足天竺法以捉足爲
第一恭敬供養阿闍梨應教十戒如
受戒法沙彌尼亦如是唯以比丘尼
爲和上式叉摩那受六法二歲問曰
沙彌十戒便受具足戒比丘尼法中
何以有式叉摩那然後得受具足戒
答曰佛在世時有一長者婦不覺懷
妊出家受具足戒其後身大轉現諸
長者譏嫌比丘因此制有二歲學戒
受六法然後受具足戒問曰若爲譏
嫌式叉摩那豈不致譏答曰式叉摩
那未受具足戒譬如小兒亦如給使
雖有罪穢人不譏嫌是名式叉摩那
受六法是式叉摩那有二種一者十
八歲童女受六法二者未家十歲得
受六法若欲受具足戒應二部僧中
用五衣鉢盂比丘尼爲和上及教
大智度論卷苐十三苐三十五張聖
[14-0633b]
師比丘爲戒師餘如受戒法略說
則五百戒廣說則八万戒第三羯磨
訖卽得無量律儀成就比丘尼比丘
則有三衣鉢盂三師十僧如受戒法
略說二百五十廣說則八万第三羯
磨訖卽得無量律儀法是捻名爲戒
是爲尸羅
大智度論卷第十三
勅雕造
大智度論卷苐十三苐三十六張聖
[14-0633c]
大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義
