[14-0651a] 
梨耶波羅蜜義第二十七卷第十六聖
龍樹喜薩造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
問曰云何名精進相答曰於事必能
起發
究竟以此五事爲精進相復次如佛
所說精進相者身心不息故譬如釋
迦牟尼佛先世曾作賈客主將諸賈
人入嶮難處是中有羅刹鬼以手遮
之言汝住莫動不聽汝去賈客主卽
以右拳擊之拳卽著鬼挽不可離復
以左拳擊之亦不可離以右足蹴之
足復粘著復以左足蹴之亦復如是
以頭衝之頭卽復著鬼問言汝今如
是欲作何等心休息未答言雖復五
事被繫我心終不爲汝息也當以精
進力與汝相墼要不懈退鬼時歡喜
心念此人膽力極大卽語人言汝精
進力大必不休息放汝令去行者如
是於善法中初夜中夜後夜誦經坐
禪求諸法實相不爲諸結使所覆身心
不懈是名精進相是精進名心數法
[14-0651b]
懃行不住相隨心行共心生或有覺
有觀或無覺有觀或無覺无觀如阿
毗曇法廣說於一切善法中懃修不
懈是名精進相於五根中名精進根
根増長名精進力心能開悟名精進
覺能到佛道涅槃城是名正精進四
念處中能懃繫心是精進分四正懃
是精進門四如意足中欲精進卽是
精進六波羅蜜中名精進波羅蜜問
曰汝先讃精進今說精進相是名何
精進答曰是一切善法中精進相問
曰今說摩訶般若波羅蜜論議中應
說精進波羅蜜何以故說一切善法中
精進答曰初發心菩薩於一切善法
中精進漸漸次第得精進波羅蜜問
曰一切善法
羅蜜已入一切善法精進中答曰爲
佛道精進名爲波羅蜜諸餘善法中
精進但名精進不名波羅蜜問曰一
切善法中懃何以不名精進波羅蜜
而獨名菩薩精進爲波羅蜜答曰波
羅蜜名到彼岸世間人及聲聞辟支
佛不能具足行諸波羅蜜是故不名
大智度論卷第十六第二張聖
[14-0651c]
爲精進波羅蜜復次是人無大慈大
悲棄捨衆生不求十力四无所畏十
八不共法一切智及無㝵解脫無量
身無量光明无量音聲無量持戒禪
定智慧以是故是人精進不名波羅
蜜復次菩薩精進不休不息一心求
佛道如是行者名爲精進波羅蜜如好
施菩薩求如意珠抒大海水正使筋
骨枯盡終不懈廢得如意珠以給衆
生濟其身苦菩薩如是難爲能爲是
爲菩薩精進波羅蜜復次菩薩以精
進力爲首行五波羅蜜是時名爲菩
薩精進波羅蜜譬如衆藥和合能治
重病菩薩精進亦如是但行精進不
能行五波羅蜜是不名菩薩精進波
羅蜜復次菩薩精進不爲財利富貴
力勢亦不爲身不爲生天轉輪王梵
釋天王亦不自爲以求涅槃但爲佛
道利益衆生如是相名爲菩薩精進
波羅蜜復次善薩精進修行一切善
法大悲爲首如慈父愛子唯有一子
而得重病一心求藥救療其病菩薩
精進以慈爲首亦復如是救療一切
大智度論卷第十六第三張聖
[14-0652a]
心無蹔捨復次菩薩精進以實相智
慧爲首行六波羅蜜是名菩薩精進
波羅蜜問曰諸法實相无爲無
進有爲有作相云何以實相爲首答
曰雖知諸法實相無爲无作以本願
大悲欲度衆生故於無作中以精進
力度脫一切復次若諸法實相无爲
無作如涅槃相无一無二汝云何言
實相與精進相異耶汝卽不解諸法
相復次尒時菩薩觀三界五道衆生
各失所樂无色界天樂定心著不覺
命盡墮在欲界中受禽獸形色界諸
天亦復如是従清淨處墮還受婬欲
在不淨中欲界六天樂著五欲還墮
地獄受諸苦痛見人道中以十善福
貿得人身人身多苦少樂壽盡多墮
惡趣中見諸畜生受諸苦惱鞭杖驅
馳負重涉遠項領穿壞熱鐵燒爍此
人宿行因緣以繋縛衆生鞭杖苦惱
如是等種種因緣故受象馬牛羊麞
鹿畜獸之形婬欲情重无明偏多受
鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴿鷄鷖鸚鵡百舌
之屬受此衆鳥種類百千婬行罪故
大智度論卷第十六第四張聖
[14-0652b]
身生毛羽隔諸細滑嘴唼麤硬不別
觸味瞋恚偏多受毒蛇蝮蝎蚑蜂百
足含毒之虡愚癡多故受蚓蛾蜣蜋
蟻螻鵂鷖角鵄之屬諸騃虡鳥憍慢
瞋恚多故受師子虎豹諸猛獸身邪
慢緣故受生驢猪駱馳之中慳貪嫉
妬輕躁短促故受猕猴猳玃態羆之
形邪貪憎嫉業因緣故受猫狸土虎
諸獸之身无愧无慚饕餮因緣故受
鳥鵲鵄鷲諸鳥之形輕慢善人故受
鷄狗野干等身大作布施瞋恚曲心
以此因緣故受諸龍身大修布施心
高陵瘧苦惱衆生受金翅鳥形如是
等種種結
獸之苦菩薩得天眼觀衆生輪轉五
道迴旋其中天中死人中生人中死
天中生天中死生地獄中地獄中死
生天上天上死生餓鬼中餓鬼中死
還生天上天上死生畜生中畜生中
死生天上天上死還生天上地獄餓
鬼畜生亦如是欲界中死色界中生
色界中死欲界中生欲界中死无色
界中生無色界中死欲界中生欲界
大智度論卷第十六第五張聖
[14-0652c]
中死欲界中生色界無色界亦如
是活地獄中死黑繩地獄中生黑繩
地獄中死活地獄中生活地獄中死
還生活地獄中合會地獄乃至阿鼻
地獄亦如是炭坑地獄中死沸尿地
獄中生沸尿地獄中死炭坑地獄中
生炭坑地獄中死還生炭坑地獄中
燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦
如是展轉生其中卵生中死胎生中
生胎生中死卵生中生卵生中死還
生卵生中胎生濕生化生亦如是閻
浮提中死弗婆提中生弗婆提中死
閻浮提中生閻浮提中死還生閻浮
提中劬陀尼欝怛羅越亦如是四天
處死三十三天中生三十三天中死
四天處生四天處死還生四天處三
十三天乃至他化自在天亦如是梵
衆天中死梵輔天中生梵輔天中死
梵衆天中生梵衆天中死還生梵衆
天中梵輔天少光天無量光光音少
淨无量淨遍淨阿那跋羅伽得生大
果虛空處識處無所有處非有想非
無想處亦如是非有想非無想天中
大智度論卷第十六第六張聖
[14-0653a]
死阿鼻地獄中生如是展轉生五道
中菩薩見是已生大悲心我於衆生
爲无所益
佛道涅槃常樂益於一切云何而益
當懃大精進乃得實智慧得實智慧
知諸法實相以餘波羅蜜助成以益
衆生是爲菩薩精進波羅蜜見餓鬼
中飢渴故兩眼陷毛髮長東西馳走
若欲趣水護水諸鬼以鐵杖逆打
設無守鬼水自然竭或時天雨雨化
爲炭或有餓鬼常被火燒如劫盡時
諸山火出或有餓鬼羸瘦狂走毛髮
蓬乱以覆其身或有餓鬼常食尿尿
涕唾歐吐盪滌餘汁或時至廁溷邊
立伺求不淨汁或有餓鬼常求産婦
藏血飮之形如燒樹咽如鍼孔若與
其水千歲不足或有餓鬼自破其頭
以手取腦而舐或有餓鬼形如黑山
鐵鎖鎖頸叩頭求哀歸命獄卒或有
餓鬼先世惡口好以麤語加彼衆生
衆生憎惡見之如讎以此罪故墮餓
鬼中如是等種種罪故墮餓鬼趣中
受無量苦痛見八大地獄苦毒万端
活大智度論卷第十六第七張
聖
[14-0653b]
大地獄中諸受罪人各各共鬪惡心
瞋諍手捉利刀㸦相割剝以槊相刺
鐵叉相叉鐵棒相棒鐵杖相捶鐵鏟
相貫而以利刀㸦相切膾又以鐵爪
而相攫裂各以身血而相塗漫痛毒
逼切悶無所覺宿業因緣冷風來吹
獄卆喚之咄諸罪人還活以是故名
活地獄卽時平復復受苦毒此中衆
生以宿行因緣好煞物命牛羊禽獸
爲田業舎宅奴婢妻子國土錢財故
而相煞害如是等種種煞業報故受
此劇罪見黑繩大地獄中罪人爲惡
羅刹獄卒鬼匠常以
罪人以獄中鐵斧煞之斫之長者令
短短者令長方者使圓圓者使方斬
截四肢却其耳鼻落其手足以大鐵
鋸解析揣截破其肉分臠臠稱之此
人宿行因緣讒賊忠良妄語惡口兩
舌無義語枉煞无辜或作姦吏酷暴
侵害如是等種種惡口讒賊故受此
罪見合會大地獄中惡羅刹獄卒作
種種形牛馬猪羊麞鹿狐狗虎狼師
子六駮大鳥鵰鷲鶉鳥作此種種諸
大智度論卷第十六第八張聖
[14-0653c]
鳥獸頭而來呑噉齩嚙䶫掣罪人兩
山相合大熱鐵輪轢諸罪人令身破
碎熱鐵臼中擣之令碎如笮蒲桃亦
如壓油譬如蹂塲聚肉成藉積頭如
山血流成池鵰鷲虎狼各來諍掣此
人宿業因緣多煞牛馬猪羊麞鹿狐
兎虎狼師子六駮大鳥衆鳥如是等
種種鳥獸多殘賊故還爲此衆鳥獸
頭來害罪人又以力熱相陵枉壓羸
弱受兩山相合罪慳貪瞋恚愚癡怖
畏故斷事輕重不以正理或破正道
轉易正法受熱鐵輪轢熱鐵臼搗第
四第五名叫喚大叫喚此大地獄其
中罪人羅刹獄卒頭黃如金眼中火
出著赤色衣身肉堅勁走疾如風手
足長大口出惡聲捉三股叉箭墮
如雨刺射罪人罪人狂怖叩頭求
哀小見放捨小見憐愍卽時將入
熱鐵地獄縱廣百由旬驅打馳走足
皆燋然脂髓流出如笮蘇油鐵棒棒
頭頭破腦出如破酪甁斫剉割剝身
體糜爛而復將入鐵閣屋間黑煙來
熏㸦相推壓更相怨毒皆言何以壓
大智度論卷第十六第九張聖
[14-0654a]
我纔欲求
常不絕此人宿行因緣皆由斗稱欺
誑非法斷事受寄不還侵陵下劣惱
諸窮貧令其號哭破他城郭壞人聚
落傷害刧剝室家怨毒舉城叫喚有
時譎詐欺誑誘之令出而復害之如
是等種種因緣故受如此罪大叫喚
地獄中人皆坐熏煞穴居之類幽閉
囹圄或闇煙窟中而熏煞之或投井
中刧奪他財如是等種種因緣受大
叫喚地獄罪第六第七熱大熱地獄
中有二大銅鑊一名難陀二名跋難
陀秦言喜大喜也鹹沸水滿中羅刹鬼獄卒以
罪人投中如廚士烹肉人在鑊中腳
上頭下譬如煮豆熟爛骨節解散皮
肉相離知其已爛以叉叉出行業因
緣冷風吹活復投炭坑中或著沸尿中
譬如魚出於水而著熱沙中又以濃
血而自煎熬従炭坑中出投之焰牀
强驅令坐眼耳鼻口及諸毛孔一切火
出此人宿世惱乱父母師長沙門婆羅
門於諸好人福田中惱令心熱以此罪
故受熱地獄罪或有宿世煮生蠒或
大智度論卷第十六第十張聖
[14-0654b]
生炙猪羊或以木貫人而生炙之或
焚燒山野及諸聚落佛啚精舎及天
神等或推衆生著火坑中如是等種
種因緣生此地獄中見阿鼻地獄縱
廣四千里周迴鐵壁於七地獄其處
最深獄卒羅刹以大鐵椎椎諸罪人
如鍜師打鐵従頭剝皮乃至其足以
五百釘釘挓其身如挓牛皮㸦相掣挽
應手破裂熱鐵火車以轢其身驅入
火坑令抱炭
有鐵嘴毒虡従鼻中入腳底出従足
下入口中出堅劒道中驅令馳走足
下破碎如廚膾肉利刀劒槊飛入身
中譬如霜樹落葉隨風乱墜罪人手
足耳鼻支節皆被斫剝割截在地流
血成池二大惡狗一名賖摩二名賖
婆羅鐵口猛毅破人筋骨力踰虎豹
猛如師子有大刺林驅逼罪人强令
上樹罪人上時刺便下向下時刺便
上向大身毒蛇蝮蝎惡虡竸來齧之
大鳥長嘴破頭噉腦入鹹河中隨流
上下出則蹈熱鐵地行鐵刺上或坐
鐵杙杙従下入以鉗開口灌以洋銅
大智度論卷第十六第十一張聖
[14-0654c]
呑熱鐵丸入口口燋入咽咽爛入腹
腹燃五藏皆燋直過墮地但見惡色
恒聞臭氣常觸麤澁遭諸苦痛迷悶
委頓或狂逸唐突或藏竄投擲或顚
匐墮落此人宿行多造大惡五逆重
罪斷諸善根法言非法非法言法破因
破果憎嫉善人以是罪故入此地獄
受罪最劇如是等種種八大地獄周圍
其外復有十六小地獄爲眷屬八寒氷
八炎火其中罪毒不可見閒八炎火地
獄者一名炭坑二名沸尿三名燒林四
名劒林五名刀道六名鐵刺林七名鹹
河八名銅橛是爲八八寒氷地獄者
一名頞浮陀少多有孔二名尼羅浮陀元孔三
名阿羅羅
睺亦是患寒聲六名漚波羅此地獄外壁似靑蓮花也七名波
頭摩紅蓮花罪人生中受苦也八名摩訶波頭摩是
爲八若破清淨戒出家法令白衣輕
賤佛道或排衆生著火坑中或衆生
命未盡頃於火上炙之如是等種種
因緣墮炭坑地獄中大火炎炭至膝燒
罪人身若沙門婆羅門福田食以不
淨手觸或先噉或以不淨物著中或
大智度論卷第十六第十二張聖
[14-0655a]
以熱沸屎灌他身破淨命以邪命自
活如是等種種因緣墮沸屎地獄中
沸屎深廣如大海水中有虡以鐵爲
嘴破罪人頭噉腦破骨食髓若焚燒
草木傷害諸虡或燒林大獵爲害彌
廣如是等種種因緣墮燒林地獄中
草木火然以燒罪人若執持刀劒鬪
諍傷煞若斫樹壓人以報宿怨若人
以忠信誠告而密相中陷如是等種
種因緣墮劒林地獄中此地獄罪人
入中風吹劒葉割截手足耳鼻皆令
墮落是時林中有烏鷲惡狗來食其
肉若以利刀刺人若橛若槍傷人若
斷截道路撥徹橋梁破正法道示以
非法道如是等種種因緣墮利刀道
地獄中利刀道地獄者於絕壁狹道
中堅利刀令罪人行上而過若犯邪
婬侵他婦女貪受樂觸如是等種種
因緣墮鐵刺林地獄中刺樹高一由
旬上有大毒蛇化作美女身喚此罪
人上來共汝作樂獄卒驅之令上刺
皆下向貫刺罪人身被刺害入骨徹
髓旣至林上化女還復蛇身破頭入
大智度論卷第十六第十三張聖
[14-0655b]
腹處處穿穴皆悉破爛
體平復化女復在樹下喚之獄卒以
箭仰射呼之令下刺復仰刺旣得到
地化女身復毒蛇破罪人身如是乆
乆従熱鐵刺林出遥見河水清涼快
樂走徃趣之入中變成熱沸醎水罪
人在中湏臾之湏皮肉離散骨立水
中獄卒羅刹以叉鉤出之持著岸上
此人宿行因緣傷煞水性魚鼈之屬
或時排人及諸衆生令沒水中或投
之沸湯或投之氷水如是等種種惡
業因緣故受此罪若在銅橛地獄獄
卒羅刹問諸罪人汝何處來答言我
苦悶不知來處但患飢渴若言渴是
時獄卒卽驅逐罪人令坐熱銅橛上
以鐵鉗開口灌以洋銅若言飢坐之
銅撅呑以鐵丸入口口燋入咽咽爛
入腹腹燃五藏爛壞直過墮地此人
宿行因緣刧盜他財以自供口諸出
家人或時詐病多求酥油石蜜或无
戒無禪无有智慧而多受人施或惡
口傷人如是等種種宿業因緣墮銅
撅地獄若人墮頞浮陀地獄中其處積
大智度論卷第十六第十四張聖
[14-0655c]
氷毒風來吹令諸罪人皮毛裂落筋
肉斷絕骨破髓出卽復完堅受罪
如初此人宿業因緣寒月剝人或刧
盜凍人薪火或作惡龍瞋毒忿恚放
大雹雨冰凍害人或輕賤謗毁若佛
及佛弟子持戒之人或口四業作衆
重罪如是等種種因緣墮頞浮陀地獄
中尼羅浮陀亦如是頞浮陀少多有
孔時得出入尼羅波絕無孔罅無出
入處呵婆婆呵羅羅睺睺此三地獄
寒風噤戰口不能開因其呼聲而以
蓮花波頭摩狀如此間赤蓮花摩呵
波頭摩是中拘迦離住處有智之人
聞是驚言咄以此無明恚愛法故乃
受此苦出而復入无窮無已菩薩見
此如是思惟此苦業因緣皆是無明
諸煩惱所作我當精進懃修六度集
諸功德斷除衆生五道中苦興發大
哀増益精進如見父母幽閉囹圄考
掠搒笞憂毒万端方便求救心不暫
捨菩薩見諸衆生受五道苦念之如
父亦復如是復次菩薩精進世世懃
大智度論卷第十六第十五張聖
[14-0656a]
修求諸財寶給施衆生心無懈廢自
有財物能盡施與心亦不懈復次精
進持戒若大若小一切能受一切能
持不毁不犯大如毛髮設有違失卽
時發露初不覆藏復次懃修忍辱若
人刀杖打害罵詈毁辱及恭敬供養
一切能忍不受不著於深法中其心
不沒亦不疑悔復次專精一心修諸
禪定能住能守得五神通及四等心
勝處背捨十一切處具諸功德得四
念處及諸菩薩見佛三昧復次菩薩
精進求法不懈身心懃力供養法師
種種恭敬供給給使初不違失亦不
廢退不惜身命以爲法故誦讀問答
初中後夜思惟憶念籌量分別求其
因緣選擇同異欲知實相一切諸法
自相異相捻相別相一相有相无相
如實相諸佛菩薩無量智慧心不沒不
退是名菩薩精進如是等種種因緣
能生能辦種種善法是故名爲精進
波羅蜜波羅蜜義如先說復次菩薩
精進名爲精進波羅蜜
名波羅蜜問曰云何爲精進滿足答
大智度論卷第十六第十六張聖
[14-0656b]
曰菩薩生身法性身能具功德是爲
精進波羅蜜滿足滿足義如上說身
心精進不廢息故問曰精進是心數
法經何以名身精進答曰精進雖是心
數法従身力出故名爲身精進如受是
心數法而有五識相應受是名身受
有意識相應受是爲心受精進亦如
是身力懃修若手布施口誦法言若
講說法如是等名爲身口精進復次
行布施持戒是爲身精進忍辱禪定
智慧是名心精進復次外事懃修是
爲身精進内自專精是爲心精進麤
精進名爲身細精進名爲心爲福德精
進名爲身爲智慧精進是爲心若菩
薩初發心乃至得无生忍於是中間
名身精進生身未捨故得無生忍捨
肉身得法性身乃至成佛是爲心精
進復次菩薩初發心時功德未足故
種三福因緣布施持戒善心漸得福
報以施衆生衆生未足更廣修福發
大悲心一切衆生不足於財多作衆
惡我以少財不能滿足其意其意不
滿不能懃受教誨不受道教不能得
大智度論卷第十六第十七張聖
[14-0656c]
脫生老病死我當作大方便給足於
財令其充滿便入大海求諸異寶登
山履危以求妙藥入深石窟求諸異
物石汁珎寶以給衆生或作薩陀婆
冒涉嶮道刧賊師子虎狼惡獸爲布
施衆生故懃求財寶不以爲難藥草
呪術能令銅變爲金如是種種變化
致諸財物及四方無主物以給衆生
是爲身精進得五神
諸美味或至天上取自然食如是等
名爲心精進能集財寶以用布施是
爲身精進以是布施之德得至佛道
是爲心精進生身菩薩行六波羅蜜
是爲身精進法性身菩薩行六波羅
蜜是爲身精進未得法身心則隨身已得法身則心不隨身身不累心也
復次一切法中皆能成辦不惜身命
是爲身精進求一切禪定智慧時心
不懈惓是爲心精進復次身精進者
受諸懃苦終不懈廢如說波羅奈國
梵摩逵王遊獵於野林中見二鹿群群
各有主一主有五百羣鹿一主身七
寶色是釋迦牟尼菩薩一主是提婆
逵多菩薩鹿王見人王大衆煞其部
大智度論卷第十六第十八張聖
[14-0657a]
黨起大悲心逕到王前王人竸射飛
矢如雨王見此鹿直進趣已無所忌
憚勅諸従人攝汝弓矢无得斷其來
意鹿王旣至跪白人王君以嬉遊逸
樂小事故羣鹿一時皆受死苦若以
供膳輒當差次日送一鹿以供王廚
王善其言聽如其意於是二鹿羣主
大集差次各當一日送應次者是時
提婆逵多鹿羣中有一鹿懷子來白
其主我身今日當應送死而我懷子
子非次也乞垂料理使死者得次生
者不濫鹿王怒之言誰不惜命次來
但去何得辭也鹿母思惟我王不仁
不以理恕不察我辭橫見瞋怒不足
告也卽至菩薩王所以情具白王問
此鹿汝主何言鹿日我主不仁不見
料理而見瞋怒大王仁及一切故來
歸命如我今日天地雖曠無所控告
菩薩思
其子若非次更差次未及之如何可
辵唯有我當代之思之旣定卽自送
身遣鹿母還我今代汝汝勿憂也鹿
王逕到王門衆人見之恠其自來以
大智度論卷第十六第十九張聖
[14-0657b]
事白王王亦恠之而命令前問言諸
鹿盡邪汝何以來鹿王言大王仁及
羣鹿人無犯者但有滋茂何有盡時
我以異部羣中有一鹿懷子以子垂
産身當殂割子亦倂命歸告於我我
以愍之非分更差是亦不可若歸而
不救无異木石是身不乆必不免死
慈救苦厄功德无量若人無慈與虎
狼無異王聞是言卽従坐起而說偈言
我實是畜獸名日人頭鹿汝雖是鹿身
名爲鹿頭人以理而言之非以形爲人
若能有慈惠雖獸實是人我従今日始
不食一切肉我以無畏施且可安汝意
諸鹿得安王得仁信復次如愛法梵
志十二歲遍閻浮提求知聖法而不
能得時世無佛佛法亦盡有一婆羅
門言我有聖法一偈若實愛法當以
與汝答言實愛法婆羅門言若實愛
法當以汝皮爲紙以身骨爲筆以血
書之當以與汝卽如其言破骨剝皮
以血冩偈
如法應修行非法不應受今世亦後世
行法者安隱
大智度論卷第十六第二十張聖
[14-0657c]
復次昔野火燒林林中有一雉懃身
自力
火大水少徃來波乏不以爲苦是時
天帝釋來問之言汝作何等答言
我救此林愍衆生故此林蔭育處廣
清涼快樂我諸種類及諸宗親幷諸
衆生皆依仰此我有身力云何懈怠
而不救之天帝問言汝乃精懃當至
幾時雉言以死爲期天帝言汝心雖
尒誰證知者卽自立誓我心至誠信
不虛者火卽當滅是時淨居天知菩
薩弘誓卽爲滅火自古及今唯有此
林常獨蔚茂不爲火燒如是等種種
宿世所行難爲能爲不惜身命國財
妻子象馬七珎頭目骨髓懃施不惓
如說菩薩爲諸衆生一日之中千死
千生如檀尸忍禪般若波羅蜜中所
行如是菩薩本生經中種種因緣相
是爲身精進於諸善法修行信樂不
生疑悔而不懈怠従一切賢聖下至
凡人求法無猒如海呑流是爲菩薩
心精進問曰心无猒足是事不然所
以者何若所求事辦所願已成是則
大智度論卷第十六第二十一張聖
[14-0658a]
應足若理不可求事不可辦亦應捨
廢云何恒無猒足如人穿井求泉用
功轉多轉无水相則應止息亦如行
道已到所在不應復行云何恒無猒
足答日菩薩精進不可以世間譬喻
爲比如穿井力少則不能得水非無
水也若此處無水餘處必有如有所
至必求至佛至佛無猒誨人不惓故
言无猒復次菩薩精進志願弘曠誓
度一切而衆生无盡是故精進亦不可
盡汝言事辦應止是事不然雖得至
佛衆生
不滅終不冷菩薩精進亦復如是未
入滅度終不休息以是故十八不共
法中欲及精進二事常修復次菩薩
不住法住般若波羅蜜中不廢精進
是菩薩精進非佛精進復次菩薩未
得菩薩道生死身以好事施衆生衆
生反更以不善事加之或有衆生菩
薩讃美反更毁辱菩薩恭敬而反輕
慢菩薩慈念反求其過謀欲中傷此
衆生等無有力勢來惱菩薩菩薩於
此衆生發弘誓願我得佛道要當度
大智度論卷第十六第二十二張聖
[14-0658b]
此惡中之惡諸衆生輩於此惡中其
心不懈生大悲心譬如慈母憐其子
病憂念不捨如是相是爲菩薩精進
復次行布施波羅蜜時十方種種乞
兒來欲求索不應索者皆來索之及所
愛重難捨之物語菩薩言與我兩眼
與我頭腦骨髓愛重妻子及諸貴價
珎寶如是等難捨之物乞者强索其
心不動慳瞋不起見疑心不生一心
爲佛道故布施譬如湏彌山四方風
吹所不能動如是種種相是名精進
波羅蜜復次菩薩精進遍行五波羅
蜜是爲精進波羅蜜問曰若行戒波
羅蜜時若有人來乞三衣鉢盂若與之
則毁戒何以故佛不聽故若不與則破
檀波羅蜜精進云何遍行五事答曰若
新行菩薩則不能一世一時遍行五
波羅蜜如菩薩行檀波羅蜜時見餓
虎飢急欲食其子菩薩是時興大悲
心卽以身施菩薩父母以失子故憂
愁懊惱兩目失明虎煞菩薩亦應得
罪而
欲滿檀自得福德又如持戒比丘隨
大智度論卷第十六第二十三張聖
[14-0658c]
事輕重擯諸犯法被擯之人愁苦懊
惱但欲持戒不愍其苦或時行世俗
般若息慈悲心如釋迦牟尼菩薩宿
世爲大國王太子父王有梵志師不
食五穀衆人敬信以爲奇特太子思
惟人有四體必資五穀而此人不食
必是曲取人心非眞法也父母告了
此人精進不食五穀是世希有汝何
愚甚而不敬之太子答言願小留意
此人不久證驗自出是時太子求其
住處至林樹間問林中牧牛人此人
何所食噉牧牛者答言此人夜中少
多服酥以自全命太子知已還宮欲
出其證驗卽以種種諸下藥草熏靑
蓮華清且梵志入宮坐王邊太子手
執此花來供養之拜已授與梵志歡
喜自念王及夫人内外大小皆服事
我唯太子不見敬信今日以好華供
養甚善无量得此好華敬所來處舉
以向鼻嗅之華中藥氣入腹湏臾腹
内藥作欲求下處太子言梵志不食
何緣向廁急捉之湏臾便吐王邊吐
中純酥證驗現已王與夫人乃知其
大智度論卷第十六第二十四張聖
[14-0659a]
詐太子言此人眞賊求名故以誑一
國如是行世俗般若但求滿智寢憐
愍心不畏人瞋或時菩薩行出世間
般若於持戒布施心不染著何以故
施者受者所施財物於罪不罪於瞋不
瞋於進於怠攝心散心不可得故復
次菩薩行精進波羅蜜於一切法不
生不滅非常非無常非苦非樂非空
非實非我非无
無盡知一切諸法因緣和合但有名字
實相不可得菩薩作如是觀知一切
有爲皆是虛誑心息无爲欲滅其心
唯以寂滅爲安隱尒時念本願憐愍
衆生故還行菩薩法集諸功德菩薩
自念我雖知諸法虛誑衆生不知是
事於五道中受諸苦痛我今當具足
行六波羅蜜菩薩報得神通亦得佛
道三十二相八十種好一切智慧大
慈大悲無㝵解脫十力四无所畏十
八不共法三逵等無量諸佛法得是
法時一切衆生皆得信淨皆能受行
愛樂佛法能辦是事皆是精進波羅
蜜力是爲精進波羅蜜如佛所說尒
大智度論卷第十六苐二十五張聖
[14-0659b]
時菩薩精進不見身不見心身無所作
心无所念身心一等而無分別所求
佛道以度衆生不見衆生爲此岸佛
道爲彼岸一切身心所作放捨如夢
所爲覺无所作是名寂滅諸精進故
名爲波羅蜜所以者何知一切精進
皆是邪僞故以一切作法皆是虛妄
不實如夢如幻諸法平等是爲眞實
平等法中不應有所求索是故知一
切精進皆是虛妄雖知精進虛妄而
常成就不退是名菩薩眞實精進如
佛言我於无量刧中頭目髓腦以施
衆生令其願滿持戒忍辱禪定時在
山林中身體乾枯或持齋節食或絕
諸色味或忍罵辱刀杖之患是故身
體燋枯又常坐禪曝露懃苦以
求智慧誦讀思惟問難講說一切諸
法以智分別好惡麁細虛實多少供
養无量諸佛慇懃精進求此功德欲
具
檀尸羼精進禪智慧波羅蜜見然燈
佛以五華散佛布髮泥中得無生法
忍卽時六波羅蜜滿於空中立偈讃
然燈大智度論卷第十六苐二十六
張聖
[14-0659c]
佛見十方无量諸佛是時得實精進
身精進平等故得心平等心平等故
得一切諸法平等如是種種因緣相
名爲精進波羅蜜
大智度論卷第十六
辛丑歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大智度論卷苐十六苐二十七張聖
