[14-0515b] 
大智度初品中住王舎城釋論第五
卷第三作龍樹菩薩造後奉龜
茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯經
住王舎城論今當說問曰何以不直
說般若波羅蜜法而說佛住王舎城
答曰說方時人令人心生信故云何
名住四種身儀坐臥行住是名住又
以怖魔軍衆自令弟子歡喜入種種
諸禪定故在是中住復次三種住天
住梵住聖住六種欲天住法是爲天
住梵天等乃至非有想非無想天住
法是名梵住諸佛辟支佛阿羅漢住
法是名聖住於是三住法中住聖住
法憐愍衆生故住王舎城復次布施
持戒
四無量心故名梵住空無相無作是
三三昧名聖住聖住法佛於中住復
次四種住天住梵住聖住佛住三住
如前說佛住者首楞嚴等諸佛无量
三昧十力四無所畏十八不共法一
切智等種種諸慧及八萬四千法藏
度人門如是等種種諸佛功德是佛
所住處佛於
[14-0515c]
中住略說住竟王舎城者問曰如舎
婆提迦毗羅婆波羅木大城皆有諸
王舎何以故獨名此城爲王舎答曰
有人言是摩伽陀國王有子一頭兩
面四臂時人以爲不祥王卽裂其身
首棄之曠野羅刹女鬼名梨羅還合
其身而乳養之後大成人力能幷兼
諸國王有天下取諸國王萬八千人
置此五山中以大力勢治閻浮提閻
浮提人因名此山爲王舎城復次有
人言摩伽陀王先所住城城中失火
一燒一作如是至七國人疲役王大
憂怖集諸智人問其意故有言冝應
易處王卽更求住處見此五山周帀
如城卽作宮殿於中止住以是故名
王舎城復次徃古世時此國有王名
婆藪心猒世法出家作仙人是時居
家婆羅門與諸出家仙人共論議居
家婆羅門言經書云天祀中應煞生
噉肉諸出家仙人言不應天祀中煞
生噉肉共諍云云諸出家婆羅門言
此有大王出家作仙人汝等信不諸
居家婆羅門言信諸出家仙人言我
大智度論卷苐三苐二張作
[14-0516a]
以此人爲證後日當問諸居家婆羅
門卽以其夜先到婆藪仙人所種種
問巳語婆藪
我如是明旦論時諸出家仙人問婆
藪仙人天祀中應煞生噉肉不婆藪
仙人言婆羅門法天祀中應煞生噉
肉諸出家仙人言於汝實心云何應
煞生噉肉不婆藪仙人言爲天祀故
應煞生噉肉此生在天祀中死故得
生天上諸出家仙人言汝大不是汝
大妄語卽唾之言罪人滅去是時婆
藪仙人尋陷入地沒踝是初開大罪
門故諸出家仙人言汝應實語若故
妄語者汝身當陷入地中婆藪仙人
言我知爲天故煞羊噉肉无罪卽復
陷入地至膝如是漸漸稍沒至腰至
頸諸出家仙人言汝今妄語得現世
報更以實語者雖入地下我能出汝
令得免罪尒時婆藪仙人自思惟言
我貴重人不應兩種語又婆羅門四
圍陀法中種種因緣讃祀天法我一
人死當何足計一心言應天祀中煞
生噉肉无罪諸出家仙人言汝重罪
大智度論卷苐三苐三張作
[14-0516b]
人催去不用見汝於是舉身沒地中
従是以來乃至今日常用婆藪仙人
王法於天祀中煞羊當下刀時言婆
藪煞汝婆藪之子名曰廣車嗣位爲
王後亦猒世法而復不能出家如是
思惟我父先王出家生入地中若治
天下復作大罪我今當何以自處如
是思惟時聞空中聲言汝若行見難
値希有處汝應是中作舎住作是語
巳便不復聞聲未經幾時王出田獵
見有一鹿走疾如風王便逐之而不
可及遂逐不止百官侍従无能
轉前見有五山周帀峻固其地平正
生草細軟好華遍地種種林木華果
茂盛温泉涼池皆悉清淨其地莊嚴
處處有散天華天香聞天伎樂尒時
乾闥婆伎適見王來各自還去是處
希有未曾所見今我正當在是中作
舎住如是思惟巳羣臣百官尋跡而
到王告諸臣我前所聞空中聲言汝
行若見希有難値之處汝應是中作
舎住我今見此希有之處我應是中
作舎住卽捨本城於此山中住是王
大智度論卷苐三苐四張作
[14-0516c]
初始在是中住従是巳後次第止住
是王元起造立宮舎故名王舎城略
說王舎城本起竟經耆闍崛山中論
耆闍名鷲崛名頭問曰何以名鷲頭
山答曰是山頂似鷲王舎城人見其
似鷲故共傳言鷲頭山因名之爲鷲
頭山復次王舎城南屍陀林中多諸
死人諸鷲常來噉之還在山頭時人
遂名鷲頭山是山於五山中最高大
多好林水聖人住處問曰巳知耆闍
崛山義佛何以故住王舎城諸佛法
普慈一切如日照萬物无不蒙明如
漚祗尼大城富樓那跋檀大城阿藍
車多羅大城弗迦羅婆多大城如是
等大城多人豐樂而不住何故多住
王舎城舎婆提大城婆羅柰迦毗羅
婆瞻婆婆翅多拘睒鞞鳩樓城等雖
有住時而多住王舎城舎婆提云何
知多住二處見佛諸經多在二城說
少在餘城答曰佛雖大慈等及以漚
祗尼等諸大城是
離車弊惡人多善根未熟故如偈說
如日光等照華熟則時開若華未應
敷大智度論卷苐三苐五張作
[14-0517a]
則亦不强開佛亦復如是等心而說
法善根熟則敷未熟則不開以是故
世尊住三種人中利智善根熟結使
煩惱薄復次知恩故多住王舎城舎
婆提城問曰云何知恩故多住二城
答巳憍薩羅國是佛所生地如佛答
頻婆娑羅王偈說有好妙國土在於
雪山邊豐樂多異寶名曰憍薩羅日
種諸釋子我在是中生心猒老病死
出家求佛道又是憍薩羅國主波斯
匿王住舎婆提大城中佛爲法王亦
住此城二主應住一處故復次是憍
薩羅國佛生身地知恩故多住舎婆
提問曰若知恩故多住舎婆提者迦
毗羅婆城近佛生處何不多住答曰
佛諸結盡无復餘習近諸親屬亦无
異想然釋種弟子多未離欲若近親
屬則染著心生問曰何以不護舎婆
提弟子而多住舎婆提答曰迦毗羅
婆弟子多佛初還國迦葉兄弟千比
丘本修婆羅門法苦行山間形容憔
悴父王見之以此諸比丘不足光飾
世尊卽選諸釋貴人子弟兼人少壯
戶辵一人强大智度論卷苐三苐六
張作
[14-0517b]
令出家其中有善心樂道有不樂者
此諸釋比丘不應令還本生處
提弟子輩不尒以是故佛多住舎婆
提不多住迦毗羅婆復次出家法應
不近親屬親屬心著如火如蛇居家
婆羅門子爲學問故尙不應在生處
何况出家沙門復次如舎婆提城大
迦毗羅婆不尒舎婆提城九億家是
中若少時住者不得度多人以是故
多住復次迦毗羅婆城中佛生處是
中人巳久習行善根熟利智慧是中
佛少時住說法不湏久住度巳而去
舎婆提人或初習行或久習行或善
根熟或善根未熟或利根或不利根
多學種種經書故研心令利入種種
邪見網中事種種師屬種種天雜行
人多以是故佛住此久如治癰師知
癰巳熟破出膿與藥而去若癰未熟
是則久住塗慰佛亦如是若弟子善
根熟教化巳更至餘處若可度弟子
善根未熟則湏久住佛出世間正爲
欲度衆生著涅槃境界安隱樂處故
是故多住舎婆提不多住迦毗羅婆
佛於摩大智度論卷苐三苐七張作
[14-0517c]
伽陀國尼連禪河側漚樓頻螺聚落
得阿耨多羅三藐三菩提成就法身
故多住王舎城問曰巳知多住王舎
城舎婆提因緣於此二城何以多住
王舎城答曰以報生地恩故多住舎
婆提一切衆生皆念生地如偈說一
切論議師自愛所知法如人念生地
雖出家猶諍以報法身地恩故多住
王舎城諸佛皆愛法身故如偈說
去未來現在諸佛供養法身師敬尊
重法身於生身勝故二城中多住王
舎城復次以坐禪精舎多故餘處无
有如竹園鞞婆羅跋恕薩多般那求
呵因陀世羅求阿薩簸恕魂直迦鉢
婆羅王舎城有五精舎竹園在平地
餘國无此多精舎舎婆提一處祗洹
精舎更有一處摩伽羅母堂更无第
三處婆羅奈斯國一處鹿林中精舎
名梨師槃陀那毗耶離二處一名摩
呵槃二名彌猴池岸精舎鳩睒彌一
處名劬師羅園如是諸國或一處大
智度論卷苐三苐八張作
[14-0518a]
有精舎或空樹林以王舎城多精舎
坐禪人所冝其處安隱故多住此復
次是中有富羅那等六師自言我是
一切智人與佛爲對及長爪梵志婆
蹉姓拘迦那大等皆外道大論議師
及長者尸利崛多提婆達多阿闍貰
等是謀欲害佛不信佛法各懷嫉妬
有是人
處近邊必有良藥如偈說譬如帥子
百獸之王爲小虡吼爲衆所笑若在
虎猛猛獸之中奮迅大吼智人所可
諸論議師如猛虎在此衆中无所畏
大智慧人多見聞在此衆中最第一
以是大智多聞人皆在王舎城故佛
多住王舎城復次頻婆娑羅王到伽
耶祀舎中迎佛及餘結髮千阿羅漢
是時佛爲王說法得湏陀洹道卽請
佛言願佛及僧就我王舎城盡形壽
受我衣被飮食臥具醫藥給所當得
佛卽受請是故多住王舎城復次閻
浮提四方中東方爲始日初出故次
第南方西方北方東方中摩伽陀國
大智度論卷苐三苐九張作
[14-0518b]
最勝摩伽陀國中王舎城最勝是中
有十二億家佛涅槃後阿闍貰王以
人民轉少故捨王舎大城其邊更作
一小城廣長一由旬名波羅利弗多
羅猶尙於諸城中最大何况本王舎
城復次是中人多聰明皆廣學多識
餘國无此復次有人應得道者待時
待處待人佛豫知釋提桓因及八萬
諸天應在摩伽陀國石室中得道是
故佛多住王舎城復次其國豐樂乞
食易得餘國不如又以三因緣故一
者頻婆娑羅王約勅宮中常作千比
丘食二者樹提伽雖人中生常受天
富樂又多富貴諸優婆塞三者阿波
羅邏龍王善心受化作佛弟子除世
飢馑故常降好雨是故國豐如
槃後長老摩呵迦葉欲集法思惟何
國豐樂乞食易得疾得集法如是思
巳憶王舎城中頻婆娑羅王約勅常
設千比丘食頻婆娑羅王雖死此法
不斷是中食易得易可集法餘處无
如是常供若行乞食時諸外道來共
論議若共論議集大智度論卷苐三
苐十張作
[14-0518c]
法事廢若不共論便言諸沙門不如
我如是思惟擇取最上千阿羅漢將
就耆闍崛山集結經藏以是三因緣
故知摩伽陀國乞食易得如阿含及
毗尼中說言毗耶離國時時有飢餓
如降難陀婆難陀龍王兄弟經中說
舎婆提國飢餓餘諸國亦時時有飢
餓摩伽陀國中无是事以是故知摩
伽陀國豐樂乞食易得復次王舎城
在山中閑靜餘國精舎平地故多雜
人入出來徃易故不閑靜又此山中
多精舎諸坐禪人諸聖人皆樂閑靜
多得住中佛是聖人坐禪人主是故
多住王舎城如是等種種因緣故多
住王舎城問日若住王舎城可尒何
以不多住竹園而多住耆闍崛山答
日我巳答聖人坐禪人樂閑靜處問
日餘更有四山鞞婆羅跋恕等何以
不多住而多住耆闍崛山答曰耆闍
崛山於五山中最勝故云何勝耆闍
崛山精舎近城而山難上以是故雜
人不來近城故乞食不疲以是故佛
多在耆闍崛山中不在餘處復次長
老摩訶迦葉於耆闍大智度論卷苐
三苐十一張作
[14-0519a]
崛山集三法藏可度衆生度竟欲隨
佛入涅槃清朝著衣提鉢入王舎城
乞食巳上耆闍崛山語諸
日入無餘涅槃如是語巳入房結加
跗坐諸无漏禪定自熏身摩訶迦葉
諸弟子入王舎城語諸貴人知不尊
者摩訶迦葉今日入无餘涅槃諸貴
人聞是語皆大愁憂言佛巳滅度摩
訶迦葉持護佛法今日復欲入無餘
涅槃諸貴人諸比丘晡時皆共集者
闍崛山長老摩訶迦葉晡時従禪定
起入衆中坐讃說无常者一切有爲
法因緣生故无常本無今有巳有還
無故無常因緣生故无常无常故苦
苦故无我無我故有智者不應著我
我所若著我我所得无量憂愁苦惱
一切世間中心應猒求離欲如是種
種說世界中苦開道其心令入涅槃
說此語竟著従佛所得僧伽梨持衣
鉢捉杖如金翅鳥現上昇虛空四種
身儀坐臥行住一身現无量身滿東
火身下出水身上出水身下出火南
西比大智度論卷苐三苐十二張作
[14-0519b]
方亦如是衆心猒世皆歡喜巳於耆
闍崛山頭與衣鉢俱作是願言令我
身不壞彌勒成佛我是骨身還出以
此因緣度衆生如是思惟巳直入山
頭石內如入軟埿入巳山還合後人
壽入万四千歲身長八十尺時彌勒
佛出佛身長百六十尺佛面二十四
尺圓光十里是時衆生聞彌勒佛出
世无量人隨佛出家佛在大衆中初
說法時九十九億人得阿羅漢道六
通具足第二大會九十六億人得阿
羅漢道第三大會九十三億人得阿
羅漢道自是巳後度无數人尒時人
民久後懈厭彌勒佛見衆人如是以
足指扣開耆闍崛山是時長老摩訶
迦葉骨身著僧伽梨而出礼彌勒足
上昇虛空現變如前卽於空中滅身
而般涅槃尒時彌勒佛諸弟子恠而
問言此是何人似人而小身著法衣
能作變化彌勒佛言此人是過去釋
迦文尼佛弟子名摩訶迦葉行阿蘭
若少欲知足行頭陀比丘中第一得
六神通共解脫大阿羅漢彼時人壽
百年少出多大智度論卷苐三苐十
三張作
[14-0519c]
減以是小身能辦如是大事汝等大
身利根云何不作如是功德是時諸
弟子皆慚愧發大猒心彌勒佛隨衆
心爲說種種法有人得阿羅漢阿那
含斯陀含湏陀洹有種辟支佛善根
有得无生法忍不退菩薩有得生天
人中受種種福樂以是故知是耆闍
崛山福德吉處諸聖人喜住處佛爲
諸聖人主是故佛多住耆闍崛山復
次耆闍崛山是過去未來現在諸佛
住處如富樓那彌帝隷耶尼子經中
說佛語富樓那若使三千大千世界
刧燒若更生我常在此山中住一切
衆生以結使緾縛不作見佛功德以
是故不見我復次耆闍崛山清淨鮮
潔受三世佛及諸菩薩更无如是處
是故多住耆闍崛山復次諸摩訶衍
經多在耆闍崛山中說餘處說少何
以故是中淨潔有福德閑靜故一切
三世諸佛住處十方諸菩薩亦讃歎
恭敬此處諸天龍夜叉阿修羅伽留
羅乾闥婆甄陀羅摩睺羅伽等大力
衆神守護供養恭敬是處如偈說大
智度論卷苐三苐十四張作
[14-0520a]
是耆闍崛山諸佛所住處聖人所止
息覆蔭一切故衆苦得解脫唯有眞
法存復次是中十方無量智慧福德
大力菩薩常來見釋迦牟尼佛礼拜
恭敬聽法故佛說諸摩訶衍經多在
耆闍崛山諸摩訶衍經般若爲最大
今欲說故云何不住耆闍崛山略說
住耆闍崛山因緣竟大智度共摩訶
比丘僧釋論第六經共摩訶比丘僧
論共名一處一時一心一戒一見一
道一解脫是名爲共摩訶秦言大或
多或勝云何大一切衆中最上故一
切障㝵斷故天王等大人恭敬故是
名爲大云何多數至五千故名多云
何勝一切九十六種道論議能破故
名勝云
活命故名爲乞士如經中說舎利弗
入城乞食得巳向壁坐食是時有梵
志女名淨目來見舎利弗問舎利弗
言沙門汝食耶答言食淨目言汝沙
門下口食耶答言不姉仰口食耶不
方口食耶不四維口食耶不淨目言
食法有四種我問汝汝言不我不解
汝當說舎利弗言有出家大智度論
卷苐三苐十五張作
[14-0520b]
人合藥種穀殖樹等不淨活命者是
名下口食有出家人觀視星宿日月
風雨雷電霹靂不淨活命者是名仰
口食有出家人曲媚豪勢通使四方
巧言多求不淨活命者是名方口食
有出家人學種種呪術卜筮吉凶如
是等種種不淨活命者是名四維口
食姉我不墮是四不淨食中我用清
淨乞食活命是時淨目聞說清淨法
食歡喜信解舎利弗因爲說法得湏
陀洹道如是清淨乞食活命故名乞
士復次比名破丘名煩惱能破煩惱
故名比丘復次出家人名比丘譬如
胡漢羌虜各有名字復次受戒時自
言我某甲比丘盡形壽持戒故名比
丘復次比名怖丘名能能怖魔王及
魔人民當出家剃頭著染衣受戒是
時魔怖何以故怖魔王言是人必得
入涅槃如佛說有人能剃頭著染衣
一心受戒是人漸漸斷結離苦入涅
槃云何名僧伽僧伽秦言衆多比丘
一處和合是名僧伽譬如大樹藂聚
是名爲林一一樹不名爲林除一一
大智度論卷苐三苐十六張作
[14-0520c]
樹亦無林如是一一比丘不名爲僧
除一一比丘亦無僧諸比丘和合故
僧名生是僧四種有羞僧无羞僧啞
羊僧實僧云何名有羞僧持戒不破
身口清淨能别好醜未得道是名有
羞僧云何名无羞僧破戒身口不淨
無惡不作是名无羞僧云何名啞羊
僧雖不破戒鈍根无慧不別好醜不
知輕重不知有罪无罪若有僧事二
人共諍不能斷決默然無言譬如白
羊乃至人煞不能作聲是名啞羊僧
云何名實僧若學人若无學人住四
果中行四向道是名實僧是中二種
僧可共百一羯磨說戒受歲種種得
作是中實聲聞僧六千五百菩薩僧
二種有羞僧實僧以是實僧故餘皆
得名僧以是故名比丘僧經大數五
千分論云何名大數少過少減是名
爲大數云何名分多衆邊取一
名分是諸比丘千萬衆中取一分五
千人以是故名五千分經皆是阿羅
漢論問曰云何名阿羅漢阿羅名賊
漢名破一切煩惱賊破是名阿羅漢
復次阿羅漢一切漏大智度論卷苐
三苐十七張作
[14-0521a]
盡故應得一切世間諸天人供養復
次阿名不羅漢名生後世中更不生
是各阿羅漢經諸漏巳盡論三界中三
種漏巳盡无餘故言漏盡也經无復煩
惱論一切結使流受扼縛蓋見緾等斷
除故名无煩惱也經心得好解脫慧得
好解脫論問曰何以說心得好解脫
慧得好解脫答曰外道離欲人一處
一道心得解脫非於一切障法得解
脫以是故阿羅漢名心得好解脫慧
得好解脫復次諸阿羅漢二道心得
解脫見諦道思惟道以是故名心得
好解脫學人心雖得解脫非好解脫
何以故有殘結使故復次諸外道等
助道法不滿若行一功德若行二功
德求道不能得如人但布施求清淨
如人祀天言能脫憂衰能得常樂國
中生亦更有言八清淨道一自覺二
聞三讀經四畏內苦五畏大衆生苦
六畏天苦七得好師八大布施但說第
八名清淨道復次有外道但布施持
戒說清淨有但布施禪定說清淨有
但布施求智慧說清淨如是等種種
大智度論卷苐三苐十八張作
[14-0521b]
道不具足若无功德若少功德說清
淨是人雖一處心得解脫不名好解
脫涅槃道不滿足故如偈
無功德人不能渡生老病死之大海
少功德人亦不渡善行道法佛所說
是中應說湏跋陀梵志經須跋陀梵
志年百二十歲得五神通阿那跋達
多池邊住夜夢見一切人失眼裸形
冥中立日墮地破大海水竭大風起
吹湏彌山破散覺巳恐怖思惟言何
以故尒我命欲盡若天地主欲墮猶
豫不能自了以有此惡夢故先世有
善知識天従上來下語須跋陀言汝
莫恐怖有一切智人名佛後夜半當
入无餘涅槃是故汝夢不爲汝身是
時湏跋陀明日到拘夷那竭國樹林
中見阿難經行語阿難言我聞汝師
說新涅槃道今日夜半當取滅度我
心有疑請欲見佛決我所疑阿難答
言世尊身極汝若難問勞擾世尊湏
跋陀如是重請至三阿難答如初佛
遥聞之勅語阿難聽湏跋陀梵志來
前自在難問是吾末後共談最後得
大智度論卷苐三苐十九張作
[14-0521c]
道弟子是時湏跋陀得前見佛問訊
世尊*於一面坐如是念諸外道輩
捨恩愛財寶出家皆不得道獨瞿曇
沙門得道如是念竟卽問佛言是閻
浮提地六師輩各自稱言我是一切
智人是語實不尒時世尊以偈答曰
我年一十九出家學佛道我出家巳來
巳過五十歳
少分尙无有何况一切智
若无八正道是中无第一果第二第
三第四果若有八正道是中有第一
果第二第三第四果須跋陀是我法
中有八正道是中有第一道果第二
第三第四道果餘外道法皆空无道
无果無沙門无婆羅門如是我大衆
中實作師子吼湏跋陀梵志聞是法
得阿羅漢道思惟言我不應佛後般
涅槃如是思惟竟在佛前結加跗坐
自以神力身中出火燒身而取滅度
以是故佛言无功德少功德是助道
法不滿皆不得度佛說一切功德具
足故能度弟子譬如小藥師以一種
藥二種藥不具足故不能差重病大
大智度論卷苐三苐二十張作
[14-0522a]
藥師輩具足衆藥能差諸病問曰若
一切三界煩惱離故心得解脫何以
故佛言染愛離心得解脫答曰愛能繫
閉心有大力以是故說不說餘煩惱
愛斷餘則斷復次若人言王來知必
有將従染愛亦如是又如捉巾一頭
餘則盡隨愛染亦如是愛斷則知餘
煩惱皆巳斷復次諸結使皆屬愛見
屬愛煩惱覆心屬見煩惱覆慧如是
愛離故屬愛結使亦離得心解脫如
是无明離故屬見結使亦離得慧解
脫復次是五千阿羅漢應不退法得
无生智以是故言心得好解脫慧得
好解脫不退故退法阿羅漢得時解
脫如劬提迦等雖得解脫非好解脫以
退法故經心調柔軟論若有恭敬供養
瞋恚罵
寶瓦石視之一等若有持刀斫截手
足有持栴檀塗身者亦等无異復次婬
欲瞋恚憍慢疑見根本巳斷故是謂
心調柔軟復次是諸阿羅漢欲染處
不染應瞋處不瞋應癡處不癡守護
六情以是故名心調柔軟如偈說
大智度論卷苐三苐二十一張作
[14-0522b]
人守護六情如好馬善調如是實智人
諸天所敬視
諸餘凡人輩不能守護六情欲瞋慢
癡疑見不斷故不調柔如惡弊馬以
是故諸阿羅漢名心調柔軟經摩訶那
伽論摩訶言大那名不伽名罪諸阿
羅漢諸煩惱斷以是故名不罪復次
那伽或名龍或名象是五千阿羅漢
諸无數阿羅漢中最大力是以故言
如龍如象水行中龍力大陸行中象
力大復次如善調象王能破大軍直
入不迴不畏刀杖不難水火不走不
退死至不避諸阿羅漢亦復如是修
禪定智慧故能破魔軍及諸結使賊
罵詈撾打不悔不恚老死水火不畏
不難復次如大龍王従大海出起於
大雲遍覆虛空放大電光明照天地
澍大洪雨潤澤萬物諸阿羅漢亦復
如是従禪定智慧大海水中出起慈悲
雲潤及可度現大光明種種變化說
實法相雨弟子心令生善牙經所作巳
辦論問日云何名所作云何名巳辦
答曰信戒捨定等諸善法得故
大智度論卷苐三苐二十二張作
[14-0522c]
所作智慧精進解脫等諸善法得故是名巳辦二法具足滿故名所作巳辦復次諸煩惱
有二種一種屬愛二種屬見屬愛煩
惱斷故名所作屬見煩惱斷故名巳
辦復次色法善見故名所作无色法
善見故名巳辦可見不可見有對无
對等二法亦如是復次不善无記法
斷故名所作善法思惟故名巳辦聞
思慧成就故名所作修慧成就故名
巳辦種種三法亦如是復次燸法頂
法忍法世間第一法得故名所作
苦法忍等諸无漏善根得故名巳辦
見諦道得故名所作思惟道得故名
巳辦成學道故名所作无學道得故
名巳辦心解脫得故名所作慧解脫
得故名巳辦漏盡故名所作得共解
脫故名巳辦一切結使除故名所作
得非時解脫故名巳辦自利益竟故
名所作利益他人故名巳辦如是等
所作巳辦義自在說經棄擔能擔論
五衆麤重常惱故名爲擔如佛所說
何謂擔五衆是擔諸阿羅漢此擔巳除
以是故言棄擔能擔大智度論卷苐
三苐二十三張作
[14-0523a]
者是佛法中二種功德擔應擔一者
自益利二者
悔解脫等諸功德是名自利益信戒
捨定慧等諸功德能與他人是名利
益他是諸阿羅漢自擔他擔能擔故
名能擔復次譬如大牛壯力能服重
載此諸阿羅漢亦如是得无漏根力
覺道能擔佛法大事擔以是故諸阿
羅漢名能擔經逮得巳利論云何名巳
利云何非巳利行諸善法是名巳利
諸餘非法是名非巳利復次信戒捨
定慧等諸功德一切財寶勝故今世
後世常得樂故能到甘露城故以是
三因緣故名巳利如信品中偈說
若人得信慧是寶最第一諸餘世財利
不及是法寶
復次若人今世得樂後世得樂及涅
槃常樂是名巳利餘非己利如偈說
世知種種無道法與諸禽獸等无異
當求正智要道法得脫老死入涅槃
復次八正道及沙門果是名諸阿羅
漢巳利是五千阿羅漢得道及果二
事俱得故名巳利以是故言逮得巳利
大智度論卷苐三苐二十四張作
[14-0523b]
經盡諸有結論三種有欲有色有無
色有云何欲有欲界繫業取因緣後
世能生亦是業報是名欲有色有无
色有亦如是是名爲有結盡者結有
九結愛結恚結慢結癡結疑結見結
取結慳結嫉結是結使盡及有是有
盡及結使以是故名有結盡問曰諸
阿羅漢結使應永盡得一切煩惱離
故有不應盡何以故阿羅漢未滅度
時眼根等五衆十二入十八持諸有
成就故答曰无所妨是果中說因如
佛語檀越施食時與五事命色力樂
瞻食不能必與五事有人大得飮食
而死有人得少許食而活食爲五事
因是故佛言施食得五事如偈說
斷食死無疑食者死未定以是故佛說
施食得五事
亦如人食百斤金金不可食金是食
因故言食金佛言女人爲戒垢女人
非戒垢是戒垢因故言女人爲戒垢
如人従高處墮未至地言此人死雖
未死知必死故言此人死如是諸阿羅
漢結使巳盡知有必當盡故言有結
大智度論卷苐三苐二十五張作
[14-0523c]
盡經正智巳得解脫論如摩犍提梵志
弟子舉其屍著床上輿行城巿中多
人處唱言若有眼見摩犍提屍者是
人皆得清淨道何况礼拜供養者多
有人信其言諸比丘聞是語白佛言
世尊是事云何佛說偈言
小人眼見求清淨如是無智无實道
諸結煩惱滿心中云何眼見得淨道
若有眼見得清淨何用智慧功德寶
智慧功德乃爲淨眼見求淨無是事
以是故言正智得解脫問日諸阿羅
漢所作巳辦更不求進何以故常在
佛邊不餘處度衆生答曰一切十方
衆生雖盡應供養佛阿羅漢受恩重
故應倍供養所以者
佛得成受无量功德知結使斷信心
轉多是故諸大德阿羅漢佛邊受功
德樂味供養恭敬報佛恩故在佛邊
住諸阿羅漢圍繞佛故佛德益尊如
梵天人遶梵天王如三十三天遶釋
提桓因如諸鬼神遶毗沙門王如諸
小王遶轉輪聖王如病人病愈住大
醫邊如是諸阿羅漢住在佛邊諸阿
羅漢圍繞供養故佛德益尊問曰若
大智度論卷苐三苐二十六張作
[14-0524a]
諸阿羅漢所作巳辦違得巳利不湏
聽法何以故說般若波羅蜜時共五
千阿羅漢答曰諸阿羅漢雖所作巳
辦佛欲以甚深智慧法試如佛問舎
利弗如波羅延經阿耆陀難中偈說
種種諸學人及諸數法人是人所行法
願爲如實說
是中云何學人云何數法人尒時舎
利弗默然如是三問三默佛示義端
告舎利弗有生不舎利弗答世尊有
生有生者欲爲滅有爲生法故名
學人以智慧得無生法故名數法
人是經此中應廣說復次若有漏若
无漏諸禪定未得故欲得巳得欲令
堅深故諸阿羅漢佛邊聽法復次現
前樂故如難陀迦經中說以今世樂
故聽法復次諸阿羅漢在佛邊聽法
心無猒足如蜫盧提迦經中說舎利
弗語蜫盧提迦我法中
次如佛大師自一心従弟子邊聽法
不應難言阿羅漢所作巳辦何以聽
法譬如飽滿人得好食猶尙更食云
何飢渴人而言不應食以是故諸阿
羅漢雖所作巳辦常在佛邊聽法復
大智度論卷苐三苐二十七張作
[14-0524b]
次佛住解脫法中諸阿羅漢亦住解
脫法中住法相應眷屬莊嚴如栴檀
譬喻經中言有栴檀林伊蘭圍之有
伊蘭林栴檀圍之有栴檀栴檀以爲
藂林有伊蘭伊蘭自相圍繞佛諸阿
羅漢亦復如是佛住善法解脫中諸
阿羅漢亦信善法解脫中住法相應
眷屬莊嚴佛以大衆圍繞如湏彌山
王十寶山圍繞如白香象王白香象
圍繞如師子王師子衆圍繞佛亦如
是佛爲世間无上福田與諸弟子圍
繞共住
經唯除阿難在學地得湏陀洹論問
曰何以言唯除阿難答曰上所讃諸
阿羅漢阿難不在其數何以故以在
學地未離欲故問曰大德阿難第三師
大衆法將種涅槃種巳无量刧常近
佛持法藏大德利根何以至今未離
欲作學人荅曰大德阿難本願如是我
於多聞衆中最第一亦以諸佛法阿
羅漢所作巳辦不應作供給供養人
以其於佛法中能辦大事煩惱賊破
共佛在解脫床上坐故復次長老阿
難種種諸經聽持誦利觀故智慧多
大智度論卷苐三苐二十八張作
[14-0524c]
攝心少二功德等者可得漏盡道以
是故長老阿難是學人湏陀洹復次
貪供給世尊故是阿難爲佛作供給
人如是念若我早取漏盡道
尊不得作供給人以是故阿難雖能
得阿羅漢道自制不取復次處時人
未合故何等處能集法千阿羅漢未
在耆闍崛山是爲處世尊過去時未
到長老婆耆子不在以是故長老阿難
漏不盡要在世尊過去集法衆合婆
耆子說法勸諫三事合故得漏盡道
復次大德阿難猒世法少不如餘人
是阿難世世王者種端正無比福德
无量世尊近親常侍従佛必有此念
我佛近侍知法寶藏漏盡道法我不
畏失以是事故不大慇懃問曰大德
阿難名以何因緣是先世因緣是父
母作字是依因緣立名答日是先世
因緣亦父母作名亦依因緣立字問
曰云何先世因緣答曰釋迦文佛先
世作凡師名大光明尒時有佛名釋
迦支弟子名舎利弗目乾連阿難佛
與弟子俱到瓦師舎一宿尒時凡師
大智度論卷苐三苐二十九張作
[14-0525a]
布施草坐燈明石蜜漿三事供養佛
及比丘僧便發願言我於當來老病
死惱五惡之世作佛如今佛名釋迦
文我佛弟子名亦如今佛弟子名以佛
願故得字阿難復次阿難世世立願
我在釋迦文佛弟子多聞衆中願最
第一字阿難復次阿難世世忍辱除
瞋以是因緣故生便端正父母以其
端正見者皆歡喜故字阿難阿難者秦
言歡喜是爲先世因緣字云何父母作
字昔有日種王名帥子頰其王有四
子第一名淨飯二名白飯三名斛飯
四名甘露飯有一女名甘露味淨飯
王有二子佛難陀白飯
提提沙斛飯王有二子提婆達多阿
難甘露飯王有二子摩訶男阿泥盧豆
甘露味女有一子名施婆羅是中悉
達陀菩薩漸漸長大棄轉輪聖王位
夜半出家至漚樓鞞羅國中尼連禪
河邊六年苦行是時淨飯王愛念子
故常辵使問訊欲知消息我子得道
不若病若死使來白王菩薩唯有皮
骨筋相連持耳命甚微弱若今大智
度論卷苐三苐三十張作
[14-0525b]
日若明日不復久也王聞其言甚大
愁念沒憂惱海我子旣不作轉輪王
又不得作佛一何棄苦無所得而死
如是憂惱荒迷憒塞是時菩薩棄苦
行處食百味乳糜身體充滿於尼連
禪水中洗浴巳至菩提樹下坐金剛
座而自誓言要不破此結加跗坐成
一切智不得一切智終不起也是時
魔王將十八億衆到菩薩所敢與菩
薩決其得失菩薩智慧力故大破魔
軍魔不如而退自念菩薩叵勝當惱
其父至淨飯王所詭言汝子今日後
夜巳了王聞此諸驚怖墮牀如熱沙
中魚王時悲哭而說偈言
阿夷陀虛言瑞應亦無驗得利之吉名
一切無所獲
是時菩提樹神大歡喜持天曼陀羅
華至淨飯王所說偈言
普照十方土
王言前有天來言汝子巳了汝今來
言壞魔得道二語相違誰可信者樹
神又言實不妄語前來天者詭言巳
大智度論卷苐三苐三十一張作
[14-0525c]
了是魔懷嫉故來相惱今日諸天龍
神華香供養空中懸繒汝子身出光
明遍照天地王聞其言於一切苦惱
心得解脫王言我子雖捨轉輪聖王
今得法轉輪王定得大利無所失也
王心大歡喜是時觓飯王家使來白淨
飯王言貴弟生男王心歡喜言今日
大吉是歡喜曰語來使言是兒當字
爲阿難是爲父母作字云何依因緣
立名阿難端正清淨如好明鏡老少
好醜容貌顏狀皆於身中現其身明
淨女人見之欲心卽動是故佛聽阿
難著覆肩衣是阿難能令他人見者
心眼歡喜故名阿難於是造論者讃言
面如淨滿月眼若靑蓮華佛法大海水
流入阿難心能令人心眼見者大歡喜
諸來求見佛通現不失冝
如是阿難雖能得阿羅漢道以供給
供養佛故自不盡漏以此大功德故
雖非无學在无學數中雖未離欲在
離欲數中以是故共數五千中以實
未是阿羅漢故言雖除阿難
大智度初品中四衆義釋論第七
大智度論卷苐三苐三十二張作
[14-0526a]
經復有五百比丘尼優婆塞優婆夷皆
見聖諦論問曰何以諸比丘五千餘三
衆
重但求喜樂愛行多故少能斷結使
得解脫證如佛說是因緣起法第一甚
深難得一切煩惱盡離欲得涅槃倍
復難見以是故女人不能多得不如
比丘優婆塞優婆夷有居家故心不
淨不能盡漏止可得四聖諦作學人
如偈說
孔雀雖有色嚴身不如鴻鴈能遠飛
白衣雖有富貴力不如出家功德勝
以是故諸比丘尼唯出家棄世業智
慧短是故有五百阿羅漢比丘尼白
衣二衆居家事懅故得道亦各五百
問曰如五千阿羅漢皆讃三衆何以
不讃答曰大衆巳讃則知餘亦讃復
次若別讃外道輩當呵言何以讃比
丘尼生誹謗故若讃白衣當言爲供
養故以是故不讃問日諸餘摩訶衍
經佛與大比丘衆俱或八千人或六
萬十萬人俱是摩訶般若波羅蜜經
諸經中第一大如囑累品中說餘經悉
大智度論卷苐三苐三十三張作
[14-0526b]
忘失其罪少少失般若波羅蜜一句其
罪大多以是故知般若波羅蜜經第
一大是第一經中當第一大會何以
故聲聞衆數少止有比丘五千比丘
尼優婆塞優婆夷各五百答曰以是
大經甚深難解故聲聞衆少譬如王
有眞寶不示凡人示大人信愛者如
王謀議時與諸大臣信愛智人共論
諸餘小臣則不得入復次是六千五
百人盡得道雖不盡解甚深般若波
羅蜜皆能信得无漏四信故餘經聲
聞衆雖大多雜不盡得道復
先讃千万阿羅漢中擇取最勝五千
人比丘尼優婆塞優婆夷亦尒勝者
難得故不多
大智度論卷第三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大智度論卷苐三苐三十四張作
