KR6n0001 瑜伽師地論-唐-彌勒菩薩 (TKD)


[15-0810c]
品第十之二如是菩
薩安住菩薩淨戒律儀於有違犯及
無違犯是
染非染軟中上品應當了知若諸菩
薩安住菩薩淨戒律儀於曰日中若
於如來或爲如來造制多所若於正
法或爲正法造經卷所謂諸菩薩素
怛纜藏摩怛理迦若於僧伽謂十方
界巳入大地諸菩薩衆若不以其或
少或多諸供養具而爲供養下至以
身一拜礼敬下至以語一四句頌讃
佛法僧眞實功德下至以心一清淨
信隨念三寶眞實功德空度日夜是
名有犯有所違越若不恭敬嬾惰懈
怠而違犯者是染違犯若誤失念而
違犯者非染違犯無違犯者謂心狂
乱若巳證入淨意樂地常无違犯由
得清淨意樂菩薩譬如巳得
[15-0811a]
證淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝
供具承事供養
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有其
大欲而无喜足於諸利養及以恭敬
生著不捨是名有犯有所違越是染
違犯無違犯者謂爲斷彼生起樂欲
發勤精進攝彼對治雖勤遮遏而爲
猛利性惑所蔽數起現行
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸
耆長有德可敬同法者來憍慢所制
懷嫌恨心懷恚惱心不起承迎不推
勝座若有他來語言談論慶慰請問
憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心不稱
正理發言酬對是名有犯有所違越
是染違犯非憍慢制无嫌恨心無恚
惱心但由嬾惰懈怠忘念无記之心
是名有犯有所違越非染違犯無違
犯者謂遭重病或心狂乱或自睡眠
他生覺想而來親附語言談論慶慰
請問或自爲他宣說諸法論義決擇
或復與餘談論慶慰或他說法論義
決擇屬耳而聽或有違犯說正法者
爲欲將護說法者心或欲方便調彼伏
瑜伽師地論苐四十一卷苐二張因
[15-0811b]
彼出不善處安立善處或護僧制或
爲將護多有情心而不酬對皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來
延請或徃居家或徃餘寺奉施飮食
及衣服等諸資生具憍慢所制懷嫌
恨心懷恚惱心不至其所不受所請
是名有犯有所違越是染違犯若由
嬾惰懈怠忘念无記之心不至其所
不受所請是名有犯有所違越非染
違犯無違犯者或有疾病或无氣力
或心狂乱或處懸遠或道有怖或欲
方便調彼伏彼出不善處安立善處
或餘先請或爲無間修諸善法欲護
善品令无暫廢或爲引攝未曾有義
或爲所聞法義無退如爲所聞法義
无退論義決擇當知亦爾或復知彼
懷損惱心詐來延請或爲護他多嫌
恨心或護僧制不至其所不受所請
皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他持
種種生色可染未尼眞珠琉璃等寶
及持種種衆多上妙財利供具慇懃
奉施由嫌恨心或恚惱心違拒不受
瑜伽師地論苐四十一卷苐三張因
[15-0811c]
是名有犯有所違越是染違犯捨有
情故若由嬾惰懈怠忘念无記之心
違拒不受是名有犯有所違越非染
違犯無違犯者或心狂乱或觀受巳
心生染著或觀後時彼定追悔或復
知彼於施迷乱或知施主隨捨隨受
由是因緣定當貧匱或知此物是僧
伽物窣堵波物或知此物刧盜他得
或知此物由是因緣多生過患或煞
或縛或罰
或黜或嫌或責違拒不受皆无違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來
求法懷嫌恨心懷恚惱心嫉妬變異
不施其法是名有犯有所違越是染
違犯若由嬾惰懈怠忘念無記之心
不施其法是名有犯有所違越非染
違犯无違犯者謂諸外道伺求過短
或有重病或心狂乱或欲方便調彼
伏彼出不善處安立善處或於是法
未善通利或復見彼不生恭敬无有
著愧以惡威儀而來聽受或復知彼
是鈍根性於廣法教得法究竟深生
怖畏當生邪見増長邪執衰損惱壞
瑜伽師地論苐四十一卷苐四張因
[15-0812a]
或復知彼法至其手轉布非人而不
施與皆无違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸
暴惡犯戒有情懷嫌恨心懷恚惱心
由彼暴惡犯戒爲緣方便棄捨不作
饒益是名有犯有所違越是染違犯
若由嬾惰懈怠棄捨由忘念故不作
饒益是名有犯有所違越非染違犯
何以故非諸菩薩於淨持戒身語意
業寂靜現行諸有情所起憐愍心欲
作饒益如於暴惡犯戒有情於諸苦
因而現轉者無違犯者謂心狂乱或
欲方便調彼伏彼廣說如前或爲將
護多有情心或護僧制方便棄捨不
作饒益皆无違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄
伽梵於別解脫毗奈耶中將護他故
建立遮罪制諸聲聞令不造作諸有
情類未淨信者令生淨信巳淨信者
令倍増長於中菩薩與諸聲聞應等
修學无有差別何以故以諸聲聞自
利爲勝尙不棄捨將護他行爲令有
情未信者信信者増長學所學處何
瑜伽師地論苐四十一卷苐五張因
[15-0812b]
况菩薩利他爲勝若諸菩薩安住菩
薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毗
奈耶中爲令聲聞少事少業少怖望
住建立遮罪制諸聲聞令不造作於
中菩薩與諸聲聞不應等學何以故
以諸聲聞自利爲勝不顧利他於利
他中少事少業少怖望住可名爲妙
非諸菩薩利他爲勝不顧自利於利
他中少事少業少怖望住得名爲妙
如是菩薩爲利他故従非親里長者
居士婆羅門等及恣施家應求百千
種種衣服觀彼有情有力無力隨其
所施如應而受如說求衣求鉢亦爾
如求衣鉢如是自求種種絲縷令非
親里爲織作衣爲利他故應畜種種
憍世耶衣諸坐臥具事各至百生色
可染百千倶胝復過是數亦應取積
如是等中少事少業少怖望住制止
遮罪菩薩不與聲聞共學安住淨戒
律儀菩薩於利他中懷嫌恨心懷恚
惱心少事少業少怖望住是名有犯
有所違越是染違犯若由嬾惰懈怠
忘念无記之心少事少業少悕望住
瑜伽師地論苐四十一卷苐六張因
[15-0812c]
是名有犯有所違越非染違犯若諸
菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便
爲利他故於諸性罪少分現行由是
因緣於菩薩戒無所違犯生多功德
謂如菩薩見刧盜賊爲貪財故欲煞
多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩
或復欲造多无間業見是事巳發心
思惟我若斷彼惡衆生命墮那落迦
如其不斷無間業成當受大苦我寧
煞彼墮那落迦終不令其受无間苦
如是菩薩意樂思惟於彼衆生或以
善心或無記心知此事巳爲當來故
深生慚愧以憐愍心而斷彼命由是
因緣於菩薩戒无所違犯生多功德
又如菩薩見有増上増上宰官上品
暴惡於諸有情無有慈愍專行逼惱
菩薩見巳起憐愍心發生利益安樂
意樂隨力所能若廢若黜増上等位
由是因緣於菩薩戒無所違犯生多
功德又如菩薩見刧盜賊奪他財物
若僧伽物宰堵波物取多物巳執爲
巳有縦情受用菩薩見巳起憐愍心
於彼有情發生利益安樂意樂瑜伽
師地論苐四十一卷苐七張因
[15-0813a]
隨力所能逼而奪取勿令受用如是
財故當受長夜无義無利由此因緣
所奪財寶若僧伽物還復僧伽窣堵
波物還窣堵波若有情物還復有情
又見衆主或園林主取僧伽物窣堵
波物言是巳有縦情受用菩薩見巳
思擇彼惡起憐愍心勿令因此邪受
用業當受長夜无義無利隨力所能
廢其所主菩薩如是雖不與取而无
違犯生多功德又如菩薩處在居家
見有毋邑現無繫屬習婬欲法繼心
菩薩求非梵行菩薩見巳作意思惟
勿令心恚多生非福若隨其欲便得
自在方便安處令種善根亦當令其
捨不善業住慈愍心行非梵行雖習
如是穢染之法而无所犯多生功德
出家菩薩爲護聲聞聖所教誡令不
壞滅一切不應行非梵行又如菩薩
爲多有情解脫命難囹圄縛難刖手
足難劓鼻刵耳剜眼等難雖諸菩薩
爲自命難亦不正知說於妄語然爲
救脫彼有情故知而思擇故說妄語
以要言之菩薩唯觀有情義利非无
瑜伽師地論苐四十一卷苐八張因
[15-0813b]
義利自無染心唯爲饒益諸有情故
覆想正知而說異語說是語時於菩
薩戒无所違犯生多功德又如菩薩
見諸有情爲惡朋友之所攝受親愛
不捨菩薩見巳起憐愍心發生利益
安樂意樂隨能隨力說離間語令離
惡友捨相親愛勿令有情由近惡友
當受長夜无義無利菩薩如是以饒
益心說離間語乖離他愛无所違犯
生多功德又如菩薩見諸有情爲行
越路非理而行出麤惡語猛利訶擯
方便令其出不善處安立善處菩薩
如是以饒益心於諸有情出麤惡語
無所違犯生多功德又如菩薩見諸
有情信樂倡伎吟詠歌諷或有信樂
王賊飮食婬蕩街衢無義之論菩薩
於中皆悉善功於彼有情起憐愍心
發生利益安樂意樂現前爲作綺語
相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飮食
婬衢等論令彼有情歡喜引攝自在
隨屬方便奬導出不善處安立善處
菩薩如是現行綺語無所違犯生多
功德
瑜伽師地論苐四十一卷苐九張因
[15-0813c]
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀生起
詭詐虛談現相方便研求假利求利
味邪命法無有羞恥堅持不捨是名
有犯有所違越是染違犯无違犯者
若爲際遣生起樂欲發勤
精進煩惱熾盛蔽抑其心時時現起
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀爲掉
所動心不寂靜不樂寂靜高聲嬉戲
諠譁紛聒輕躁騰躍望他歡笑如此
諸緣是名有犯有所違越是染違犯
若忘念起非染違犯無違犯者若爲
除遣生起樂欲廣說如前若欲方便
解他所生嫌恨令息若欲遣他所生
愁惱若他性好如上諸事方便攝受
敬愼將護隨彼而轉若他有情猜阻
菩薩内懷嫌恨惡謀憎背外現歡顏
表内清淨如是一切皆无違犯若諸
菩薩安住菩薩淨戒律儀起如是見
立如是論菩薩不應忻樂涅槃應於
涅槃而生猒背於諸煩惱及隨煩惱
不應怖畏而求斷滅不應一向心生
猒離以諸菩薩三無數刧流轉生死
求大菩提若作此說是名有犯有所
瑜伽師地論苐四十一卷苐十張因
[15-0814a]
違越是染違犯何以故如諸聲聞於
其涅槃忻樂親近於諸煩惱及隨煩
惱深心猒離如是菩
薩於大涅槃忻樂親近於諸煩惱及
隨煩惱深心猒離其倍過彼百千倶
胝以諸聲聞唯爲一身證得義利勤
修正行菩薩普爲一切有
情證得義利勤修正行是故菩薩當
勤修集无雜染心於有漏事隨順而
行成就勝出諸阿羅漢無雜染法若
諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於自能
發不信重言所謂惡聲惡稱惡譽不
護不雪其事若實而不避護是名有
犯有所違越是染違犯若事不寶而
不清雪是名有犯有所違越非染違
犯無違犯者若他外道若他憎嫉若
自出
家因行乞行因修善行謗聲流布若
忿蔽者若心倒者謗聲流布皆无違
犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見
諸有情應以種種辛楚加行猛利加
行而得義利護其憂惱而不現行是
名有犯有所違越非染違犯无違犯
者瑜伽師地論苐四十一卷苐十一張

[15-0814b]
觀由此緣於現法中少得義利多生
憂惱若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀
他罵報罵他瞋報瞋他打報打他弄
報弄是名有犯有所違越是染違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他
有情有所侵犯或自不爲彼疑侵犯
由嫌嫉心由慢所執不如理謝而生
輕捨是名有犯有所違越是染違犯
若由嬾惰懈怠放逸不謝輕捨是名
有犯有所違越非染違犯無違犯者
若欲方便調彼伏彼出不善處安立
善處若是外道若彼悕望要因現行
非法有罪方受悔謝若彼有情性好
鬪諍因悔謝時倍増憤怒若復知彼
爲性堪忍體无嫌恨若必了他因謝
侵犯深生羞恥而不悔謝皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所
侵犯彼還如法平等悔謝懷嫌恨心
欲損惱彼不受其謝是名有犯有所
違越是染違犯雖復於彼無嫌恨心
不欲損惱然由禀性不能堪忍故不
受謝亦名有犯有所違越是染違犯
瑜伽師地論苐四十一卷苐十二張

[15-0814c]
無違犯者若欲方便調彼伏彼廣說
一切如前應知若不如法不平等謝
不受彼謝亦无違犯若諸菩薩安住
菩薩淨戒律儀於他懷忿相續堅持
生巳不捨是名有犯有所違越是染
違犯無違犯者爲斷彼故生起樂欲
廣說如前若諸菩薩安住菩薩淨戒
律儀貪著供事増上力故以愛染心
管御徒衆是名有犯有所違越是染
違犯无違犯者不貪供侍無愛染心
管御徒衆若諸菩薩安住菩薩淨戒
律儀嬾惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂
非時非量是名有犯有所違越是染
違犯无違犯者若遭疾病若無氣力
行路疲極若爲斷彼生起樂欲廣說
一切如前應知若諸菩薩安住菩薩
淨戒律儀懷愛染心談說世事虛度
時曰是名有犯有所違越是染違犯
若由忘念虛度時日是名有犯有所
違越非染違犯尢違犯者見他談說
護彼意故安住正念湏臾而聽若事
希奇或暫問他瑜伽師地論苐四十
一卷苐十三張因
[15-0815a]
或答他問無所違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀爲令
心住欲定其心心懷嬾恨憍慢所持
不詣師所求請教授是名有犯有所
違越是染違犯嬾惰懈怠而不請者
非染違犯無違犯者若遇疾病若無
氣力若知其師顚倒教授若自多聞
自有智力能令心定若先巳得所應
教授而不請者無所違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪
欲蓋忍受不捨是名有犯有所違越
是染違犯無違犯者若爲斷彼生起
樂欲發勤精進煩惱猛利蔽抑心故
時時現行如貪欲蓋如是瞋恚惛沉
睡眠掉舉惡作及與疑蓋當知亦爾
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪味
靜慮於味靜慮見爲功德是名有犯
有所違越是染違犯無違犯者若爲
斷彼生起樂欲廣說如前
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起如
是見立如是論菩薩不應聽聲聞乘
相應法教不應受持不應修學菩薩
何用於聲聞乘相應法教聽聞受持
瑜伽師地論苐四十一卷苐十四張因
[15-0815b]
精勤修學是名有犯有所違越是染
違犯何以故菩薩尙於外道書論精
勤研究况於佛語無違犯者爲令一
向習小法者捨彼欲故作如是說
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於菩
薩藏未精研究於菩薩藏一切棄捨
於聲聞藏一向修學是名有犯有所
違越非染違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀現有
佛教於佛教中未精研究於異道論
及諸外論精勤修學是名有犯有所
違越是染違犯無違犯者若上聰敏
若能速受若經久時能不忘失若於
其義能思能逵若於佛教如理觀察
成就俱行無動覺者於日日中常以
二分修學佛語一分學外則無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀越菩
薩法於異道論及諸外論研求善巧
深心寶翫愛樂味著非如辛藥而習
近之是名有犯有所違越是染違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀聞菩
薩藏於甚深處最勝甚深眞實法義
諸佛菩薩難思神力不生信解憎背
瑜伽師地論苐四十一卷苐十五張因
[15-0815c]
毁謗不能引儀不能引法非如來說
不能利益安樂有情是名有犯有所
違越是染違犯如是毁謗或由
自内非理作意或隨順他而作是說
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀若聞
甚深最甚深處心不信解菩薩爾時
應强信受應無諂曲應如是學我爲
非善盲無慧目於如來眼隨所宣說
於諸如來密意語言而生誹謗菩薩
如是自處無知仰推如來於諸佛法
無不現知等隨觀見如是
正行無所違犯雖無信解然不誹謗
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他
人所有染愛心有瞋恚心自讃毁他
是名有犯有所違越是染違犯無違
犯者若爲摧伏諸惡外道若爲住持
如來聖教若欲方便調彼伏彼廣說
如前或欲令其未淨
信者發生淨信巳淨信者倍復増長
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀聞說
正法論議決擇憍慢所制懷嫌恨心
懷恚惱心而不徃聽是名有犯有所
違越是染違犯若爲嬾惰懈怠所蔽瑜
伽師地論苐四十一卷苐十七張因
[15-0816a]
而不徃聽非染違犯無違犯者若不
覺知若有疾病若無氣力若知倒說
若爲護彼說法者心若正了知彼所
說義是數所聞所持所了若巳多聞
具足聞持其聞積集若欲無間於境
住心若勤引發菩薩勝定若自了知
上品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受
難持難於所緣攝心令定不徃聽者
皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於說
法師故思輕毁不深恭敬嗤笑調弄
但依於文不依於義是名有犯有所
違越是染違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸
有情所應作事懷嫌恨心懷恚惱心
不爲助伴謂於能辦所應作事或於
道路若徃若來或於正說事業加行
或於掌護所有財寶或於和好乖離
諍訟或於吉會或於福業不爲助伴
是名有犯有所違越是染違犯若爲
懶惰懈怠所蔽不爲助伴非染違犯
無違犯者若有疹疾若無氣力若了
知彼自能成辦若知求者自有依怙
瑜伽師地論苐四十一卷苐十七張因
[15-0816b]
若知所作能引非義能引非法若欲
方便調彼伏彼廣說如前若先許餘
爲作助伴若轉請他有力者助若於
善品正勤修習不欲暫廢若性愚鈍
於所聞法難受難持如前廣說若爲
將護多有情意若護僧制不爲助伴
皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸
有情遭重疾病懷嫌恨心懷恚惱心
不徃供事是名有犯有所違越是染
違犯若爲懶惰懈怠所蔽不徃供事
非染違犯無違犯者若自有病若無
氣力若轉請他有力隨順令徃供事
若知病者有依有怙若知病者自有
勢力能自供事若了知彼長病所觸
堪自支持若爲勤修廣大無上殊勝
善品若欲護持所修善品令無間缺
若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於所
聞法難受難持難於所緣攝心令定
若先許餘爲作供事如於病者於有
苦者爲作助伴欲除其苦當知亦爾
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸
有情爲求現法後法事故廣行非理
瑜伽師地論苐四十一卷苐十八張因
[15-0816c]
懷嫌恨心懷恚惱心不爲宣說如實
正理是名有犯有所違越是染違犯
若由懶惰懈怠所蔽不爲宣說非染
違犯無違犯者若自無知若無氣力
若轉請他有力者說若卽彼人自有
智力若彼有餘善友攝受若欲方便
調彼伏彼廣說如前若知爲說如實
正理起嫌恨心若發惡言若顚倒受
若無愛敬若復
知彼性弊忄悷不爲宣說皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於先
有恩諸有情所不知恩惠不了恩惠
懷嫌恨心不欲現前如應酬報是名
有犯有所違越是染違犯若爲懶惰
懈怠所蔽不現酬報非染違犯無違
犯者勤加功用無力無能不獲酬報
若欲方便調彼伏彼廣說
如前若欲報恩而彼不受皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸
有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處
多生愁惱懷嫌恨心不徃開解是名
有犯有所違越是染違犯若爲懶惰
懈怠所蔽不徃開解非染違犯無違瑜
伽師地論苐四十一卷苐十九張因
[15-0817a]
犯者應知如前於他事業不爲助伴
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有飮
食等資生衆具見有求者來正悕求
飮食等事懷嫌恨心懷恚惱心而不
給施是名有犯有所違越是染違犯
若由懶惰懈怠放逸不能施與非染
違犯無違犯者若現無有可施財物
若彼悕求不如法物所不冝物若欲
方便調彼伏彼廣說如前若來求者
王所匪冝將護王意若護僧制而不
惠施皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀攝受
徒衆懷嫌恨心而不隨時無倒教授
無倒教誡知衆匱乏而不爲彼従諸
淨信長者居士婆羅門等如法追求
衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥資身
什物隨時供給是名有犯有所違越
是染違犯若由懶惰懈怠放逸不徃
教授不徃教誡不爲追求如法衆具
非染違犯無違犯者若欲方便調彼
伏彼廣說如前若護僧制若有疹疾
若無氣力不任加行若轉請餘有勢
力者若知徒衆世所共知有大福德
瑜伽師地論苐四十一卷苐二十張因
[15-0817b]
各自有力求衣服等資身衆具若隨
所應教授教誡皆巳無倒教授教誡
若知衆内有本外道爲竊法故來入
衆中無所堪能不可調伏皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌
恨心於他有情不隨心轉是名有犯
有所違越是染違犯若由懶惰懈怠
放逸不隨其轉非染違犯無違犯者
若彼所愛非彼所冝若有疾病若無
氣力不任加行若護僧制若彼所愛
雖彼所冝而於多衆非冝非愛若爲
降伏諸惡外道若欲方便調彼伏彼
廣說如前不隨心轉皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌
恨心他實有德不欲顯揚他實有譽
不欲稱美他實妙說不讃善哉是名
有犯有所違越是染違犯若由懶惰
懈怠放逸不顯揚等非染違犯無違
犯者若知其人性好少欲將護彼意
若有疾病若無氣力若欲方便調彼
伏彼廣說如前若護僧制若知由此
顯揚等緣起彼雜染憍舉無義爲遮
此過若知彼德雖似功德而非實德
瑜伽師地論苐四十一卷苐二十一張因
[15-0817c]
若知彼譽雖似善譽而非實譽若知
彼說雖似妙說而實非妙若爲降伏
諸惡外道若爲
待他言論究竟不顯揚等皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸
有情應可訶責應可治罰應可驅擯
懷染汙心而不訶責或雖訶責而不
治罰如法教誡或雖治罰如法教誡
而不驅擯是名有犯有所違越是染
違犯若由懶惰懈怠放逸而不訶責
乃至驅擯非染違犯無違犯者若了
知彼不可療治不可與語憙出麤言
多生嫌恨故應棄捨若觀待時若觀
因此鬪訟諍競若觀因此令僧諠雜令
僧破壞知彼有情不懷諂曲成就増
上猛利慚愧疾疾
還淨而不訶責乃至驅擯皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀具足
成就種種神通變現威力於諸有情
應恐怖者能恐怖之應引攝者能引
攝之避信施故不現神通恐怖引攝
是名有犯有所違越非染違犯無違
犯者若知此中諸有情類多著僻執瑜伽
師地論苐四十一卷苐二十二張因
[15-0818a]
是惡外道誹謗賢聖成就邪見不現
神通恐怖引攝無有違犯
又一切處無違犯者謂若彼心増上
狂乱若重苦受之所逼切若未曾受
淨戒律儀當知一切皆無違犯
復次如是所起諸事菩薩學處佛於
彼彼素怛纜中隨機散說謂依律儀
戒攝善法戒饒益有情戒令於此菩
薩藏摩呾履迦綜集而說菩薩於中
應起尊重住極恭敬專精修學是諸
菩薩従他正受戒律儀巳由善清淨
求學意樂菩提意樂饒益一切有情
意樂生起最極尊重恭敬従初專精
不應違犯設有違犯卽應如法疾疾
悔除令得還淨又此菩薩一切違犯
當知皆是惡作所攝應向有力於語
表義能覺能受小乘大乘補特伽羅
發露悔滅若諸菩薩以上品緾違犯
如上他勝處法失戒律儀應當更受
若中品緾違犯如上他勝處法應對
於三補特伽羅或過是數應如發露
除惡作法先當稱述所犯事名應作
是說長老專志或言大德我如是名
瑜伽師地論苐四十一卷苐二十三張因
[15-0818b]
違越菩薩毗奈耶法如所稱事犯惡
作罪餘如苾芻發露悔滅惡作罪法
應如是說若下品緾違犯如上他勝
處法及餘違犯應對於一補特伽羅
發露悔法當知如前若無隨順補特
伽羅可對發露悔除所犯爾時菩薩
以淨意樂起自誓心我當決定防護
當來終不重犯如是於犯還出還淨
又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀若不
會遇具足功德補特伽羅爾時應對
如來像前自受菩薩淨戒律儀應如
是受偏袒右肩右膝著地或蹲跪坐
作如是言我如是名仰啓十方一切
如來巳入大地諸菩薩衆我今欲於
十方世界佛菩薩所誓受一切菩薩
學處誓受一切菩薩淨戒謂律儀戒
攝善法戒饒益有情戒如是學處如
是淨戒過去一切菩薩巳具未來一
切菩薩當具普於十方現在一切菩
薩今具於是學處於是淨戒過去一
切菩薩巳學未來一切菩薩當學普
於十方現在一切菩薩今學第二第
三亦如是說說巳應起所餘一切如
瑜伽師地論苐四十一卷苐二十四張因
[15-0818c]
前應知又於菩薩犯戒道中無無餘
犯如世尊說是諸菩薩多分應與瞋
所起犯非貪所起當知此中所說密
意謂諸菩薩愛諸有情憐諸有情増
上力故凡有所作一切皆是菩薩所
作非非所作非作所作可得成犯若
諸菩薩憎諸有情嫉諸有情不能修
行自他利行作諸菩薩所不應作作
不應作可得成犯又諸菩薩軟中上
犯如攝事分應
當了知如是菩薩依止一切自毗奈
耶勤學所學便得成就三種圓滿安
樂而住一者成就加行圓滿二者成
就意樂圓滿三者成就宿因圓滿云
何名爲加行圓滿謂諸菩薩於淨戒
中行無缺犯於身語意清淨現行不
數毁犯發露自惡如是名爲加行圓
滿云何名爲意樂圓滿謂諸菩薩爲
法出家不爲活命求大菩提非爲不
求爲求沙門爲求涅槃非爲不求如
是求者不住懈怠下劣精進不雜衆
多惡不善法雜染後有有諸熾然衆
苦異熟瑜伽師地論苐四十一卷苐二十
五張因
[15-0819a]
當來所有生老病死如是名爲意樂
圓滿云何名爲宿因圓滿謂諸菩薩
昔餘生中修福修善故於今世種種
衣服飮食臥具病緣醫藥資身什物
自無匱乏復能於他廣行惠施如是
名爲宿因圓滿菩薩如是依毗奈耶
勤學所學成就如是三種圓滿安樂
而住與此相違當知成就三種衰損
危苦而住
如是略廣宣說菩薩若在家品若出
家品一切戒巳自斯巳後卽於如是
一切戒中分出所餘難行戒等差別
之相應當了知
瑜伽師地論卷第四十一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
瑜伽師地論苐四十一卷苐二十六張因
[15-0819b]
瑜伽師地論卷第四十二因
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處