KR6n0001 瑜伽師地論-唐-彌勒菩薩 (TKD)


[15-0651a]
離地第三之二
云何根律儀謂如有一能善安住密
護根門防守正念常委正念乃至廣
說云何名爲密護根門謂防守正念
常委正念廣說乃至防護意根及正
修行意根律儀如是名爲密護根門
云何名爲防守正念謂如有一密護
根門増上力故攝受多聞思惟修習
由聞思修増士力故獲得正念爲欲
令此所得正念無忘失故能趣證故
不失壞故於時時中卽於多聞若思
若修正作瑜伽正勤修習不息加行
不離加行如是由此多聞思修所集
成念於時時中善能防守正聞思修
瑜伽作用如是名爲防守正念云何
名爲常委正念謂於此念恒常所作
委細所作當知此中恒常所作名無
間作委細所作名殷重作卽於如是
無間所作殷重所作捻說名爲常委
[15-0651b]
正念如其所有防守正念如是於念
能不忘失如其所有常委正念如是
卽於無忘失念得任持力卽由如是
功能勢力制伏色聲香味觸法云何
名爲念防護意謂眼色爲緣生眼識
眼識無間生分別意識由此分別意
識於可愛色色將生染著於不可愛
色色將生憎恚卽由如是念増上力
能防護此非理分別起煩惱意令其
不生所有煩惱如是耳鼻舌身廣說
當知亦爾意法爲緣生意識卽此意
識有與非理分別倶行能起煩惱由
此意識於可愛色法將生染著於不
可愛色法將生憎恚亦由如是念増
上力能防護此非理分別起煩惱意
令其不生所有煩惱如是名爲念防
護意云何名爲行平等位平等位者
謂或善捨或無記捨由彼於此非理
分別起煩惱意善防護巳正行善捨無
記捨中由是說名行平等位如是名
爲行平等位云何於此非理分別起
煩惱意能善防護謂於色聲香味觸
法不取其相不取隨好終不依彼發
瑜伽師地論卷苐二十三苐二張聽
[15-0651c]
生諸惡不善尋思令心流漏若彼有
時忘失念故或由煩惱極熾盛故雖
離取相及取隨好而復發生惡不善
法令心流漏便修律儀由是二相故
能於此非理分別起煩惱意能善防
護云何此意由是二相善防護巳正
行善捨或無記捨謂卽由是二種相
故云何二相謂如所說防護眼根及
正修行眼根律儀如說眼根防護律
儀防護耳鼻舌身意根及正修行意
根律儀當知亦爾由是二相於其善
捨無記捨中令意正行云何於眼所
識色中不取其相言取相者謂於眼
識所行色中由眼識故取所行相是
名於眼所識色中執取其相若能遠
離如是眼識所行境相是名於眼所
識色中不取其相如於其眼所識色
中如是於耳鼻舌身意所識法中當
知亦爾云何於眼所識色中不取隨
好取隨好者謂卽於眼所識色中眼
識無間倶生分別意識執取所行境
相或能起貪或能起瞋或能起癡是
名於眼所識色中執取隨好若能遠
瑜伽師地論卷苐二十三苐三張聽
[15-0652a]
離此所行相於此所緣不生意識是
名於眼所識色中不取隨好如於其
眼所識色中如是於耳鼻舌身意所
識法中當知亦爾復有餘類執取其
相執取隨好言取相者謂色境界在
可見處能生作意正現在前眼見衆
色如是名爲執取其相取隨好者謂
卽色境在可見處能生作意正現在
前眼見色巳然彼先時従他聞有如
是如是眼所識色卽隨所聞名句文
身爲其増上爲依爲住如是士夫補
特伽羅隨其所聞種種分別眼所識
色如是名爲執取隨好如於其眼所
識色中如是於耳鼻舌身意所識法
中當知亦爾又此取相及取隨好或
有由此因緣由此依處由此増上發
生種種惡不善法令心流漏或有由
此因緣由此依處由此増上不生種
種惡不善法令心流漏若於此中
執取其相執取隨好不如正理由此
因緣由此依處由此増上發生種種
惡不善法令心流漏彼於如是色類
境界遠離取相及取隨好云何名爲
惡瑜伽師地論卷苐二十三苐四張

[15-0652b]
不善法謂諸貪欲及貪所起諸身惡
行諸語惡行諸意惡行若諸瞋恚若
諸愚癡及二所起諸身惡行諸語惡
行諸意惡行是名種種惡不善法云
何由彼令心流漏謂若於彼彼所緣
境界心意識生遊行流散卽於彼彼
所緣境界與心意識種種相應能起
所有身語惡行貪瞋癡生遊行流散
是名由彼令心流漏如是於眼所識色
中乃至於意所識法中執取其相及
取隨好由是發生種種雜染彼於取
相及取隨好能遠離故便不發生種
種雜染若由忘念或由煩惱極熾盛
故雖獨閑居由先所見眼所識色増
上力故或先所受耳鼻舌身意所識
法増上力故發生種種惡不善法隨
所發生而不執著尋便斷滅除棄
變吐是名於彼修行律儀若於其眼
所識色中應筞眼根及於其耳鼻舌
身意所識法中應策意根卽便於彼
作意筞發如是筞發令不雜染由是
因緣於此雜染防護眼根廣說乃至
防護意根如是名爲防護眼根廣說
瑜伽師地論卷苐二十三苐五張聽
[15-0652c]
乃至防護意根若於其眼所識色中
不應筞發所有眼根及於其耳鼻舌
身意所識法中不應筞發所有意根
卽便於彼遍一切種而不筞發不筞
發故令不雜染由是因緣於此雜染
修根律儀如是名爲能正修行眼根
律儀廣說乃至能正修行意根律儀
如是應知巳廣分別根律儀相云何
當知此中略義此略義者謂若能防
護若所防護若従防護若如防護若
正防護如是一切惣略爲一名根律
儀今於此中誰能防護謂防守正念
及所修習常委正念是能防護何所
防護謂防護眼根防護耳鼻舌身意
根是所防護従何防護謂従可愛不
可愛色廣說乃至従其可愛不可愛
法而正防護如何防護謂不取相不
取隨好若依是處發生種種惡不善
法令心流漏卽於此處修行律儀防
守根故名修律儀如是防護何者正
防護謂由正念防護於意行平等位
是名正防護又略義者謂若防護方
便若所防護事若正防護如是一切
瑜伽師地論卷苐二十三苐六張聽
[15-0653a]
惣略爲一名根律儀此中云何防護
方便謂防守正念常委正念眼見色
巳不取其相不取隨好廣說乃至意
知法巳不取其相不取隨好若依是
處發生種種惡不善法令心流漏卽
於是處修行律儀防守根故名修律
儀如是名爲防護方便云何名爲所
防護事所謂眼色乃至意法如是名
爲所防護事此中云何名正防護謂
如說言由其正念防護於意行平等
位名正防護又根律儀略有二種一
者思擇力所攝二者修習力所攝思
擇力所攝根律儀者謂於境界深
見過患不能於此所有過患除遣斷
滅修習力所攝根律儀者謂於境界
深見過患亦能於此所有過患除遣
斷滅又由思擇力所攝根律儀故於
所緣境令煩惱緾不復生起不復現
前而於依附所依隨眠不能斷除不
能永拔由修習力所攝根律儀故於
所緣境煩惱隨眠不復生起不復現
前一切時分依附所依所有隨眠亦
能斷除亦能永拔如是思擇力所攝
瑜伽師地論卷苐二十三苐七張聽
[15-0653b]
根律儀修習力所攝根律儀有此差
別有此意趣有此殊異當知此中思
擇力所攝根律儀是資糧道所攝修
習力所攝根律儀當知墮在離欲地
攝云何名爲於食知量謂如有一由
正思擇食於所食不爲倡蕩不爲憍
逸不爲飾好不爲端嚴乃至廣說云
何名爲由正思擇食於所食正思擇
者如以妙慧等隨觀察段食過患見
過患巳深生猒惡然後呑咽云何名
爲觀見過患謂卽於此所食段食或
觀受用種類過患或觀變異種類過
患或觀追求種類過患云何受用種
類過患謂如有一將欲食時所受段
食色香味觸皆悉圓滿甚爲精妙従
此無間進至口中牙齒咀嚼津唾浸
爛涎液緾裹轉入咽喉爾時此食先
曾所有悦意妙相一切皆捨次後轉
成可惡穢相當轉異時狀如變吐能
食士夫補特伽羅若正思念此位穢
相於餘未變一切精妙所受飮食初
尙不能住食欣樂况於此位由如是
等非一相貌漸次受用増上力故令
瑜伽師地論卷苐二十三苐八張聽
[15-0653c]
其飮食淨妙相沒過患相生不淨所
攝是名於食受用種類所有過患云
何轉變種類過患謂此飮食旣噉食
巳一分消變至中夜分或後夜分於
其身中便能生起養育増長血肉筋脈
骨髓皮等非一衆多種種品類諸不
淨物次後一分變成便穢變巳趣下
展轉流出由是日日數應洗淨或手
或足或餘支節誤觸著時若自若他
皆生猒惡又由此緣發生身中多種
疾病所謂癰痤乾癬濕癬疥癩疽疔
上氣疨瘶皰漿噦噎乾消癲癎寒熱
黃病熱血陰㾽如是等類無量疾病
由飮食故身中生起或由所食不平
和故於其身中不消而住是名飮食
變異種類所有過患云何追求種類
過患謂於飮食追求種類有多過患
或有積集所作過患或有防護所作
過患或壞親愛所作過患或無猒足
所作過患或不自在所作過患或有
惡行所作過患云何名爲於食積集
所作過患謂如有一爲食因緣寒時
爲寒之所逼惱熱時爲熱之所逼惱
瑜伽師地論卷苐二十三苐九張聽
[15-0654a]
種種筞勵劬勞勤苦營農牧牛商估
計筭書數雕印及餘種種工巧業處
爲得未得所有飮食或爲積聚如爲
飮食爲飮食緣當知亦爾如是筞勵
劬勞勤苦方求之時所作事業若不
諧遂由是因緣愁憂燋惱拊胸傷歎
悲泣迷悶何乃我功唐捐無果如是
名爲於食積集所作過患云何名爲
於食防護所作過患謂所作業若得
諧遂爲護因緣起大憂慮勿我財寶
當爲王賊之所侵奪或火焚燒或水
漂蕩㦯宿惡作當令滅壞或現非理
作業方便當令散失或諸非愛或宿
共財當所理奪或卽家中當生家火
由是當令財寶虧損如是名爲於食
防護所作過患云何於食能壞親愛
所作過患謂諸世間爲食因緣多起
鬪諍父子母女兄弟朋友尙爲飮食
㸦相非毀况非親里爲食因緣而不
展轉更相鬪訟所謂大族諸婆羅門
刹帝利種長者居士爲食因緣迭興
違諍以其手足塊力杖等㸦相加害
是名於食能壞親愛所作過患云何
瑜伽師地論卷苐二十三苐十張聽
[15-0654b]
於食無有猒足所作過患謂諸國王
刹帝利種位登灌頂亦於自國王都
聚落不住喜足倶師兵戈㸦相征討
吹以貝角扣擊鍾鼓揮刀槃矟放箭
䂎矛車馬象步交撗馳乱種種戈仗
傷害其身或便致死或等死苦復有
所餘如是等類是名於食無有猒足
所作過患云何因食不得自在所作
過患謂如一類爲王所使討固牢城
因遭種種極熱脂油熱牛糞汁及鎔
銅鐵而相注灑或被戈杖傷害其身
或便致死或等死苦復有所餘如是
等類是名因食不得自在所作過患
云何因食起諸惡行所作過患謂如
有一爲食因緣造作積集身諸惡行
如身惡行語意亦爾臨命終時爲諸
重病苦所逼切由先所作諸身諸意
種種惡行増上力故於日後分見有
諸山或諸山峯垂影懸覆近覆極覆
便作是念我自昔來依身語意所造
諸業唯罪非福若有其趣諸造惡者
當生其中我今定徃如是悔巳尋卽
捨命旣捨命巳隨業差別生諸惡趣
瑜伽師地論卷苐二十三苐十一張聽
[15-0654c]
謂那洛迦傍生餓鬼如是名爲因食
惡行所作過患如是段食於追求時
有諸過患於受用時有諸過患於轉
變時有諸過患又此段食有少勝利
此復云何謂卽此身由食而住依食
而立非無有食云何名爲有少勝利
謂卽如是依食住身最極久住或經
百年若正將養或過少分或有未滿
而便天沒若唯修此身暫住行非爲
妙行若於如是身暫時住而生喜足
非妙喜足亦非領受飮食所作圓滿
無罪功德勝利若不唯修身蹔住行
亦不唯於身蹔時住而生喜足而卽
依此蹔時住身修集梵行令得圓滿
乃爲妙行亦妙喜足又能領受飮食
所作圓滿無罪功德勝利應自思惟
我若與彼愚夫同分修諸愚夫同分
之行非我所冝我若於此下劣叚食
少分勝利安住喜足亦非我冝若於
如是遍一切種段食過患圓滿知巳
以正思擇深見過患而求出離爲求
如是食出離故如子肉想食於叚食
應作是念彼諸施主甚大艱難積集
瑜伽師地論卷苐二十三苐十二張聽
[15-0655a]
財寶具受廣大追求所作種種過患
由悲愍故求勝果故如割皮肉及以
刺血而相惠施我得此食冝應如是
方便受用謂應如法而自安處無倒
受用報施主恩令獲最勝大果大利
大榮大盛當隨月喻徃施主家盪滌
身心安住慙愧遠離憍傲不自高舉
不輕蔑他如自獲得所有利養心生
喜悦如是於他所得利養心亦喜悦
又應如是自持其心徃施主家豈有
出家徃詣他所要望他施非不惠施
要望他敬非不恭敬要多非少要妙
非麤要當速疾而非遲緩應作是心
徃施主家設不惠施終不於彼起怨
害心及瞋恚心而相嫌恨勿我由此
起怨害心及瞋恚心增上緣力身壞
巳後生諸惡趣多受困厄設不恭敬
而非恭敬設少非多設麤非妙設復
遲緩而非速疾亦不於彼起怨害心
及瞋恚心而相嫌恨如前廣說又我
應依所食段食發起如是如是正行
及於其量如實了逵謂我命根由此
不滅又於此食不苦耽著纔能隨順
瑜伽師地論卷苐二十三苐十三張聽
[15-0655b]
攝受梵行如是我今住沙門性住出
家性受用飮食如法清淨遠離衆罪
由是諸相以正思擇食於所食云何
所食謂四種食一者段食二者觸食
三者意等思食四者識食今此義中
意說段食此復云何謂餠麨飯羹臛
糜粥酥油糖蜜魚肉葅鮓乳酪生酥
薑鹽酢等種種品類和雜爲搏段段
呑食故名段食所言食者所謂飡噉
咀嚼呑咽嘗啜飮等名之差別云何
名爲不爲倡蕩謂如有一樂受欲者
爲受諸欲食於所食彼作是思我食
所食令身飽滿令身充悦過日晩時
至於夜分當與姝妙嚴飾女人共爲
嬉戲歡娛受樂倡掉縦逸言倡蕩者
於此聖法毗奈耶中說受欲者欲貪
所引婬逸所引所有諸惡不善尋思
由此食噉所食噉時令其諸根皆悉
掉舉令意躁擾令意不安令意不靜
若爲此事食所食者名爲倡蕩食於
所食諸有多聞聖弟子衆以思擇力
深見過患善知出離而食所食非如
前說諸受欲者食於所食是故名爲
瑜伽師地論卷苐二十三苐十四張聽
[15-0655c]
不爲倡蕩云何名爲不爲憍逸不爲
飾好不爲端嚴謂如有一樂受欲者
爲受諸欲食於所食彼作是思我今
冝應多食所食飽食所食隨力隨能
食噉肥膩増房補益色香味具精妙
飮食過今夜分至於眀曰於角武事
當有力能所謂按摩拍毱托石跳躑
蹴踏攘臂扼腕揮戈擊劒伏弩控弦
投輪擲索依如是等諸角武事當得
勇健膚體充實長夜無病久時少壯
不速衰老壽命長遠能多噉食數數
食巳能正消化除諸疾患如是爲於
無病憍逸少壯憍逸長壽憍逸而食
所食旣角武巳復作是思我應沐浴
便以種種清淨香水沐浴其身沐浴
身巳梳理其髪梳理髪巳種種妙香
用塗其身旣塗身巳復以種種上妙
衣服種種花鬘種種嚴具莊飾其身
此中沐浴理髪塗香名爲飾好旣飾
好巳復以種種上妙衣服花鬘嚴具
莊飾其身名爲端嚴如是捻名爲飾
好故爲端嚴故食於所食彼旣如是
憍逸飾好身端嚴巳於日中分或日瑜
伽師地論卷苐二十三苐十五張聽
[15-0656a]
後分臨欲食時飢渴並至於諸飮食
極生悕欲極欣極樂不見過患不知
出離隨得隨食復爲數數倡蕩憍逸
飾好端嚴多食多飮令身充悦諸有
多聞聖弟子衆以思擇力深見過患
善知出離而食所食非如前說諸受
欲者食於所食唯作是念我今習近
所不應習所應斷食爲欲永斷如是
食故云何名爲爲身安住食於所食
謂飮食巳壽命得存非不飮食壽命
存故名身安住我今受此所有飮食
壽命得存當不夭沒由是因緣身得
安住能修正行永斷諸食云何名爲
爲暫支持食於所食謂略說有二種
存養一有艱難存養二無艱難存養
云何名爲有艱難存養謂受如是所
有飮食數増飢羸困苦重病或以非
法追求飮食非以正法得巳染愛耽
嗜饕餮迷悶堅執湎著受用或有食
巳令身沉重無所堪能不任修斷或
有食巳令心遲鈍不速得定或有食
巳令入出息來徃艱難或有食巳令
心數爲惛沉睡眠之所緾擾如是名
瑜伽師地論卷苐二十三苐十六張聽
[15-0656b]
爲有艱難存養云何名爲無艱難存
養謂受如是所有飮食令無飢羸無
有困苦及以重病或以正法追求飮
食不以非法旣獲得巳不染不愛亦
不耽嗜饕餮迷悶堅執湎著而受用
之如是受用身無沉重有所堪能堪
任修斷令心速疾得三摩地令入出
息無有艱難令心不爲惛沉睡眠之
所緾擾如是名爲無艱難存養若由
有艱難存養壽命得存身得安住此
名有罪亦有染汙若由無艱難存養
壽命得存身得安住此名無罪亦無
染汙諸有多聞聖弟子衆遠離有罪
有染存養習近無罪無染存養由是
故說爲暫支持問云何習近如前所
說無罪無染所有存養以自存活答
若受飮食爲除飢渴爲攝梵行爲斷
故受爲令新受當不更生爲當存養
力樂無罪安隱而住如是習近無罪
無染所有存養而自存活云何名爲
爲除飢渴受諸飮食謂至食時多生
飢渴氣力虛羸希望飮食爲欲息此
飢渴緾逼氣力虛羸知量而食如是
瑜伽師地論卷苐二十三苐十七張聽
[15-0656c]
食巳令於非時不爲飢羸之所緾逼
謂於日晩或於夜分乃至明日未至
食時如是名爲爲除飢渴受諸飮食
云何名爲爲攝梵行受諸飮食謂知
其量受諸飮食由是因緣修善品者
或於現法或於此日飮食巳後身無
沉重有所堪能堪任修斷令心速疾
得三摩地令入出息無有艱難令心
不爲惛沈睡眠之所緾擾由是速疾
有力有能得所未得觸所未觸證所
未證如是名爲爲攝梵行受諸飮食
云何名爲爲斷故受受諸飮食謂如
有一由過去世食不知量食所匪冝
不消而食由是因緣於其身中生
起種種身諸疾病所謂疥癩皰漿瘶
等如前廣說由此種種疾病因緣發
生身中極重猛利熾然苦惱不可意
受爲欲息除如是疾病及爲息除従
此因緣所生苦受習近種種良醫所
說饒益所冝隨順醫樂及受種種悦
意飮食由此能斷巳生疾病及彼因
緣所生苦受如是名爲爲斷故受受
諸飮食云何名爲爲令新受當不更
瑜伽師地論卷苐二十三苐十八張聽
[15-0657a]
生受諸飮食謂如有一由現在世安樂
無病氣力具足不非量食不食匪冝
亦非不消而更重食令於未來食住身
中成不消病或於身中當生隨一身
諸疾病所謂疥癩皰漿瘶等如前廣
說由是因緣當生身中如前所說種
種苦受餘如前說如是名爲爲令新
受當不更生受諸飮食云何名爲爲
當存養力樂無罪安隱而住受諸飮
食謂飮食巳壽命得存是名存養若
除飢羸是名爲力若斷故受新受不
生是名爲樂若以正法追求飮食不
染不愛乃至廣說而受用之是名無
罪若受食巳身無沈重有所堪能堪
任修斷如前廣說如是名爲安隱而
住是故說言由正思擇食於所食不
爲倡蕩不爲憍逸不爲飾好不爲端
嚴乃至廣說是名廣辯於食知量云
何應知此中略義謂若所受食若如
是食當知捻名此中略義何者所食
謂諸段食卽餠麨飯羹臛糜粥如前
廣說云何而食謂正思擇食於所食
不爲倡蕩不爲憍逸不爲飾好不爲
瑜伽師地論卷苐二十三苐十九張聽
[15-0657b]
端嚴乃至廣說復次應知此中略義
謂爲攝受對治爲遠離欲樂行邊爲
遠離自苦行邊爲攝受梵行受諸飮
食云何爲攝受對治受諸飮食謂如
說言由正思擇食於所食云何爲遠
離欲樂行邊受諸飮食謂如說言不
爲倡蕩不爲憍逸不爲飾好不爲端嚴
食於所食云何爲遠離自苦行邊受諸
飮食謂如說言爲除飢渴爲斷故受爲
令新受當不更生爲當存養若力若
樂食於所食云何爲攝受梵行受諸
飮食謂如說言爲攝梵行爲得無罪
安隱而住食於所食復次應知此中
略義謂有二種一無所食二有所食
無所食者謂一切種都無所食無所
食故卽便夭沒有所食者有其二種
一平等食二不平等食平等食者謂
非極少食非極多食非不冝食非不
消食非染汙食不平等食者謂或極
少食或極多食或不冝食或不消食
或染汙食當知此中由平等食非極
少食令身飢羸未生不生巳生斷滅
由平等食非極多食身無沈重有所
瑜伽師地論卷苐二十三苐二十張聽
[15-0657c]
堪能堪任修斷如前廣說由平等食
非不冝食非不消食能斷故受不生
新受由是因緣當得存養若力若樂
由平等食非染汙食當得無罪安隱
而住由極少食雖存壽命而有飢羸
亦少存活由極多食如極重擔鎭壓
其身不能以時所食消變由不消食
或住身中成不消病或生隨一身諸
病苦如不淨食由不冝食當知亦爾
此不冝食有差別者謂於身中集諸
過患由此復觸極重病苦由染汙食
非法追求諸飮食巳有染有愛耽嗜
饕餮如前廣說而受用之由此受用
平等所食及以遠離不平等食故說
於食平等所作卽此於食平等所作
廣以諸句宣示開顯所謂說言由正
思擇食於所食不爲倡蕩不爲憍逸
不爲飾好不爲端嚴如前廣說此中
說言由正思擇食於所食不爲倡蕩
不爲憍逸不爲飾好不爲端嚴爲身
安住爲暫支持由此遮止都無所食
復說言爲除飢渴爲攝梵行廣說
乃至安隱而住由此遮止不平等食
瑜伽師地論卷苐二十三苐二十一張聽
[15-0658a]
云何遮止不平等食謂若說言爲除
飢渴由此遮止所食極少若復說言
爲攝梵行由此遮止所食極多若復
說言爲斷故受爲令新受當不更生
由此遮止不消而食食所匪冝若復
說言爲當存養爲當得力由此顯示不
極少食不極多食若復說言爲當得
樂由此顯示消巳而食及食所冝若復
說言爲當無罪安隱而住由此顯示
無染汙食所以者何若以非法追求飮
食得巳染愛如前廣說而受用之名
染汙食亦名有罪若於善品勤修習
者於住空閑瑜伽作意受持讀誦思
惟義中由彼諸惡不善尋思令心流漏
令心相續隨順趣向臨入而轉由是
因緣不安隱住此安隱住復有二種
一者遠離所食極多由是因緣身無
沉重有所堪能堪任修斷如前廣說二
者於食不生味著由是因緣遠離諸
惡尋思擾動不安隱住是故如此一
切諸句皆爲宣示開顯於食平等所
作如是名爲廣略宣說於食知量
瑜伽師地論卷苐二十三苐二十二張聽
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瑜伽師地論卷第二十三
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
瑜伽師地論卷苐二十三苐二十三張聽
[15-0658c]
瑜伽師地論
卷第二十四聽彌勒菩
薩說三藏法師玄奘奉詔譯本地分中聲聞地第十三
初瑜伽處出離地第三之三