復次於色界中初靜慮地受生諸天
卽受彼地離生喜樂第二靜慮地諸
天受定生喜樂第三靜慮地諸天受
離喜妙樂第四靜慮地諸天受捨念
清淨寂靜无動之樂無色界諸天受
極寂靜解脫之樂又由六種殊勝故
苦樂殊勝應知一形量殊勝二柔軟
殊勝三緣殊勝四時殊勝五心殊勝
六所依殊勝何以故如如身量漸増
廣大如是如是苦轉殊勝如如依止
漸更柔軟如是如是苦轉殊勝如如
苦緣漸更猛盛衆多差別如是如是
苦轉殊勝如如時分漸遠无間如是
如是苦轉殊勝如如内心無簡擇力
漸漸増廣如是如是苦轉殊勝如如
所依苦噐漸増如是如是苦轉殊勝
如苦殊勝如是樂殊勝義隨其所應
廣說應知又樂有二種一非聖財所
[15-0495c] 
生樂二聖財所生樂非聖財所生樂
者謂四種資具爲緣得生一適悦資
具二滋長資具三清淨資具四住持
資具適悦資具者謂車乘衣服諸莊
嚴具歌笑舞樂塗香花鬘種種上妙
珍翫樂具光明照曜男女侍衞種種
庫藏滋長資具者謂无尋思輪石推
打築蹋接摩等事清淨資具者謂吉
祥草頻螺果螺貝滿甕等事住持資
具者謂飮及
聖財爲緣得生何等爲七
一信二戒三慙四愧五聞六捨七慧
復次由十五種相聖非聖財所生樂
差別何等十五謂非聖財所生樂能
起惡行聖財所生樂能起妙行又非
聖財所生樂有罪喜樂相應聖財所
生樂无罪喜樂相應又非聖財所生
樂微小不遍所依聖財所生樂廣大
遍滿所依又非聖財所生樂非一切
時有以依外緣故聖財所生樂一切
時有以依内緣故又非聖財所生樂
非一切地有唯欲界故聖財所生樂
一切地有通三界繫及不繫故
又非瑜伽師地論卷苐五苐二張堂
[15-0496a]
聖財所生樂不能引發後世聖非聖
財聖財所生樂能引發後世聖非聖
財又非聖財所生樂若受用時有盡
有邊聖財所生樂若受用時轉更充
盛増長廣大又非聖財所生樂爲他
刧奪若王若賊怨及水火聖財所生
樂无能侵奪又非聖財所生樂不可
従今世持徃後世聖財所生樂可従
今世持徃後世又非聖財所生樂受
用之時不可充足聖財所生樂受用
之時究竟充滿又非聖財所生樂有
怖畏有怨對有灾撗有燒惱不能斷
後世大苦有怖畏者謂懼當生苦所
依處故有怨對者謂鬪訟違諍所依
處故有灾撗者謂差病死所依處故
有燒惱者謂由此樂性不眞實如疥
癩病虛妄顚倒所依處故愁歎憂苦
種種熱惱所依處故不能斷後世大
苦者謂貪瞋等本隨二惑所依處故
聖財所生樂无怖畏無怨對无灾橫
无燒惱能斷後世大苦隨其所
上相違廣說應知又外有欲者受用
欲塵聖慧命者受用正法由五種相
瑜伽師地論卷苐五苐三張堂
[15-0496b]
故有差別由此因緣說聖慧命者以
無工慧命清淨自活何等爲五一受
用正法者不染汙故二受用正法者
極畢竟故三受用正法者一向定故
四受用正法者與餘慧命者不共故
五受用正法者有眞實樂故摧伏魔
怨故此中諸受欲者所有欲樂是隨
順喜處貪愛所隨故是隨順憂處瞋
恚所隨故是隨順捨處无簡擇捨之
所隨故聖慧命者受用正法則不如
是又諸有欲者受用欲塵従不可知
本際以來以無常故捨餘欲塵得餘
欲塵或於一時都无所得聖慧命者
受用正法則不如是又受欲者受用
欲時卽於此事一起喜愛一起憂恚
復卽於彼或時生喜或時生憂聖慧
命者受用正法則不如是又諸離欲
外慧命者於種種見趣自分別所起
邪勝解處其心猛利種種取著恒爲
欲染之所隨逐雖巳離欲復還退起
聖慧命者受用正法則不如是又受
欲者及諸世間巳離欲者所有欲樂
及離欲樂皆非眞實皆爲魔怨之所
瑜伽師地論卷苐五苐四張堂
[15-0496c]
隨逐如幻如響如影如焰如夢所見
猶如幻作諸莊嚴具又著樂愚夫諸
受欲者及諸世間巳離欲者凡所受
用猶如癲狂如醉亂等未制魔軍而
有受用是故彼樂爲非眞實亦不能
制所有魔事聖慧命者受用正法則
不如是
復次三界有情所依之身當云何觀
謂如毒
樂受生時當云何觀謂如毒熱癰暫
遇冷觸卽於此身苦受生時當云何
觀謂如毒熱癰爲熱灰所觸卽於此
身不苦不樂受生時當云何觀謂如
毒熱癕離冷熱等觸自性毒熱而本
住故薄伽梵說當知樂受壞苦故苦
苦受苦苦故苦不苦不樂受行苦故
苦又說有有愛味喜有離愛味喜有
勝離愛味喜如是等類如經廣說應
知墮二界攝又薄伽梵建立想受滅
樂爲樂中第一此依住樂非謂受樂
又說有三種樂謂離貪離瞋離癡
此三種樂唯無漏界中可得是故
此樂名爲常樂无漏界攝復次飮
瑜伽師地論卷苐五苐五張堂
[15-0497a]
食受用者謂三界將生巳生有情壽
命安住此中當知觸意思識三種食
故一切三界有情壽命安住段食一
種唯令欲界有情壽命安住又於那
落迦受生有情有微細段食謂腑藏
中有微動風由此因緣彼得乆住餓
鬼傍生人中有麤段食謂作分段而
噉食之復有微細食謂住羯羅藍等
位有情及欲界諸天由彼食巳所有
段食流入一切身分支節尋卽消化
無有便穢
復次婬欲受用者諸那落迦中所有
有情皆无婬事所以者何由彼有情
長時无間多受種種極猛利苦由此
因緣彼諸有情若男於女不起女欲
若女於男不起男欲何况展轉二二
交會若鬼傍生人中所有依身苦樂
相雜故有婬欲男女展轉二二交會
不淨流出欲界諸天雖行婬欲无此
不淨然於
四大王衆天二二交會熱惱方息如
四大王衆天三十三天亦爾時分天
唯㸦相抱熱惱便息知足天唯相執
瑜伽師地論卷苐五苐六張堂
[15-0497b]
手熱惱便息樂化天相顧而笑熱惱
便息他化自在天眼相顧視熱惱便
息又三洲人攝受妻妾施設嫁娶北
拘盧洲無我所故无攝受故一切有
情无攝受妻妄亦无嫁娶如三州人
如是大力鬼及欲界諸天亦爾唯除
樂化天及他化自在天又一切欲界
天衆无有處女胎藏然四大王衆天
於父母肩上或於懷中如五歲小兒
欻然化出三十三天如六歲時分天
如七歲知足天如八歲樂化天如九
歲他化自在天如十歲
復次生建立者謂三種欲生或有衆
生現住欲塵由此現住欲塵故當貴
自在彼復云何謂一切人及四大王
衆天乃至善知足天是名第一欲生
或有衆生變化欲塵由此變化欲塵
故當貴自在彼復云何謂樂化天由
彼諸天爲自巳故化爲欲塵非爲他
故唯自變化諸欲塵故富貴自在是
名第二欲生或有衆生他化欲塵由
他所化諸欲塵故當貴自在彼復云
何謂他化自在天由彼諸天爲自因
瑜伽師地論卷苐五苐七張堂
[15-0497c]
緣亦能變化爲他因緣亦能變化故
於自化非爲希奇用他所化欲塵爲
富貴自在故說此天爲他化自在非
彼諸天唯受用他所化欲塵亦有受
用自所化欲塵者是名第三欲生復
有三種樂生或有衆生用離生喜樂
灌灑其身謂
一樂生或有衆生由定生喜樂灌灑
其身謂第二靜慮地諸天是名第二
樂生或有衆生以離喜樂灌灑其身
謂第三靜慮地諸天是名第三樂生
問何故建立三種欲生三種樂生耶
答由三種求故一欲求二有求三梵
行求謂若諸沙門或婆羅門墮欲求
者一切皆爲三種欲生更無増過若
諸沙門或婆羅門墮有求者多分求
樂由貪樂故一切皆爲三種樂生由
諸世間爲不苦不樂寂靜生處起追
求者極爲尠少故此以上不立爲生
若諸沙門或婆羅門墮梵行求者一
切皆爲求无漏界或復有一墮邪梵
行求者爲求不動空无邊處識無邊
處无所有處非想非非想處起邪分
瑜伽師地論卷苐五苐八張堂
[15-0498a]
別謂爲解脫當知此是有上梵行求
无上梵行求者謂求无漏界
復次自體建立者謂於三界中所有
衆生有四種得自體差別或有所得
自體由自所害不由他害謂有欲界
天名遊戲忘念彼諸天衆或時耽著
種種虛樂乆相續住由乆住故忘失
憶念由失念故従彼處沒或復有天
名曰意憤彼諸天衆有時展轉角眼
相視由相視故意憤轉増意憤増故
従彼處沒或有所得自體由他所害
不由自害謂處羯羅藍遏部曇閉尸
鍵南位及在母腹中所有衆生或有
所得自體亦由自害亦由他害謂卽
彼衆生處巳生位諸根圓滿諸根成
就或有所得自體亦非自害亦非他
害謂色无色界諸天一切那
那落迦鬼如來使者住最後身慈定
滅定若无諍定若處中有如是等類
云何因緣果建立謂略說有四種一
由相故二由依處故三由差別故四
由建立故因等相者謂若由此爲先
此爲建立此和合故彼法生或得或
瑜伽師地論卷苐五苐九張堂
[15-0498b]
成或辦或用說此爲彼因問以誰爲
先誰爲建立誰和合故何法生耶答
自種子爲先除種子依所餘若有色
若无色依及業爲建立助伴所緣爲和
合故隨其所應欲繫色繫无色繫及
不繫諸法生問以誰爲先誰爲建立
誰和合故得何法耶答聲聞獨覺如
來種性爲先内分力爲建立外分力
爲和合故證得煩惱離繫涅槃内分
力者謂如理作意少欲知足等内分
善法及得人身生在聖處諸根无缺
无事業障於其善處深生淨信如是
等法名内分力外分力者謂諸佛興
世宣說妙法教法猶存住正法者隨
順而轉具悲信者以爲施主如是等
法名外分力問以誰爲先誰爲建立
誰和合故何法成耶答所知勝解愛
樂爲先宗因譬喻爲建立不相違衆
善敵論者爲和合故所立義成問以
誰爲先誰爲建立誰和合故何法辦
耶答工巧智爲先隨彼勤劬爲建立
工巧業處衆具爲和合故工巧業處
辦又愛爲先由食住者依止爲建立
瑜伽師地論卷苐五苐十張堂
[15-0498c]
四食爲和合故受生有情安住充辦
問以誰爲先誰爲建立誰和合故
何法用耶答卽自種子爲先卽此生
爲建立卽此生緣爲和合故自業諸
法作用可
眼以見爲業如是餘根各自業用應
知又地能持水能爛火能燒風能燥
如是等類當知外分自業差別
因等依處者謂十五種一語二領受
三習氣四有潤種子五無間滅六境
界七根八作用九士用十眞實見十
一隨順十二差別功能十三和合十
四障㝵十五无障㝵
因等差別者謂十因四緣五果十因
者一隨說因二觀待因三牽引因四
生起因五攝受因六引發因七定異
因八同事因九相違因十不相違因
四緣者一因緣二等无間緣三所緣
緣四増上緣五果者一異熟果二等
流要三離繫果四士用果五増上果
因等建立者謂依語因依處施設隨
說因所以者何由於欲界繫法色无
色界繫法及不繫法施設名爲先故
瑜伽師地論卷苐五苐十一張堂
[15-0499a]
想轉想爲先故語轉由語故隨見聞
覺知起諸言說是故依語依處施沒
隨說因依領受因依處施設觀待因
所以者何由諸有情諸有欲求欲繫
樂者彼觀待此於諸欲具或爲求得
或爲積集或爲受用諸有欲求色无
色繫樂者彼觀待此於彼諸緣或爲
求得或爲受用諸有欲求不繫樂者
彼觀待此於彼諸緣或爲求得或爲
受用諸有不欲苦者彼觀待此於彼
生緣於彼斷緣或爲遠離或爲求得
或爲受用是故依領受依處施設觀
待因依習氣因依處施設牽引因所
以者何由淨不淨業熏習三界諸行
於愛
卽由此増上力故外物盛衰是故依
諸行淨不淨業習氣依處施設牽引
因依有潤種子因依處施設生起因
所以者何由欲色无色界繫法各従
自種子生愛名能潤種是所潤由此
所潤諸種子故先所牽引各別自體
當得生起如經言業爲感生因愛爲
生起因是故依有潤種子依處施設
瑜伽師地論卷苐五苐十二張堂
[15-0499b]
生起因依无間滅因依處及依境界
根作用士用眞實見因依處施設攝
受因所以者何由欲繫諸法无間滅
攝受故境界攝受故根攝受故作用
攝受故士用攝受故諸行轉如欲繫法
如是色无色繫法亦爾或由眞實見
攝受故餘不繫法轉是故依无間滅
境界根作用士用眞實見依處施設
攝受因依隨順因依處施設引發因
所以者何由欲繫善法能引欲繫諸
勝善法如是欲繫善法能引色无色
繫及不繫善法由隨順彼故如欲繫
善法如是色繫善法能引色繫諸勝
善法及无色繫善法不繫善法如色
繫善法如是无色繫善法能引无色
繫諸勝善法及不繫善法如无色繫
善法如是不繫善法能引不繫諸勝
善法及能引發無爲作證又不善法
能引諸勝不善法謂欲貪能引瞋癡
慢見疑身惡行語惡行意惡行如欲
貪如是瞋癡慢見疑隨其所應盡當
知如是无記法能引善不善无記法
如善不善无記種子阿頼耶識又无
瑜伽師地論卷苐五苐十三張堂
[15-0499c]
記法能引无記勝法如叚食能引受
生有情令住令安勢力増長
彼故是故依隨順依處施設引發因
依差別功能因依處施設定異因所
以者何由欲繫諸法自性功能有差
別故能生種種自性功能如欲繫法
如是色无色繫及不繫法亦爾是故
依差別㓛能依處施設定異因依和
合因依處施設同事因所以者何要
由獲得自生和合故欲繫法生如欲
繫法如是色無色繫及不繫法亦爾
如生和合如是得成辦用和合亦爾
是故依和合依處施設同事因依障
㝵因依處施設相建因所以者何由
欲繫法將得生若障㝵現前便不得
生如欲繫法如是色无色繫及不繫
法亦爾如生如是得成辦用亦爾是
故依障㝵依處施設相建因依无障
㝵因依處施設不相建因所以者何
由欲繫法將得生若无障㝵現前爾
時便生如欲繫法如是色無色繫及
不繫法亦爾如生如是得成辦用亦
爾是故依无障㝵依處施設不相違因
瑜伽師地論卷苐五苐十四張堂
[15-0500a]
復次依種子緣依處施設因緣依无
間滅緣依處施設等无間緣依境界
緣依處施設所緣緣依所餘緣依處
施設増上緣
復次依習氣隨順因緣依處施設異
熟果及等流果依眞實見因緣依處
施設離繫果依士用因緣依處施設
士用果依所餘因緣依處施設増上果
復次順益義是因義建立義是緣義
成辦義是果義又建立因有五種相
一能生因二方便因三倶有因四無
間滅因五久遠滅因能生因者謂生
起因方便
謂攝受因一分如眼於眼識如是耳
等於所餘識无間滅因者謂生起因
久遠滅因者謂牽引因又建立因有
五種相一可愛因二不可愛因三増
長因四流轉因五還滅因又建立因
有七種相謂无常法是因无有常法
能爲法因謂或爲生因或爲得因或
爲成立因或爲成辦因或爲作用因
又雖無常法爲无常法因然與他性
爲因亦與後自性爲因非卽此刹那
瑜伽師地論卷苐五苐十五張堂
[15-0500b]
又雖與他性爲因及與後自性爲因
然巳生未滅方能爲因非未生巳滅
又雖巳生未滅能爲因然得餘緣方
能爲因非不得又雖得餘緣然成變
異方能爲因非未變異又雖成變異
必與功能相應方能爲因非失功能
又雖與功能相應然必相稱相順方
能爲因非不相稱相順由如是七種
相隨其所應諸因建立應知
云何相施設建立嗢拕南曰
體所緣行相等起與差別決擇及流轉
略辯相應知
應知此相略有七種一體性二所緣
三行相四等起五差別六決擇七流
轉尋伺體性者謂不深推度所緣思
爲體性若深推度所緣慧爲體性應
知尋伺所緣者謂依名身句身文身
義爲所緣尋伺行相者謂卽於此所
緣尋求行相是尋卽於此所緣伺察
行相是伺尋伺等起者謂發起語言
尋伺差別者有七種差別謂有相无
相乃至不染
若尋伺卽分別耶設分別卽尋伺耶
瑜伽師地論卷苐五苐十五張堂
[15-0500c]
謂諸尋伺必是分別或有分別非尋
伺謂望出世智所餘一切三界心心
所皆是分別而非尋伺尋伺流轉者
若那落迦尋伺何等行何所觸何所
引何相應何所求何業轉耶如那落
迦如是傍生餓鬼人欲界天初靜慮
地天所有尋伺何等行何所觸何所
引何相應何所求何業轉耶謂那落
迦尋伺唯是慼行觸非愛境引發於
苦與憂相應常求脫苦嬈心業轉如
那落迦尋伺一向受苦餓鬼尋伺亦
爾傍生人趣大力餓鬼所有尋伺多
分慼行少分欣行多分觸非愛境少
分觸可愛境多分引苦少分引樂多
分憂相應少分喜相應多分求脫苦
少分求遇樂嬈心業轉欲界諸天所
有尋伺多分欣行少分慼行多分觸
可愛境少分觸非愛境多分引樂少
分引苦多分喜相應少分憂相應多
分求遇樂少分求脫苦嬈心業轉初
靜慮地天所有尋伺一向欣行一向
觸内可愛境界一向引樂一
向喜相應唯求不離樂不嬈心業
轉瑜伽師地論卷苐五苐十五張堂
[15-0501a]
云何如理作意施設建立嗢柁南曰
依處及與事求受用正行二菩提資糧
到彼岸方便
應知建立略由八相謂由依處故事
故求故受用故丁行故聲聞乘資糧
方便故獨覺乘資糧方便故波羅蜜
多引發方便故如理作意相應尋伺
依處者謂有六種依處一決定時二
止息時三作業時四世間離欲時
出世離欲時六攝益有情時如理作
意相應尋伺事者謂八種事一施所
成福作用事二戒所成福作用事三
修所成福作用事四聞所成事五思
所成事六餘修所成事七簡擇所
成事八攝益有情所成事如理作
意相應尋伺求者謂如有一不以
非法及不兇險追求財物如理作
意相應尋伺受用者謂如卽彼追
求財巳不染上住不耽不縛不悶不
著亦不堅執深見過患了知出離而
受用之如理作意相應尋伺正行者
謂如有一了知父母沙門婆羅門及
家長等恭敬供養利益承事於今世
瑜伽師地論卷苐五苐十八張堂
[15-0501b]
後世所作罪中見大怖畏行施作福
受齊持戒聲聞乘資糧方便者聲聞
地中我當廣說獨覺乘資糧方便者
獨覺地中我當廣說波羅蜜多引發
方便者菩薩地中我當廣說
復次施主有四種相一有欲樂二无
偏黨三除匱乏四具正智具尸羅者
亦有四相一有欲樂二結槗梁三不
現行四具正智成就修者亦有四相
一欲解清淨二引攝清淨三勝解定
清淨用智清淨又受施者有六種一
受學受施二活命受施三貧匱受施
四棄捨受施五羈遊受施六匱著受
施復有人種損惱一飢損惱二渴損
惱三麤食損惱體疲倦損惱五寒損
惱六熱損惱七无覆障損惱八有覆
障損惱復有六種損惱一俱生二所
欲匱乏三逼切四時節變異五流漏
六事業休廢復有六種攝益一任持
攝益二勇健无損攝益三覆護攝益
四塗香攝
益復有四種非善友相一不捨怨心
二引彼不愛三遮彼所愛四引非所
瑜伽師地論卷苐五苐十九張堂
[15-0501c]
冝與此相違當知卽是四善友相復
有三種引攝一引攝資生具二引攝
有喜樂三引攝離喜樂復有四種隨
轉供事一隨轉供事非知舊者二隨轉
供事諸親友者三隨轉供事所尊重
者四隨轉供事具福慧者由此四種
隨轉供事依止四處獲得五果應知
何等四處一无攝受處二无侵惱處
三應供養處四同分隨轉處依此四
處能感五果一感大財富二名稱普
聞三離諸煩惱四證得涅槃五或徃
善趣又聰慧者有三重聰慧相一於
善受行二於善決定三於善堅固復
有三相一受學増上戒二受學増上
心三受學増上慧
瑜伽師地論卷第五
内午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
瑜伽師地論卷苐五苐二十張
堂
[15-0502a]
瑜伽師地論卷第六堂
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中有尋有伺等三地之三
