KR6n0001 瑜伽師地論-唐-彌勒菩薩 (master)



《瑜伽師地論》卷第四十一


彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒
品第十之二


如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有違犯及
無違犯是染非染軟中上品。應當了知。若諸
菩薩安住菩薩淨戒律儀。於日日中若於
如來或為如來造制多所。若於正法或為
正法造經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理
迦。若於僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。
若不以其或少或多諸供養具而為供養。
下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌
讚佛法僧真實功德。下至以心一清淨信
隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯
有所違越。若不恭敬嬾惰懈怠而違犯者。
是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無
違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地常
無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證
淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供具承事
供養。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有其大
欲而無喜足。於諸利養及以恭敬生著不
捨。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯
者。謂為斷彼生起樂欲。發勤精進攝彼對
治。雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽。數起現
行。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長
有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心
[041-0516b]
懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來
語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心
懷恚惱心。不稱正理發言酬對。是名有犯
有所違越。是染違犯。非憍慢制無嫌恨心
無恚惱心。但由嬾惰懈怠忘念無記之心。
是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂
遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想而
來親附。語言談論慶慰請問。或自為他宣說
諸法論義決擇。或復與餘談論慶慰。或他說
法論義決擇屬耳而聽。或有違犯說正法
者。為欲將護說法者心。或欲方便調彼伏
彼出不善處安立善處。或護僧制。或為
將護多有情心而不酬對皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來延請。或
往居家或往餘寺。奉施飲食及衣服等諸
資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不
至其所不受所請。是名有犯有所違越。是
染違犯。若由嬾惰懈怠忘念無記之心。不
至其所不受所請。是名有犯有所違越。非
染違犯。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或
心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調
彼伏彼出不善處安立善處。或餘先請。或
為無間修諸善法欲護善品令無暫廢。
或為引攝未曾有義。或為所聞法義無退。
如為所聞法義無退。論義決擇當知亦爾。
或復知彼懷損惱心詐來延請。或為護他
多嫌恨心。或護僧制不至其所不受所
請。皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他持種種生
[041-0516c]
色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多
上妙財利供具。慇懃奉施。由嫌恨心或恚惱
心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違
犯。捨有情故。若由嬾惰懈怠忘念無記之
心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違
犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染
著。或觀後時彼定追悔。或復知彼於施迷
亂。或知施主隨捨隨受由是因緣定當貧
匱。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物
劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。
或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受。
皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。
懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妬變異不施其法。
是名有犯有所違越。是染違犯。若由嬾惰
懈怠忘念無記之心不施其法。是名有犯
有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺
求過短。或有重病或心狂亂。或欲方便調
彼伏彼出不善處安立善處。或於是法
未善通利。或復見彼不生恭敬無有羞
愧以惡威儀而來聽受。或復知彼是鈍根
性於廣法教得法究竟深生怖畏。當生邪
見增長邪執衰損惱壞。或復知彼法至其
手轉布非人。而不施與皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於諸暴惡犯
戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯
戒為緣。方便棄捨不作饒益。是名有犯有
所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠棄捨。由
忘念故。不作饒益。是名有犯有所違越。非
[041-0517a]
染違犯。何以故。非諸菩薩於淨持戒身語意
業寂靜現行。諸有情所起憐愍心欲作饒
益。如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉
者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏
彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧
制方便棄捨不作饒益。皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。
於別解脫毘奈耶中。將護他故建立遮罪。
制諸聲聞令不造作。諸有情類未淨信者
令生淨信。已淨信者令倍增長。於中菩薩
與諸聲聞。應等修學無有差別。何以故。以
諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護他行。為
令有情未信者信。信者增長學所學處。何
況菩薩利他為勝。若諸菩薩安住菩薩淨戒
律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。為令
聲聞少事少業少悕望住建立遮罪。制諸聲
聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應
等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利
他。於利他中少事少業少悕望住可名為
妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利於利
他中少事少業少悕望住得名為妙如是
菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅
門等及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼
有情有力無力。隨其所施如應而受。如說
求衣求鉢亦爾。如求衣鉢。如是自求種種
絲縷令非親里為織作衣。為利他故應畜
種種憍世耶衣諸坐臥具。事各至百。生色
可染百千俱胝。復過是數亦應取積。如
是等中少事少業少悕望住制止遮罪。菩薩
[041-0517b]
不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩。於利
他中懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業少悕
望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若由
嬾惰懈怠忘念無記之心。少事少業少悕望
住。是名有犯有所違越。非染違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為
利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣於
菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見
劫盜賊為貪財故欲殺多生。或復欲害大
德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見
是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我
寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如
是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或
無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以
憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無
所違犯生多功德。又如菩薩見有增上增
上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專
行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安
樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由
是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又
如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣
堵波物。取多物已執為己有縱情受用。菩
薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安
樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如
是財故。當受長夜無義無利。由此因緣
所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波
物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾
主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己
[041-0517c]
有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍
心。勿令因此邪受用業當受長夜無義無
利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與
取。而無違犯生多功德。又如菩薩處在居
家。見有母邑現無繫屬習婬欲法繼心
菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令
心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便
安處令種善根。亦當令其捨不善業。住慈
愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無
所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞聖所
教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。又
如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手
足難劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命
難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情
故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯
觀有情義利非無義利。自無染心唯為
饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說
是語時於菩薩戒無所違犯生多功德。又
如菩薩。見諸有情為惡朋友之所攝受親
愛不捨。菩薩見已起憐愍心。發生利益安
樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友
捨相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜
無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。
乖離他愛無所違犯生多功德。又如菩
薩見諸有情為行越路非理而行。出麁惡
語猛利訶擯。方便令其出不善處安立善
處。菩薩如是以饒益心。於諸有情出麁惡
語。無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有
情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食
[041-0518a]
婬蕩街衢無義之論。菩薩於中皆悉善巧。於
彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現
前為作綺語。相應種種倡伎吟詠歌諷王賊
飲食婬衢等論。令彼有情歡喜。引攝自在隨
屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如
是現行綺語。無所違犯生多功德。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起詭詐虛
談現相。方便研求假利求利。味邪命法無
有羞恥堅持不捨。是名有犯有所違越。是
染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲發
勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現起。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。為掉所動心
不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠譁紛聒。輕
躁騰躍望他歡笑。如此諸緣。是名有犯有
所違越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無
違犯者。若為除遣生起樂欲。廣說如前。若
欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所
生愁惱若他性好如上諸事。方便攝受敬
慎將護。隨彼而轉。若他有情猜阻菩薩。內
懷嫌恨惡謀憎背。外現歡顏表內清淨。如
是一切皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒
律儀。起如是見立如是論。菩薩不應忻
樂涅槃。應於涅槃而生厭背。於諸煩惱及
隨煩惱。不應怖畏而求斷滅。不應一向心
生厭離。以諸菩薩三無數劫流轉生死求
大菩提。若作此說。是名有犯有所違越。是
染違犯。何以故。如諸聲聞於其涅槃忻樂
親近。於諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是
菩薩於大涅槃忻樂親近。於諸煩惱及隨煩
[041-0518b]
惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲
聞唯為一身證得義利勤修正行。菩薩普
為一切有情證得義利。勤修正行。是故菩
薩當勤修集無雜染心。於有漏事隨順而
行。成就勝出諸阿羅漢無雜染法。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於自能發不
信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪。其事
若實而不避護。是名有犯有所違越。是染違
犯。若事不實而不清雪。是名有犯有所違
越。非染違犯。無違犯者。若他外道若他憎嫉
若自出家。因行乞行因修善行謗聲流布。
若忿蔽者若心倒者謗聲流布。皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情應
以種種辛楚加行猛利加行而得義利
護其憂惱而不現行。是名有犯有所違越。
非染違犯。無違犯者。觀由此緣於現法中
少得義利多生憂惱。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他罵報罵他
瞋報瞋。他打報打他弄報弄。是名有犯有
所違越。是染違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他有情有
所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心
由慢所執。不如理謝而生輕捨。是名有犯
有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸。
不謝輕捨。是名有犯有所違越。非染違犯。
無違犯者。若欲方便調彼伏彼出不善處
安立善處。若是外道。若彼悕望要因現行
非法有罪方受悔謝。若彼有情性好鬪諍。
因悔謝時倍增憤怒。若復知彼為性堪忍
[041-0518c]
體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞
恥。而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩
薩淨戒律儀。他所侵犯。彼還如法平等悔
謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名
有犯有所違越。是染違犯。雖復於彼無嫌
恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不
受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無違
犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說一切如前
應知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無
違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他懷忿相
續堅持生已不捨。是名有犯有所違越。是染
違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說
如前。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。貪著供事增
上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯有
所違越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍
無愛染心管御徒眾。若諸菩薩安住菩薩
淨戒律儀。嬾惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂。
非時非量。是名有犯有所違越。是染違犯。
無違犯者。若遭疾病若無氣力行路疲極。
若為斷彼生起樂欲。廣說一切如前應知。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷愛染心
談說世事虛度時日。是名有犯有所違越。
是染違犯。若由忘念虛度時日。是名有犯
有所違越。非染違犯。無違犯者。見他談說
護彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇
或暫問他或答他問。無所違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。為令心住
[041-0519a]
欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師
所求請教授。是名有犯有所違越。是染違
犯。嬾惰懈怠而不請者。非染違犯。無違犯
者。若遇疾病若無氣力。若知其師顛倒教
授。若自多聞自有智力能令心定。若先已
得所應教授而不請者。無所違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起貪欲蓋忍
受不捨。是名有犯有所違越。是染違犯。無
違犯者。若為斷彼生起樂欲發勤精進。煩
惱猛利蔽抑心故時時現行。如貪欲蓋如
是。瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作。及與疑蓋當知
亦爾。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。貪味靜
慮於味靜慮見為功德。是名有犯有所違
越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂
欲。廣說如前。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見
立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。
不應受持不應修學。菩薩何用於聲聞乘
相應法教聽聞受持精勤修學。是名有犯
有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚於外道
書論精勤研究。況於佛語。無違犯者。為令
一向習小法者捨彼欲故。作如是說。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於菩薩藏
未精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏
一向修學。是名有犯有所違越。非染違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現有佛教
於佛教中未精研究。於異道論及諸外論
精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。無
違犯者。若上聰敏若能速受。若經久時能
[041-0519b]
不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如
理觀察。成就俱行無動覺者。於日日中常
以二分修學佛語。一分學外。則無違犯。若
諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。越菩薩法。於
異道論及諸外論研求善巧。深心寶翫愛樂
味著。非如辛藥而習近之。是名有犯有所
違越。是染違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。聞菩薩藏。於
甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神
力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能
引法非如來說。不能利益安樂有情。是
名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗或
由自內非理作意。或隨順他而作是說。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。若聞甚深最
甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應
無諂曲應如是學。我為非善盲無慧目。
於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言
而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來
於諸佛法無不現知。等隨觀見。如是正行
無所違犯。雖無信解然不誹謗。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所。有
染愛心有瞋恚心。自讚毀他。是名有犯有
所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸
惡外道。若為住持如來聖教。若欲方便調
彼伏彼。廣說如前。或欲令其未淨信者發
生淨信。已淨信者倍復增長。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。聞說正法
論議決擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心
而不往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。
[041-0519c]
若為嬾惰懈怠所蔽而不往聽。非染違
犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣
力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了
知彼所說義。是數所聞所持所了。若已多
聞具足聞持其聞積集。若欲無間於境住
心。若勤引發菩薩勝定。若自了知上品愚
鈍其慧鈍濁。於所聞法難受難持難於所
緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於說法師故
思輕毀。不深恭敬嗤笑調弄。但依於文不
依於義。是名有犯有所違越。是染違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於諸有情所
應作事。懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴。謂
於能辦所應作事。或於道路若往若來。或
於正說事業加行。或於掌護所有財寶。或
於和好乖離諍訟。或於吉會或於福業不
為助伴。是名有犯有所違越。是染違犯。若
為嬾惰懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。
無違犯者。若有疹疾若無氣力。若了知彼
自能成辦。若知求者自有依怙。若知所作
能引非義能引非法。若欲方便調彼伏彼。
廣說如前。若先許餘為作助伴。若轉請他
有力者助。若於善品正勤修習不欲暫廢。
若性愚鈍於所聞法難受難持。如前廣說。
若為將護多有情意。若護僧制不為助伴。
皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情遭
重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是
名有犯有所違越。是染違犯。若為嬾惰懈
[041-0520a]
怠所蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。若
自有病若無氣力。若轉請他有力隨順令
往供事。若知病者有依有怙。若知病者自
有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪
自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若
欲護持所修善品令無間缺。若自了知上
品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持。難
於所緣攝心令定。若先許餘為作供事。如
於病者。於有苦者為作助伴。欲除其苦
當知亦爾。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情為
求現法後法事故廣行非理。懷嫌恨心懷
恚惱心。不為宣說如實正理。是名有犯有
所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽不
為宣說。非染違犯。無違犯者。若自無知若
無氣力。若轉請他有力者說。若即彼人自
有智力。若彼有餘善友攝受。若欲方便調
彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理
起嫌恨心若發惡言若顛倒受若無愛敬。
若復知彼性弊𢤱悷。不為宣說。皆無違
犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於先有恩諸
有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心
不欲現前如應酬報。是名有犯有所違越。
是染違犯。若為嬾惰懈怠所蔽不現酬報。
非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無能
不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣說如
前。若欲報恩而彼不受。皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情墮
[041-0520b]
在喪失財寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷
嫌恨心不往開解。是名有犯有所違越。是
染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開解。非
染違犯。無違犯者。應知如前。於他事業不
為助伴。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有飲食等資
生眾具。見有求者來正悕求飲食等事。懷
嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有
所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不
能施與。非染違犯。無違犯者。若現無有可
施財物。若彼悕求不如法物所不宜物。若
欲方便調彼伏彼。廣說如前。若來求者王
所匪宜將護王意。若護僧制而不惠施皆
無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。攝受徒眾
懷嫌恨心。而不隨時無倒教授無倒教誡。
知眾匱乏。而不為彼從諸淨信長者居士
婆羅門等。如法追求衣服飲食諸坐臥具病
緣醫藥資身什物隨時供給。是名有犯有所
違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不往
教授。不往教誡。不為追求如法眾具。非染
違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說
如前。若護僧制若有疹疾。若無氣力不
任加行。若轉請餘有勢力者。若知徒眾世
所共知有大福德。各自有力求衣服等資
身眾具。若隨所應教授教誡。皆已無倒教授
教誡。若知眾內有本外道為竊法故。來入
眾中無所堪能不可調伏。皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷嫌恨心
[041-0520c]
於他有情不隨心轉。是名有犯有所違越。
是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉。
非染違犯。無違犯者。若彼所愛非彼所宜。
若有疾病若無氣力不任加行。若護僧
制。若彼所愛雖彼所宜。而於多眾非宜非
愛。若為降伏諸惡外道。若欲方便調彼伏
彼。廣說如前不隨心轉。皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷嫌恨心。他
實有德不欲顯揚。他實有譽不欲稱美。他
實妙說不讚善哉。是名有犯有所違越。是
染違犯。若由懶惰懈怠放逸不顯揚等。非
染違犯。無違犯者。若知其人性好少欲。將
護彼意。若有疾病若無氣力。若欲方便調
彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若知由此
顯揚等緣起彼雜染憍舉無義。為遮此過。
若知彼德雖似功德而非實德。若知彼譽
雖似善譽而非實譽。若知彼說雖似妙
說而實非妙。若為降伏諸惡外道。若為待
他言論究竟。不顯揚等。皆無違犯。


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情應
可訶責。應可治罰應可驅擯。懷染污心
而不訶責。或雖訶責而不治罰如法教誡。
或雖治罰如法教誡。而不驅擯。是名有犯
有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸。而
不訶責乃至驅擯。非染違犯。無違犯者。若
了知彼不可療治。不可與語。憙出麁言
多生嫌恨。故應棄捨。若觀待時。若觀因此
鬪訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。
知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧。
[041-0521a]
疾疾還淨。而不訶責乃至驅擯。皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。具足成就種
種神通變現威力。於諸有情應恐怖者能
恐怖之。應引攝者能引攝之。避信施故
不現神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。
非染違犯。無違犯者。若知此中諸有情類多
著僻執。是惡外道誹謗賢聖。成就邪見。不
現神通恐怖引攝。無有違犯。


又一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若
重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。當
知一切皆無違犯。


復次如是所起諸事菩薩學處。佛於彼彼素
怛纜中隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒
益有情戒。今於此菩薩藏摩呾履迦綜集
而說。菩薩於中應起尊重住極恭敬專精
修學。是諸菩薩從他正受戒律儀已。由善
清淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意
樂。生起最極尊重恭敬。從初專精不應違
犯。設有違犯即應如法疾疾悔除令得還
淨。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。
應向有力於語表義能覺能受小乘大乘
補特伽羅。發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違
犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若
中品纏違犯。如上他勝處法應對於三補特
伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當
稱述所犯事名。應作是說。長老專志。或言
大德。我如是名違越菩薩毘奈耶法。如所
稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作
罪法。應如是說。若下品纏違犯。如上他勝
[041-0521b]
處法及餘違犯。應對於一補特伽羅發露。
悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對
發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自
誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於
犯還出還淨。又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀。
若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對
如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受。
遍袒右肩右膝著地。或蹲跪坐作如是言。
我如是名。仰啟十方一切如來已入大地諸
菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所。誓
受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。謂律
儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是
淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當
具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學
處於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一
切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。
第二第三亦如是說。說已應起。所餘一切如
前應知。


又於菩薩犯戒道中。無無餘犯。如世尊說。
是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。
當知此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情。
憐諸有情增上力故。凡有所作一切皆是
菩薩所作。非非所作。非作所作可得成
犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情。不能
修行自他利行。作諸菩薩所不應作。作不
應作可得成犯。又諸菩薩軟中上犯。如攝
事分應當了知。


如是菩薩依止一切自毘奈耶。勤學所學。
便得成就三種圓滿安樂而住。一者成就加
[041-0521c]
行圓滿。二者成就意樂圓滿。三者成就宿因
圓滿。云何名為加行圓滿。謂諸菩薩於淨戒
中行無缺犯。於身語意清淨現行。不數毀
犯發露自惡。如是名為加行圓滿。云何名
為意樂圓滿。謂諸菩薩為法出家不為活
命。求大菩提非為不求。為求沙門為求
涅槃非為不求。如是求者不住懈怠下
劣精進。不雜眾多惡不善法雜染後有有
諸熾然眾苦異熟。當來所有生老病死。如是
名為意樂圓滿。云何名為宿因圓滿。謂諸菩
薩昔餘生中修福修善。故於今世種種衣
服飲食臥具病緣醫藥資身什物。自無匱乏。
復能於他廣行惠施。如是名為宿因圓滿。
菩薩如是依毘奈耶勤學所學。成就如是
三種圓滿安樂而住。與此相違當知成就
三種衰損危苦而住。


如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一
切戒已。自斯已後即於如是一切戒中。分
出所餘難行戒等差別之相。應當了知。
《瑜伽師地論》卷第四十一