瑜伽師地論卷第一
彌勒菩薩說三藏法師玄奘奉
詔譯本地分中五識身相應地第一
云何瑜伽
師地謂十七地何等十七嗢拕南曰五
識相應意有尋何等三三摩地倶非有
心無心地聞思修所立如
是具三乘有依及無依是名十七地
一者五識身相應地二者意地三者
有尋有伺地四者無尋唯伺地五者
無尋无伺地六者三摩呬多地
七者瑜伽師地論卷苐一苐五張堂
[15-0466a] 
非三摩呬多地八者有心地九者無
心地十者聞所成地十一者思所成
地十二者修所成地十三者聲聞地
十四者獨覺地十五者菩薩地十六
者有餘依地十七者無餘依地如是
略說十七名爲瑜伽師地
云何五識身相應地謂五識身自性
彼所依彼所緣彼助伴彼作業如是
捻名五識身相應地何等名爲五識
身耶所謂眼識耳識鼻識舌識身識
云何眼識自性謂依眼了別色彼所
依者倶有依謂眼等无間依謂意種
子依謂卽此一切種子執受所依異
熟所攝阿頼耶識如是略說二種所
依謂色非色眼是色餘非色眼謂四
大種所造眼識所依淨
意謂眼識无間過去識一切種子識
謂無始時來樂著戲論熏習爲因所
生一切種子異熟識彼所緣者謂色
有見有對此復多種略說有三謂顯
色形色長色顯色者謂靑黃赤白光
影明闇雲煙塵霧及空一顯色形色
者謂長短方圓麁細正不正高下色
瑜伽師地論卷苐一苐六張堂
[15-0466b]
表色者謂取捨屈伸行住坐臥如是
等色又顯色者謂若色顯了眼識所
行形色者謂若色積集長短等分別
相表色者謂卽此積集色生滅相續
由變異因於先生處不復重生轉於
異處或无間或有間或近或遠差別
生或卽於此處變異生是名表色又
顯色者謂光明等差別形色者謂長
短等積集差別表色者謂業用爲依
轉動差別如是一切顯形表色是眼
所行眼境界眼識所行眼識境界眼
識所緣意識所行意識境界意識所
緣名之差別又卽此色復有三種謂
若好顯色若惡顯色若倶異顯色似
色顯現彼助伴者謂彼倶有相應諸
心所有法所謂作意觸受想思及餘
眼識倶有相應諸心所有法又彼諸
法同一所緣非一行相倶有相應一
一而轉又彼一切各各従自種子而
生彼作業者當知有六種謂唯了別
自境所緣是名初業唯了別自相唯
了別現在唯一刹那了別復有二業
謂隨意識轉隨善染轉隨發業轉又
瑜伽師地論卷苐一苐七張堂
[15-0466c]
復能取愛非愛果是第六業
云何耳識自性謂依耳了別聲彼所
依者倶有依謂耳等无間依謂意種
子依謂一切種
大種所造耳識所依淨色無見有對
意及種子如前分別彼所緣者謂聲
无見有對此復多種如螺貝聲大小
鼓聲舞聲歌聲諸音樂聲俳戲叫聲
女聲男聲風林等聲明了聲不明了
聲有義聲无義聲下中上聲江河等
聲鬪諍諠雜聲受持演說聲論義決
擇聲如是等類有衆多聲此略三種
謂因執受大種聲因不執受大種聲
因執受不執受大種聲初唯内緣聲
次唯外緣聲後内外緣聲此復三種
謂可意聲不可意聲倶相違聲又復
聲者謂鳴音詞吼表彰語等差別之
名是耳所行耳境界耳識所行耳識
境界耳識所緣意識所行意識境界
意識所緣助伴及業如眼識應知
云何鼻識自性謂依鼻了別香彼所
依者倶有依謂鼻等无能依謂意種
子依謂一切種子阿頼耶識鼻謂四
瑜伽師地論卷苐一苐八張堂
[15-0467a]
大種所造鼻識所依淨色无見有對
意及種子如前分別彼所緣者謂香
无見有對此復多種謂好香惡香平
等香鼻所齅如根莖花葉果實之香
如是等類有衆多香又香者謂鼻所
聞鼻所取鼻所齅等差別之名是鼻
所行鼻境界鼻識所行鼻識境界鼻
識所緣意識所行意識境界意識所
緣助伴及業如前應知
云何舌識自性謂依舌了別味彼所
依者倶有依謂舌等无間依謂意種
子依謂一切種子阿頼耶識舌謂四
大種所造舌識所依淨色无見有對
意及種子如前分別彼所緣者謂味
無見有對此復多種謂苦酢辛甘
淡可意不可意若捨處所舌所嘗又
味者謂應嘗應呑應噉應飮應舐應
吮應受用如是等差別之名是舌所
行舌境界舌識所行舌識境界舌識
所緣意識所行意識境界意識所緣
助伴及業如前應知
云何身識自性謂依身了別觸彼所
依者倶有依謂身等无間依謂意種
瑜伽師地論卷苐一苐九張堂
[15-0467b]
子依謂一切種子阿頼耶識身謂四
大種所造身識所依淨色无見有對
意及種子如前分別彼所緣者謂觸
无見有對此復多種謂地水火風輕
性重性滑性澁性冷飢渴飽力劣緩
急病老死蛘悶黏疲息軟怯勇如是
等類有衆多觸此復三種謂好觸惡
觸捨處所觸身所觸又觸者謂所摩
所觸若硬若軟若動若煖如是等差
別之名是身所行身境界身識所行
身識境界身識所緣意識所行意識
境界意識所緣助伴及業如前應知
復次雖眼不壞色現在前能生作意
若不正起所生眼識必不得生要眼
不壞色現在前能生作意正復現起
所生眼識方乃得生如眼識生乃至
身識應知亦爾
復次由眼識生三心可得如其次第
謂率爾心尋求心決定心初是眼識
二在意識決定心後方有染淨此後
乃有等流眼識善不善轉而彼不由
自分別力乃至此意不趣餘境經爾
所時眼意二識或善或染相續而轉
瑜伽師地論卷第一苐十張堂
[15-0467c]
如眼識生乃至身識應知亦爾
復次應觀五識所依如徃餘方者所
乘所緣如所爲事助伴如同侣業如
自功能復
居家者家所緣如所受用助伴如㒒
使等業如作用
本地分中意地第二之一
巳說五識身相應地云何意地此亦
五相應知謂自性故彼所依故彼所
緣故彼助伴故彼作業故云何意界性
謂心意識心謂一切種子所隨依止
性所隨依附依止性體能執受異熟所
攝阿頼耶識意謂恒行意及六識
身无間滅意識謂現前了別所緣
境界彼所依者等无間依謂意種
子依謂如前說一切種子阿頼耶識
彼所緣者謂一切法如其所應若不
共者所緣卽受想行薀无爲無見無
對色六内處及一切種子彼助伴者
謂作意觸受想思欲勝解念三摩地
慧信慙愧无貪無瞋无癡精進輕安
不放逸捨不害貪恚无門慢見疑忿
恨覆惱嫉慳誑諂憍害无慙無愧惽
瑜伽師地論卷苐一苐十一張堂
[15-0468a]
沉掉舉不信懈怠放逸邪欲邪勝解
忘念散乱不正知惡作睡眠尋伺如
是等輩倶有相應心所有法是名助伴
同一所緣非同一行相一時倶有一一
而轉各自種子所生更㸦相應有行相
有所緣有所依彼作業者謂能了別
自境所緣是名初業復能了別自相
共相復能了別去來今世復刹那了
别或相續了別復爲轉隨轉發淨不
淨一切法業復能取愛非愛果復能
引餘識身又能爲因發起等流識身
又諸意識望餘識身有勝作業謂分
別所緣審慮所緣若醉若狂若夢若
覺若悶若醒若能發起身業語業若
能離欲若離欲退若斷善根若續
根若死若生等
云何分別所緣由七種分別謂有相
分別無相分別任運分別尋求分別
伺察分別染汙分別不染汙分別有
相分別者謂於先所受義諸根成就
善名言者所起分別无相分別者謂
隨先所引及嬰兒等不善名言者所
有分別任運分別者謂於現前境界
瑜伽師地論卷苐一苐十二張堂
[15-0468b]
隨境勢力任運而轉所有分別尋求
分別者謂於諸法觀察尋求所起分
别伺察分別者謂於巳所尋求巳所
觀察伺察安立所起分別染汙分別
者謂於過去顧變倶行於未來希樂
倶行於現在執著倶行所有分別若
欲分別若恚分別若害分別或隨與
一煩惱隨煩惱相應所起分別不染
汙分別者若善若无記謂出離分別
无恚分別無害分別或隨與一信等
善法相應或威儀路工巧處及諸變
化所有分別如是等類名分別所緣
云何審慮所緣謂如理所引不如理
所引非如理非不如理所引如理所
引者謂不増益非眞實有如四顚倒
謂於无常常倒於苦樂倒於不淨淨
倒於无我我倒亦不損減諸眞實有
如諸邪見謂无施與等諸邪見行或
法住智如實了知諸所知事或善清
淨出世間智如實覺知所知諸法如
是名爲如理所引與此相違當知不
如理所引非如理非不如理所引者
謂依无記慧審察諸法如是名爲審
瑜伽師地論卷苐一苐十三張堂
[15-0468c]
慮所緣云何醉謂由依止性羸劣故
或不習飮故或極數飮故或過量飮
故便致醉乱云
或由諸界錯乱或由驚怖失志或由
打觸未摩或由鬼魅所著而發癲狂
云何夢謂由依止性羸劣或由疲倦
過失或由食所沉重或由於闇相作
意思惟或由休息一切事業或由串
習睡眠或由他所引發如由捶扇或由
明呪或由於藥或由威神而發惽夢
云何覺謂睡増者不勝彼極故有所
作者要期睡故或他所引従夢而覺
云何悶謂由風熱乱故或由捶打故
或由瀉故如過量轉痢及出血或由
極勤勞而致悶絕
云何醒謂於悶巳而復出離
云何發起身業語業謂由發身語業
智前行故次欲生故次功用起故次
隨順功用爲先身語業風轉故従此
發起身業語業
云何離欲謂隨順離欲根成就故従
他獲得隨順教誨故遠離彼障故方
便正修无倒思惟故方能離欲
瑜伽師地論卷苐一苐十四張堂
[15-0469a]
云何離欲退謂性軟根故新修善品
者數數思惟彼形狀相故受行順退
法故煩惱所障故惡友所攝故従離
欲退
云何斷善根謂利根者成就上品諸
惡意樂現行法故得隨順彼惡友故
彼邪見緾極重圓滿到究竟故彼於
一切惡現行中得无畏故無哀愍故
能斷善根此中種子亦名善根无貪
瞋等亦名善根但由安立現行善根
相違相續名斷善根非由永拔彼種
子故
云何續善根謂由性利根故見親朋
友修
生猶豫證決定故還續善根云何死
謂由壽量極故而便致死此復三種
謂壽盡故福盡故不避不平等故當
知亦是時非時死或
由善心或不善心或無記心云何壽
盡故死猶如有一隨
感壽量滿盡故死此名時死云何福盡
故死猶如有一資具闕故死云何不
避不平等故死如世尊說九瑜伽
師地論卷苐一苐十五張堂
[15-0469b]
因九緣未盡壽量而死何等爲九謂
食无度量食所不冝不消復食生而
不吐熟而持之不近醫藥不知於巳
若損若益非時非量行非梵行此名
非時死
云何善心死猶如有一將命終時自
憶先時所習善法或復由他令彼憶
念由此因緣爾時信等善法現行於
心乃至麁想現行若細想行時善心
卽捨唯住无記心所以者何彼於爾
時於曾習善亦不能憶他亦不能令
彼憶念
云何不善心死猶如有一命將欲終
自憶先時串習惡法或復由他令彼
憶念彼於爾時貪瞋等倶諸不善法
現行於心乃至麁細等想現行如前
善說又善心死時安樂而死將欲終
時无極苦受逼迫於身惡心死時苦
惱而死將命終時極重苦受逼迫於
身又善心死者見不乱色相不善心
死者見乱色相
云何无記心死謂行善不善者或不
行者
瑜伽師地論卷苐一苐十六張堂
[15-0469c]
爾時非善心非
不善心死旣非安樂死亦非苦惱死
又行善不善補特伽羅將命終時或
自然憶先所習善及與不善或他令
憶彼於爾時於多曾習力最强者其
心偏記餘悉皆忘若倶平等曾串習
者彼於爾時隨初自憶或他令憶唯
此不捨不起餘心彼於爾時由二種
因増上力故而便命終謂樂著戲論
因増上力及淨不淨業因増上力受
盡先業所引果巳若行不善業者當
於爾時受先所作諸不善業所得不
愛果之前相猶如夢中見无量種變
恠色相依此相故薄伽梵說若有先
作惡不善業及増長巳彼於爾時
如日後分或山山峯影等懸覆
遍覆極覆當知如是補特伽羅従明
趣闇若先受盡不善業果而修善者
與上相違當知如是補特伽羅従闇
趣明此中差別者將命終時猶如夢
中見无量種非變恠色可意相生若
作上品不善業者彼由見斯變恠相
故流汙毛堅手足紛乱遂失便穢
捫摸虛空瑜伽師地論卷苐一苐十七張堂
[15-0470a]
翻晴咀沫彼於爾時有如是等變恠
相生若造中品不善業者彼於爾時
變恠之相或有或无設有不具又諸
衆生將命終時乃至未到惽昧想位
長時所習我愛現行由此力故謂我
當无便愛自身由此建立中有生報
若預流果及一來果尒時我愛亦復
現行然此預流及一來果於此我愛
由智慧力數數推求制而不著猶壯
丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之
當知此中
我愛不復現行又解肢節除天那落
迦所餘生處一切皆有此復三種一
重二輕重謂作惡業者輕謂作善業
者北拘盧洲一切皆輕又色界沒時
皆具諸根欲界沒時隨所有根或具
不具又清淨解脫死者名調善死不
清淨不解脫死者名不調善死又將
終時作惡業者識於所依従上分捨
卽従上分冷觸隨起如此漸捨乃至
心處造善業者識於所依従下分捨
卽従下分冷觸隨起如此漸捨乃至
心處當知後識唯心處捨従此冷觸
瑜伽師地論卷苐一苐十八張堂
[15-0470b]
遍滿所依
云何生由我愛无間巳生故無始樂
著戲論因巳熏習故淨不淨業因巳
熏習故彼所依體由三種因増上力
故従自種子卽於是處中有異熟无
間得生死生同時如稱兩頭低昂時
等而此中有必具諸根造惡業者所
得中有如黑羺光或陰闇夜作善業
者所得中有如白衣光或晴明夜又
此中有是極清淨天眼所行彼於爾
時先成愛類不復現行識巳住故然
於境界起戲論愛隨所當生卽彼形
類中有而生又中有眼猶如天眼無
有障㝵唯至生處所趣无㝵如得神
通亦唯至生處又由此眼見巳同類
中有有情及見自身當所生處又造惡
業者眼視下淨伏面而行徃天趣者
上徃人趣者傍又此中有若未得生
緣極七日住有得生緣卽不決定若
極七日未得生緣死而復生極七日
住如是展轉
住自此巳後決得生緣又此中有七
日死巳或卽於此類生若由餘業可
瑜伽師地論卷苐一苐十九張堂
[15-0470c]
轉中有種子轉者便於餘類中生又
此中有有種種名或名中有在死生二
有中間生故或名健達縛尋香行故
香所資故或名意行以意爲依徃生
處故此說身徃非心緣徃或名趣生
對生有起故當知中有除無色界一
切生處又造惡業者謂屠羊鷄猪等
隨其一類由住不律儀衆同分故作
感那落迦惡不善業及増長巳彼於
爾時猶如夢中自於彼業所得生處
還見如是種類有情及屠羊等事由
先所習喜樂馳趣卽於生處境色所
㝵中有遂滅生有續起彼將沒時如
先死有見紛乱色如是乃至生滅道
理如前應知又彼生時唯是化生六
處具足復起是心而徃趣之謂我與
彼嬉戲受樂習諸伎藝彼於爾時顚
倒謂造種種事業及觸冷熱若離妄
見如是相貌尙无趣欲何况徃彼若
不徃彼便不應生如於那落迦如是
於餘似那落迦鬼趣中生當知亦爾
如癭鬼等又於餘鬼傍生人等及欲
色界天衆同分中將受生時於當生
瑜伽師地論卷苐一苐二十張堂
[15-0471a]
處見巳同類可意有情由此於彼起
其欣欲卽徃生處便被拘㝵死生道
理如前應知又由三處現前得入母
胎一其母調適而復値時二父母和合
俱起愛染三健達縛正現在前
復无三種障㝵謂産處過患所作種
子過患所作宿業過患所作
之所逼迫或於其中有麻麦果或復
其門如車螺形有形有曲有穢有濁
如是等類産處過患應知
云何種子過患謂父出不淨非母或
母非父或倶不出或父精朽爛或母
或倶如是等類種子過患應知
云何宿業過患謂或父或母不作不
増長感子之業或復倶无或彼有情
不作不増長感父母業或彼父母作
及増長感餘子業或彼有情作及増
長感餘父母業或感大宗業業或感
非大宗葉業如是等類宿業過患應
知若无如是三種過患三處現前得
入母胎彼卽於中有處自見與巳同
類有情爲嬉戲等於所生處起希趣
瑜伽師地論卷苐一苐二十一張堂
[15-0471b]
欲彼於爾時見其父母共行邪行所
出精血而起顚倒起顚倒者謂見父
母爲邪行時不謂父母行此邪行乃
起倒覺見巳自行見自行巳便起貪
愛若當欲爲女彼卽於父便起會貪
若當欲爲男彼卽於母起貪亦爾乃
徃逼趣若女於母欲其遠去若男於
父心亦復爾生此欲巳或唯見男或
唯見女如如漸近彼之處所如是如
是漸漸不見父母餘分唯見男女根
門卽於此處便被拘㝵死生道理如
是應知若薄福者當生下賤家彼於
死時及人胎時便聞種種紛乱之聲
及自妄見入於叢林竹⬤蘆荻等中
若多福者當生尊貴家彼於爾時便
自聞有寂靜美妙可意音聲及自妄
見
愛倶極最後決定各出一滴濃厚精
血二滴和合住母胎中人爲一叚猶
如熟乳凝結之時當於此處一切種
子異熟所攝執受所依阿頼耶識和
合依託云何和合依託謂此所出濃
厚精血合成一叚與顚倒緣中有倶
瑜伽師地論卷苐一苐二十二張堂
[15-0471c]
滅與滅同時卽由一切種子識功能
力故有餘微細根及大種和合而生
及餘有根同分精血和合搏生於此
時中說識巳住結生相續卽此名爲
羯羅藍位此羯羅藍中有諸根大種
唯與身根及根所依處大種倶生卽
由此身根倶生諸根大種力故眼等
諸根次第當生又由此身根俱生根
所依處大種力故諸根依處次第當
生由彼諸根及所依處具足生故名
得圓滿依止成就又此羯羅藍色與
心心所安危共同故名依託由心心
所依託力故色不爛壞色損益故彼
亦損益是故說彼安危共同又此羯
羅藍識最初託處卽名肉心如是
識於此處最初託卽従此處最
後捨後序中書令臣許敬宗製原夫
三才成位爰彰開闢之端六羽爲君
猶昧尊卑之序訊餘䡄於襄陸淪胥
靡微考陳跡於懷英寂寥无紀曁乎
黃軒振武玄現疏功帝道盛於唐虞
王業著於殷夏葳蕤王冊照耀金圖
茂範曾芬詳諸歷選然則基神瑜伽
師地論卷苐一苐二十三張堂
[15-0472a]
襲聖行慶摛和軼三代而孤摽掩百
王而逈秀我
大瘡皇帝無得而稱矣斷鼇初載万有
於
偃洪流而恢地絡綆清氣而緝天維
散服韜戈扇無爲之道移澆反璞弘
不言之化悠悠庶類叶夢於華胥蠢
蠢懷生遂性於仁壽大禮大樂包曲
臺而掩宣榭宏謨宏典澄璧水而藻
環林瑞露禎雲翊紫空而表貺祥鱗
慶翼繞丹禁而呈符歲情所記之洲
或爲疆埸暄谷所謨之縣並入隄封
廣闢輈宮被丈䡄於殊俗還開姬弈
均正朔於王會大業成矣大化清矣
於是遊心羽陵寓情延閣捻万篋於
天縦資一貫於生知洞照神襟
深窮性道俯同小伎則絢發三辰降
習微毫則妙逾八體居城中之大寶
畢天下之能事雖則甲夜觀書見稱
優洽華且成曲獨擅風猷仰挍鴻微
豈可同年而語矣有玄共法師者胎
彰辯慧躡身子之高蹤生禀神奇嗣
摩什之芳軌爰初束髪卽事抽簪逈
瑜伽師地論卷苐一苐二十四張堂
[15-0472b]
出蓋緾深恄空假研求四諦嗟謬旨
於眞宗鑚仰一乘鑑譌文於實相遂
迺發弘誓願起大悲心思拯迷途親
尋正教執屬時康道泰遠安邇肅裂
裳裹足直趣迦維闡皇澤於遐
方微釋教於前越越蔥嶺之外猶跬
步而忘遠遵竹園之左譬親受而何
殊訪道周遊十有七載經途所亘百
有餘國異方之語資一音而並貫未
譯之經罄五財而畢寫若誦若閱喻
靑蓮之受持半包半偈隨白馬而倶
返以貞觀十九年持如來肉舎利一
百五十粒佛像七
六百五十七部二月六日還至長安奉
勅於弘福寺安置令所司供給召諸
名僧二十一人學通内外者共譯持
來三藏梵本至二十一年五月十五
日肇譯瑜伽師地論論梵本四万頌
頌三十二字凡有五分宗明十七地
義三藏法師玄奘敬執梵文譯爲瘡
語弘福寺沙門靈會靈隽智開知仁
會昌寺沙門玄度瑶臺寺沙門道卓
大揔持寺沙門道觀清禪寺沙門明
瑜伽師地論卷苐一苐二十五張堂
[15-0472c]
覺烝義筆受弘福寺沙門玄謨證梵
語大揔持寺沙門玄應正字大揔持
持沙門道洪實際持沙門明琰寶昌
持沙門法祥羅漢持沙門惠貴弘福
持沙門文備蒲州拪巖持沙門神泰
廓州法講寺沙門道深詳證大義本
地分中五識身相應地意地有尋有
伺地無尋唯伺地無尋無伺地凡十
七卷普光持沙門道智受旨證文三
摩呬多地非現摩呬多地有心無心
地間所成地思所成地修所成地凡
十卷蒲州普救持沙門行友受旨證
丈聲聞地初瑜伽種姓地盡第二瑜
伽處凡九卷玄法持沙門玄賾受旨
證丈聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地
凡五卷汴州眞諦持沙門玄忠受旨
證文菩薩地有餘依地無餘依地凡
十六卷簡州福衆持沙門靖邁受旨
證文攝決擇分凡三十埢大揔持寺
沙門辯機受旨證文攝異門分攝釋
分凡四卷普光寺沙門處衡受旨證
文攝事分十六卷弘福持沙門明濬
受旨證丈銀靑光祿大夫行太子左
瑜伽師地論卷苐一苐二十六張堂
[15-0473a]
庶子高陽縣開
詔監閱至二十二年五月十五日絕筆
揔成一百卷佛滅度後彌勒菩薩自覩
史多天宮降于中卽度阿瑜他國爲
無著菩薩之所說也斯固法門極地
該三藏之辵文如來後心畼五乘之
奥旨玄宗微妙不可思議僧徒並戒
行圓深道業貞固欣承嘉召得奉
高人各罄幽心共禀新義隨畢奏上
有感宸衷爰降殊恩親裁鴻序情超
繫象理絕名言皇太子分耀黃
離纘基靑陸北搖傳樂仰金聲而竊
媿東明御辯瞻玉裕而多慙九載勤
經漢儲斯陋一朝成賦魏兩韜英旣
覩天文頂戴无巳爰抽秘藻讃歎
功德紆二聖之仙詞闡三藏之幽鍵
載揚佛日式導玄津開夏景於蓮花
法流逾潔泛舂光於貝葉道樹増輝
兾夫聖藻長懸與天地而無極眞
如廣被隨塵沙而不窮凡厥含靈知
所歸矣
瑜伽師地論卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
瑜伽師地論卷苐一苐二十七張堂
[15-0473b]
瑜伽師地論卷第二堂
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中意地第二之二
