[15-0666c] 
離地第三之四云何名
善友性謂八因緣故應知一切種圓
滿善友性何等爲八謂如有一安住
禁戒具足多聞能有所證性多哀愍
心無厭倦
圓滿云何名爲安住禁戒謂安住具
戒善能守護別解律儀如前廣說樂
沙門性樂婆羅門性爲自調伏爲自
寂靜爲自涅槃修行正行如是名爲
安住禁戒云何名爲具足多聞謂若
有法宣說開示初中後善文義巧妙
獨一圓滿清白梵行於如是類衆多
妙法能善受持言善通利意善尋思
見善通逵如是名爲具足多聞云何
名爲能有所證謂能證得勝無常想
無常苦想苦無我想厭逆食想一切
世間不可樂想有過患想斷想離想
滅想死想不淨想靑瘀想膿爛想破
壞想胮脹想噉食想血塗想
[15-0667a]
離散想骨鎖想觀察空想復能證得
最初靜慮第二靜慮第三靜慮第四
靜慮空無邊處識無邊處無所有處
最後非想非非想處又能證得慈悲
喜捨或預流果或一來果或不還果
或神境通或宿住通或天耳通或死
生通或心差別通或阿羅漢具八解
脫靜慮等定有大堪能具大勢力能
善爲他現三神變教授教誡三神變
者一神力神變二記說神變三教導
神變如是名爲能有所證云何名爲
爲性哀愍謂於他所常起悲憐樂與
其義樂與其利樂與其樂樂與猗觸
樂與安隱如是名爲爲性哀愍云何名
爲心無猒倦謂善能示現善能教導
善能讃勵善能慶慰處於四衆宣說
正法不辭勞倦翹勤無墯起發圓滿
爲性好樂發勤精進如是名爲心無
猒倦云何名爲善能堪忍謂罵不報
罵瞋不
耐椎杵於諸逼迫縛錄禁閉捶打毁
辱迫愶斫截衆苦事中自推己過以
業異熟爲所依趣終不於他發生憤恚
瑜伽師地論卷苐二十五苐二張聽
[15-0667b]
亦不懷恨隨眠不捨如是雖遭輕陵
毁辱而其本性都無變救唯常於彼
思爲義利又能堪忍寒熱飢渴蚊虻
風日蛇蠍惡觸他所干犯磣毒語言
身内所生猛利堅勁辛楚切心奪命
苦受爲性堪忍能有容納如是名爲
善能堪忍云何名爲無有怖畏謂處
大衆說正法時心無怯劣聲無戰掉
辯無誤失終不由彼怯懼因緣爲諸
怖畏之所逼切腋不流汗身毛不豎
如是名爲無有怖畏云何名爲語具
圓滿謂彼成就最上首語極美妙語
甚顯了語易悟解語樂欲聞語無違
逆語無所依語無邊際語如是名爲
語具圓滿言詞巧妙成就如是八種
因緣善能諫舉善作憶念善能教授
善能教誡善說正法云何名爲善能
諫舉謂若有餘於増上戒毁犯尸羅
於増上軌毁犯軌則由見聞疑能正
諫舉眞實不以虛妄應時不以非時
饒益不以衰損柔軟不以麤獷善友
不以憎嫉如是名爲善能諌舉云何
名爲善作憶念謂令憶念先所犯罪
瑜伽師地論卷苐二十五苐三張聽
[15-0667c]
或法或義云何名爲令其憶念先所
犯罪謂若有餘先起毁犯而不能憶
善作方便令彼憶念告言長老曾於
某處某事某時毁犯如是如是色類
如是名爲令其憶念先所犯罪云何
名爲令憶念法謂若有餘於先所聞
所受正法獨處
記別廣說如前彼若不憶令其憶念
或復稱述授與令憶或興請問詰難
令憶如是名爲令憶念法云何名爲
令憶念義謂若有餘於先所聞所受
正義有所忘失爲作憶念宣說開示
令新令顯又若有善能引義利能引
梵行久時所作久時所說彼若忘失
亦令憶念如是名爲善作憶念云何
名爲善能教授謂於遠離寂靜瑜伽
作意止觀時時隨順教授而轉時時
宣說與彼相應無倒言論所謂能趣
心離障蓋甚可愛樂尸羅言論等持
言論聖慧言論解脫言論解脫智見
言論少欲言論喜足言論永斷言論
離欲言論寂滅言論損減言論無雜
言論隨順緣性緣起言論如是名爲
瑜伽師地論卷苐二十五苐四張聽
[15-0668a]
善能教授云何名爲善能教誡謂於
大師所說聖教能以正法以毗奈耶
平等教誨或軌範師或親教師或同
法者或餘尊重等尊重者如實知彼
隨於一處違越毁犯便於時時如法呵
貴治罰驅擯令其調伏旣調伏巳如法
平等受諸利養和同曉悟収斂攝受
於所應作及不應作爲令現行不現
行故於其積習及不積習教導教誨
如是名爲善能教誡云何名爲善說
正法謂於時時能善宣說初時所作
無倒言論所謂施論戒論生天之論
於諸欲中能廣開示過患出離清淨
品法又於時時宣說超勝四種聖諦
相應言論所謂苦論集論滅論道論
爲諸有情得成熟故爲諸有情得清
淨故爲令正法得久住故宣說相應
助伴隨順清亮有
文身所有言論又此言論應時而發
殷重漸次相續倶有令其欣慶令其
愛樂令其歡喜令其勇悍無所訶擯
相應助伴無乱如法稱順衆會有慈
憐心有利益心有哀愍心不依利養
瑜伽師地論卷第二十五苐五張聽
[15-0668b]
恭敬讃頌不自高舉不陵蔑他如是
名爲善說正法由彼成就如是八支於
時時間善能諌舉善作憶念善能教
授善能教誡善說正法是故說彼名
爲善友如是廣辯善友性巳復云何
知此中略義謂若善友心善稠密爲
性哀愍最初於彼樂爲利益樂爲安
樂又卽於此利益安樂如實了知無
有顚倒離顚倒見又卽於此利益安樂
有大勢力方便善巧能令積集能令
引發又卽於此利益安樂相勤無墯
起發圓滿爲性好樂發勤精進當知
由此四因緣故攝一切種捻略圓滿
善知識性如是名爲此善友性所有
略義若前所說廣分別義若此所說
所有略義一切捻說爲善友性云何
名爲聞思正法謂正法者若佛世尊
若佛弟子正士正至正善大夫宣說
開顯分別照了此復云何所謂契經
應頌記別廣說如前十二分教是名
正法云何契經謂薄伽梵於彼彼方
所爲彼彼所化有情依彼彼所化諸
行差別宣說無量藴相應語處相應
瑜伽師地論卷第二十五苐六張聽
[15-0668c]
語緣起相應語食相應語諦相應語
界相應語聲聞乘相應語獨覺乘相
應語如來乘相應語念住正斷神足
根力覺支道支等相應語不淨息念
諸
藏者攝聚如是種種聖語爲令聖教
久住世故以諸美妙名句文身如其
所應次第安布次第結集謂能貫穿
縫綴種種能引義利能引梵行眞善
妙義是名契經云何應頌謂於中間
或於最後宣說伽他或復宣說未了
義經是名應頌云何記別謂於是中
記別弟子命過巳後當生等事或復
宣說巳了義經是名記別云何諷頌
謂非直說是結句說或作二句或作
三句或作四句或作五句或作六句
等是名諷頌云何自說謂於是中不
顯能請補特伽羅名字種姓爲令當
來正法久住聖教久住不請而說是
名自說云何因緣謂於是中顯示能
請補特伽羅名字種姓因請而說及
諸所有毗柰耶相應有因有緣別解
脫經是名因緣云何譬喻謂於是中
瑜伽師地論卷第二十五苐七張聽
[15-0669a]
有譬喻說由譬喻故本義眀淨是名
譬喻云何本事謂諸所有宿世相應
事義言教是名本事云何本生謂於
是中宣說世尊在過去世彼彼方分
若死若生行菩薩行行難行行是名
本生云何方廣謂於是中廣說一切
諸菩薩道爲令修證阿耨多羅三藐
三菩提十力無畏無障智等一切功
德是名方廣云何希法謂於是中宣
說諸佛諸佛弟子比丘比丘尼式义
摩那勞策男勞筞女近事男近事
女等若共不共勝於其餘勝諸世閒
同意所許甚奇希有最勝功德是
希法云何論議所謂一切摩呾履迦阿
毗逵磨研究甚深素呾纜義宣畼一
切契經宗要是名論議如是所說十
二分教三藏所攝謂或有素怛纜藏
攝或有毗奈耶藏攝或有阿毗逵磨
藏攝當知此中若說契經應頌記別
諷頌自說譬喻本事本生方廣希法
是名素怛纜藏若說因緣是名毗奈
耶藏若說論議是名阿毗逵磨藏是
故如是十二分教三藏所攝如是一
瑜伽師地論卷苐二十五苐八張聽
[15-0669b]
切正士正至正善丈夫共所宣說故
名正法聽聞此故名聞正法此復云
何謂如有一或受持素呾纜或受持
毗奈耶或受持阿毗逵磨或受持素
怛纜及毗奈耶或受持素怛纜及阿
毗逵磨或受持毗奈耶及阿毗逵磨
或具受持素怛纜毗奈耶阿毗逵磨
如是一切名聞正法此聞正法復有
二種一聞其文二聞其義云何思正
法謂如有一卽如所聞所信正法獨
處空閑遠離六種不應思處謂思議
我思議有情思議世間思議有情業
果異熟思議靜慮者靜慮境界思
議諸佛諸佛境界但正思惟所有諸
法自相共相如是思惟復有二種一
者以筭數行相善巧方便筭計諸法
二者以稱量行相依正道理觀察諸
法功德過失謂若思惟諸藴相應所
有言教若復思惟如前所說所餘隨
一所有言教皆由如是二種行相方
便思惟此復云何謂言色者卽十色
處及墮法處所攝衆色是名色藴所
言受者卽三種受是名受藴所言想
瑜伽師地論卷苐二十五苐九張聽
[15-0669c]
者卽六想身是名想
六思身等是名行藴所言識者卽六
識身等是名識藴如是名爲以筭數
行相思惟諸藴相應言教或復由此
筭數行相別別思惟展轉差別當知
卽有無量差別云何以稱量行相依
正道理思惟諸藴相應言教謂依四
道理無倒觀察何等爲四一觀待道
理二作用道理三證成道理四法爾
道理云何名爲觀待道理謂略說有
二種觀待一生起觀待二施設觀待
生起觀待者謂由諸因諸緣勢力生
起諸藴此藴生起要當觀待諸因諸
緣施設觀待者謂由名身句身文身
施設諸藴此藴施設要當觀待名句
文身是名於藴生起觀待施設觀待
卽此生起觀待施設觀待生起諸藴施
設諸藴說名道理瑜伽方便是故說
爲觀待道理云何名爲作用道理謂
諸藴生巳由自緣故有自作用各各
差別謂眼能見色耳能聞聲鼻能嗅
香舌能嘗味身能覺觸意能了法色
爲眼境爲眼所行乃至法爲意境爲
瑜伽師地論卷苐二十五苐十張聽
[15-0670a]
意所行或復所餘如是等類於彼彼
法別別作用當知亦爾卽此諸法各
別作用所有道理瑜伽方便皆說名
爲作用道理云何名爲證成道理謂
一切藴皆是無常衆緣所生苦空無
我由三量故如實觀察謂由至教量
故由現量故由比量故由此三量證
驗道理諸有智者心正執受安置成
立謂一切藴皆無常性衆緣生性苦
性空性及無我性如是等名證成道
理云何名爲法爾道理謂何因緣故
卽彼諸藴如是種
安布何因緣故地堅爲相水濕爲相
火煖爲相風用輕動以爲其相何因
緣故諸藴無常諸法無我涅槃寂靜
何因緣故色變壞相受領納相想等
了相行造作相識了別相由彼諸法
本性應爾自性應爾法性應爾卽此
法爾說名道理瑜伽方便或卽如是或
異如是或非如是一切皆以法爾爲
依一切皆歸法爾道理令心安住令
心曉了如是名爲法爾道理如是名
爲依四道理觀察諸藴相應言教如
瑜伽師地論卷苐二十五苐十一張聽
[15-0670b]
由筭數行相及稱量行相觀察諸藴
相應言教如是卽由二種行相觀察
其餘所有言教如是捻名審正觀察
思惟一切所說正法如是名爲聞思
正法
云何無障謂此無障略有二種一者
依内二者依外我當先說依内外障
與彼相違當知卽是二種無障云何
名依内障謂如有一於其先世不曾
修福不修福故不能時時獲得隨
順資生衆具所謂衣食諸坐臥具病
緣醫藥及餘什具有猛利貪及長時
貪有猛利瞋及長時瞋有猛利癡及
長時癡或於先世積集造作多疾病
業由彼爲因多諸疾病或由現在行
不平等由是因緣風熱痰癊數數發
動或有宿食住在身中或食麤重多
事多業多有所作多與衆會樂著事
業樂著語言樂著睡眠樂著諠衆樂
相雜住樂著戲論樂自舉恃掉乱放
逸居止非處如是等類應知一切名
依内障云何名依外障謂如有一依
不善七由
瑜伽師地論卷苐二十五苐十二張聽
[15-0670c]
順教授教誡或居惡處於此住處若
晝日分多有種種諠雜衆集諸變異
事若於夜分多有種種高聲大聲大
衆諠雜復有種種猛利辛楚風曰惡
觸或有種種人及非人怖畏驚恐如
是等類應知一切名依外障如是廣
辯内外障巳復云何知此中略義謂
於此中略有三障一加行障二遠離
障三寂靜障云何加行障謂若此障
會遇現前於諸善品所有加行皆無
堪能亦無勢力此復云何謂常疹疾
困苦重病風熱痰癊數數發動或有宿
食住在身中或被蛇蠍百足蚰蜒之
所蛆螫或人非人之所逼惱又不
能得衣食臥具病緣醫藥及餘什具
如是等類應知一切名加行障云何
遠離障謂食麤重多事多業多有所
作或樂事業由此因緣愛樂種種所
作事業彼彼事中其心流散或樂語
言由此因緣雖於遠離斷寂靜修有
所堪能有大勢力然唯讀誦便生喜
足或樂睡眠由此因緣惛沈睡眠常
所緾繞爲性懈怠執睡爲樂執倚爲瑜
伽師地論卷苐二十五苐十三張聽
[15-0671a]
樂執臥爲樂或樂諠衆由此因緣樂
與在家及出家衆談說種種王論賊
論食論飮論妙衣服論婬女巷論諸
國土論大人傳論世間傳論大海傳
論如是等類能引無義虛綺論中樂
共談說扌度時日又多愛樂數與衆
會彼彼事中令心散動令心擾乱或
樂雜住由此因緣諸在家衆及出家
衆若未會遇思慕欲見若巳會遇不
欲別離或樂戲論由此因緣樂著世
間種種
遠離中喜捨善軘如是等類衆多障
法應知一切名遠離障若有此障會
遇現前難可捨離阿練若處山林曠
野邊際臥具所有貪著亦不能居阿
練若處塚間樹下空閑靜室云何寂
靜障謂寂靜者卽奢摩他毗鉢舎那
有奢摩他障有毗鉢舎那障云何奢
摩他障謂諸放逸及住非處由放逸
故或惛沉睡眠緾繞其心或唯得奢
摩他便生愛味或於下劣性心樂趣
入或於闇昧性其心樂著由住如是
非處所故人或非人諠雜擾乱他所
瑜伽師地論卷苐二十五苐十四張聽
[15-0671b]
逼惱心外馳散如是名爲奢摩他障
當知此障能障寂靜云何毗鉢舎那
障謂樂自恃舉及以掉乱樂自恃舉
者謂如有一作是思惟我生高族淨
信出家非爲下劣諸餘比丘則不如
是由此因緣自高自舉陵蔑於他如
是我生富族淨信出家非爲貧匱我
具妙色喜見端嚴多聞聞持其聞積
集善巧言詞語具圓滿諸餘比丘則
不如是由此因緣自高自舉陵蔑於
他彼由如是自高舉故諸有比丘耆
年多智積修梵行不能時時恭敬請
問彼諸比丘亦不時時爲其開發未
開發處爲其顯了未顯了處亦不爲
其殷到精懇以慧通逵甚深句義方便
開示乃至令其智見清淨如是名爲
樂自恃舉毗鉢舎那障又如有一唯
得少分下劣智見安隱而住彼由如
是少分下劣智見安住便自高舉自
高舉故便生喜足更不上求是名樂
自恃舉所住毗鉢舎那障言掉
謂如有一根不寂靜諸根掉乱諸根
囂舉於一切時惡思所思惡說所說
瑜伽師地論卷苐二十五苐十五張聽
[15-0671c]
惡作所作不能安住思惟諸法不能
堅固思惟諸法由此因緣毗鉢舎那
不能圓滿不得清淨是名掉乱毗鉢
舎那障如是二法障奢摩他謂多放
逸及住非處二法能障毗鉢舎那謂
樂自恃舉及以掉乱如是若奢摩他
障若毗鉢舎那障捻名寂靜障如是
名爲障之略義卽此略義及前廣辨
捻略爲一說名爲障此障相違當知
無障謂卽此障無性遠離不合不會
說名無障云何惠捨謂若布施其性
無罪爲莊嚴心爲助伴心爲資瑜伽
爲得上義而修布施是名惠捨問誰
能施誰所施用何施何相施云何施
何故施由此因緣施性無罪答誰能
施者謂施者施主是名能施云何施
者云何施主謂若自手施名爲施者
若自物施若欣樂施非不樂施名爲
施主誰所施者謂四種所施一有苦者
二有恩者三親愛者四尊勝者云何
有苦者謂貧窮者或乞匃者或行路
者或悕求者或盲瞽者或聾騃者或
無依者或無趣者匱乏種種資生具瑜
伽師地論卷苐二十五苐十六張聽
[15-0672a]
者復有所餘如是等類名有苦者云
何有恩者謂或父毋或乳飮者或養
育者或成長者或於曠野沙磧等中
能濟度者或飢儉時能賑恤者或怖
怨敵而救授者或被執縛而能解者
或遭疾病而救療者教利益者教安
樂者引利益者引安樂者隨所生起
諸事務中爲助伴者同歡喜者同憂
愁者遭厄難時不相棄者
如是等類名有恩者云何親愛者謂
諸親友或於其處有愛有敬或信順
語或數語言談論交徃或有親昵復
有所餘如是等類說名親愛云何尊
勝謂若沙門若婆羅門世間同許爲
賢善者離損害者極離害者離貪欲
者爲調伏貪而修行者離瞋恚者爲
調伏瞋而修行者離愚癡者爲調伏
癡而修行者復有所餘如是等類名
尊勝者用何施者謂若略說或用有
情數物而行惠施或用無情數物而
行惠施云何有情數物持用惠施謂
或妻子奴婢作使或象馬猪牛羊鷄
鴨駝騾等類或有諸餘大男大女小
瑜伽師地論卷苐二十五苐十七張聽
[15-0672b]
男小女或復所餘如是等類所用施
物或復内身頭目手足血肉骨髓隨
願施與此亦名爲有情數物持用布
施是諸菩薩所現行事非此義中意
所許施若有於彼諸有情類或得自
在或有勢力或能制伏若應持彼惠
施於他若惠施時自無有罪若不由
彼惠施因緣他心嫌恨若施於他知
彼有情不爲損惱是名無罪有情數
物持用惠施云何無情數物時用惠
施謂略說有三種物一者財物二者
穀物三者處物言財物者謂末尼眞
珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生
色可染赤珠右旋復有所餘如是等
類或諸珍寶或金或銀或諸衣服或
諸什物或香或鬘是名財物云何穀
物謂諸所有可食可飮大麦小麦稻
穀粟穀糜黍胡麻大小豆等甘蔗蒲
桃乳酪果汁種種漿飮復有所餘如
是等
宅邸店鄽肆建立福舎及寺館等復
有所餘如是等類是名處物是名
無罪無情數物持用惠施當知此中
瑜伽師地論卷苐二十五苐十八張聽
[15-0672c]
有情數物無情數物一切捻說名所
用施何相施者謂無貪倶行思造作
心意業及此所起身業語業捨所施
物或自相續或他相續是名施相云
何施者謂由淨信而行惠施由正教
見而行惠施由有果見而行惠施由
極殷重而行惠施由恭敬心自手行
施而不輕慢應時而施濟他要用不
損惱他而行惠施如法平等不以兇
暴積集財物而行惠施以鮮潔物而
行惠施以精妙物而行惠施以清淨
物而行惠施由此自他俱無有罪數
數惠施制伏慳垢積集勢力而行惠
施先心歡喜而行惠施於正施時其心
清淨施巳無悔如是而施何故施者
或慈悲故而行惠施謂於有苦或知
恩故而行惠施謂於有恩或愛或敬
或信順故而行惠施謂於親愛或爲
悕求世出世間殊勝功德而行惠施
謂於尊勝由是因緣故修惠施由是
行相或在家者或出家者修行布施
爲莊嚴心爲助伴心爲資瑜伽爲得
上義而行布施由此因緣施性無罪瑜
伽師地論卷苐二十五苐十九張聽
[15-0673a]
是名惠捨
云何名爲沙門莊嚴嗢柁南曰
正信而無諂少病精進慧具少欲喜足
易養及易滿杜多德端嚴知量善士法
具聰慧者相忍柔和賢善
謂如有一具足正信無有諂曲少諸
疾病性勤精進成就妙慧少欲喜足
易養易滿具足成就杜多功德端嚴
知量具足成就賢善士法具足成就
聰慧者相堪忍柔和爲性賢善云何
名爲具足正信謂多淨信多正敬順
多生勝解多善欲樂於諸善法及大
師所深生淨信無惑無疑於大師所
恭敬尊重承奉供養旣修如是恭敬
尊重承奉供養專心親附依止而住
如於大師如是於法同梵行者於諸
所學教授教誡於修供養於無放逸
於三摩地當知亦爾如是名爲具足
正信云何名爲無有諂曲謂有純質
爲性正直於其大師及諸有智同梵
行所如實自顯如是名爲無有諂曲
云何名爲少諸疾病謂性無病順時
變熟平等執受不極溫熱不極寒冷
瑜伽師地論卷苐二十五苐二十張聽
[15-0673b]
無所損害隨時安樂由是因緣所食
所飮所噉所嘗易正變熟如是名爲
少諸疾病云何名爲性勤精進謂能
安住有勢有勤有勇堅猛爲善法中
能不捨軘翹勤無惰起發圓滿能有
所作於諸有智同梵行者躬自承奉
如是名爲性勤精進云何名爲成就
妙慧謂聰念覺皆悉圓滿根不闇鈍
根不頑愚亦不瘖瘂非手代言有力
能了善說惡說所有法義具足成就
倶生覺慧具足成就加行覺慧如是
名爲成就妙慧云何少欲謂雖成就
善少欲等所有功德而不於此欲求他
知謂他知我具足少欲成就功德是
名少欲云何喜足謂於隨一衣服飮
食臥具等事便生
所未得所有衣服或麤或妙更無悕
望更無思慮於所巳得不染不愛如
前廣說而受用之如於衣服於其飮
食臥具等事當知亦爾是名喜足云
何易養謂能獨一自得怡養不待於
他或諸僮㒒或餘人衆又不追求餘
長財寶令他施者施主等類謂爲難瑜伽
師地論卷苐二十五苐二十一張聽
[15-0673c]
養是名易養云何易滿謂得徵少便自
支持若得麤弊亦自支持是名易滿
云何成就杜多功德謂常期乞食次
苐乞食但一坐食先止後食但持三
衣但持毳衣持糞掃衣住阿練若常
居樹下常居逈露常住塚間常期端
坐處如常坐如是依止若食若衣若
諸敷具杜多功德或十二種或十三
種於乞食中分爲二種一者隨得乞
食二者次第乞食隨得乞食者謂隨
徃還家隨獲隨得而便受食次第乞
食者謂入里巷廵家而乞隨得隨現
而便受食不高舉手越趣餘家願我
當獲精妙飮食乃至期願多有所得
當知此中若依乞食無差別性唯有
十二若依乞食有差別性便有十三
云何名爲但一坐食謂坐一座乃至
應食悉皆受食従此座起必不重食
如是名爲但一坐食云何名爲先止
後食謂爲食故坐如應座乃至未食
先應具受諸所應食應正了知我今
唯受爾所飮食當自支持又正了知
我過於此定不當食如是受巳然後
瑜伽師地論卷苐二十五苐二十二張聽
[15-0674a]
方食如是名爲先止後食云何名爲
但持三衣謂但三衣而自支持何者
三衣一僧伽胝二嗢怛囉
婆參除此三衣終不貯畜過此長衣
如是名爲但持三衣云何名爲但持
毳衣謂所持衣或三衣數或是長衣
一切皆用毛毳而作終不貯畜餘所
作衣如是名爲但持毳衣云何名爲持
糞掃衣謂所有衣他捨棄擲或街或
巷或市或鄽或道非道或雜便穢或
爲便穢膿血洟唾之所塗染取如是
等不淨衣物除去麤穢堅執洗浣縫
染受持如是名爲持糞掃衣云何名
爲住阿練若謂住空閑山林垧野受用
邊際所有臥具遠離一切村邑聚落
如是名爲住阿練若云何名爲常居
樹下謂常期願住於樹下依止樹根
如是名爲常居樹下云何名爲常居
逈露謂常期願住於逈露無覆障處
如是名爲常居逈露云何名爲常住
塚間謂常期願住塚墓間諸有命過
送尸骸處如是名爲常住塚間云何
名爲常期端坐謂於大牀或小繩牀
瑜伽師地論卷苐二十五苐二十三張聽
[15-0674b]
或草葉座端身而坐推度時日終不
以背或以其脅依倚大牀或小繩牀
或壁或樹草葉座等如是名爲常期
端坐云何名爲處如常座謂所坐臥
或諸草座或諸葉座如舊敷設草座
葉座而常坐臥一敷設後終不數數翻
舉修理如是名爲處如常座問何故
名爲杜多功德答譬如世閒或毛或
氎未鞭未彈未紛未擘爾時相著不
軟不輕不任造作縷綫氈褥若鞭若
彈若紛若擘爾時分散柔軟輕妙堪
任造作縷綫氈褥如是行者由飮食
貪於諸飮食令心染著由衣服貪於
諸衣服令心
具令心染著彼由如是杜多功德能
淨修治令其純直柔軟輕妙有所堪
任隨順依止能修梵行是故名爲杜
多功德於飮食中有美食貪及多食
貪能障修善爲欲斷除美食貪故常
期乞食次第乞食爲欲斷除多食貪
故但一坐食先止後食於衣服中有
三種貪能障修善一多衣貪二軟觸
貪三上妙貪爲欲斷除多衣貪故但
瑜伽師地論卷苐二十五苐二十四張聽
[15-0674c]
持三衣爲欲斷除於諸衣服軟觸貪
故但持毳衣爲欲斷除於諸衣服上
妙貪故持糞掃衣於諸敷具有四種
貪能障修善一諠雜貪二屋宇貪三
倚樂臥樂貪四敷具貪爲欲斷除諠
雜貪故住阿練若爲欲斷除屋宇貪
故常居樹下逈露塚間又爲斷除婬
佚貪故常住塚間爲欲斷除倚樂臥
樂貪故常期端坐爲欲斷除敷具貪故
處如常座是名成就杜多功德云何
端嚴謂能成就若徃若還若覩若瞻
若屈若申持僧伽胝持衣持鉢端嚴
形相是名端嚴云何知量謂於淨信
諸婆羅門長者居士極恣衣服飮食
敷具病緣醫藥諸什物中知量而聚
是名知量云何成就賢善士法謂生
高族淨信出家或生富族淨信出家
顏容殊妙喜見端嚴具足多聞語具
圓滿或隨獲得少智少見少安樂住
由是因緣不自高舉不陵蔑他能知
唯有法隨法行是其諦實旣了知巳
精進修行法隨法行是名成就賢善
工法云何成就聰慧者相謂由作業
瑜伽師地論卷苐二十五苐二十五張聽
[15-0675a]
相表知愚
事云何謂諸愚夫惡思所思惡說所
說惡作所作諸聰慧者善思所思善
說所說善作所作是名成就聰慧者
相云何堪忍謂如有一罵不報罵瞋
不報瞋打不報打弄不報弄又彼尊
者堪能忍受寒熱飢渴蚊虻風日蛇
蠍毒觸又能忍受他所干犯麤惡語
言又能忍受身中所有猛利堅勁辛
楚切心奪命苦受爲性堪忍有所容
受是名堪忍云何柔和謂如有一於
大師等具足成就慈愍身業具足成
就慈愍語業具足成就慈愍意業與
諸有智同梵行者和同受用應所受
用凡所飮食無有私密如法所獲如
法所得墮在鉢中爲鉢所攝而爲受
用同戒同見成就如是六種可樂可
愛可重無違諍法易可共住性不惱
他與諸有智同梵行者共住一處常
令歡喜是名柔和云何賢善謂如有
一遠離顰蹙舒顏平視含笑先言
常爲愛語性多攝受善法同侣身心
澄淨是名賢善若有成就如是諸法瑜伽
師地論卷苐二十五苐二十六張聽
[15-0675b]
愛樂正法愛樂功德不樂利養恭敬
稱譽亦不成就増益損減二種邪見
於非有法未嘗増益於實有法未嘗
損減於諸世間事文綺者所造順世
種種字相綺飾文句相應詩論能正
了知無義無利遠避棄捨不習不愛
亦不流傳不樂貯畜餘長衣鉢遠離
在家共諠雜住増煩惱故樂與聖衆
和合居止淨修智故不樂攝受親里
朋友勿我由此親友因緣當招無量
擾乱
傷歎悲苦憂惱隨所生起本隨二惑
不堅執著尋卽棄捨除遣變吐勿我
由此二惑因緣當生現法後法衆苦
終不虛損所有信施終不毁犯清淨
禁戒受用信施終不毁呰他人信施
終不棄捨所受學處常樂省察巳
之過失不喜伺求他所愆犯隱覆自
善發露已惡命難因緣亦不故思毁
犯衆罪設由忘念少有所犯卽便速
疾如法悔除於應作事翹勤無墯凡
百所爲自能成辦終不求他爲已給
使於佛世尊及佛弟子不可思議威
瑜伽師地論卷苐二十五苐二十七張聽
[15-0675c]
德神力甚深法教深生信解終不毁
謗能正了知唯是如來所知所見非
我境界終不樂住自妄見取非理僻
執惡見所生言論呪術若與如是功
德相應如是安住如是修學以正
沙門諸莊嚴具而自莊嚴甚爲微妙
譬如有人盛壯端正好自莊嚴樂受
諸欲沐浴身首塗以妙香服鮮白衣
飾以種種妙莊嚴具所謂瓔珞耳環
指環腕釧臂釧諸妙寶印幷金銀等
種種華鬘如是莊嚴極爲奇妙如是
行者以正沙門種種功德妙莊嚴具
而自莊嚴其德熾然威光遍照是故
說爲沙門莊嚴是名沙門
莊嚴具義瑜伽師地論卷第
二十五
師地論卷苐二十五苐二十八張聽
[15-0676a]
瑜伽師地論卷第二十六聽
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一
