[15-0644b] 
由出世道而趣離欲
云何名爲二道資糧嗢柁南曰
自他圓滿善法欲戒根律儀食知量
覺寤正知住善友聞思無障捨莊嚴
謂若自圓滿若他圓滿若善法欲若
戒律儀若根律儀若於食知量若初
夜後夜常勤修習覺寤瑜伽若正知
而住若善友性若聞正法若思正法
若無障㝵若修惠捨若沙門莊嚴如
是等法是名世間及出世間諸離欲
道趣向資糧
當知此中若自圓滿若他圓滿若善
法欲此三如前修集種子諸劣緣中
巳辨其相
云何戒律儀嗢柁南曰
瑜伽師地論卷苐二十二苐二張聽
[15-0644c]
戒律儀當知
辨三虧滿十六異門三淨勝功德十
種戒律儀者謂如有一安任具戒廣
說乃至受學學處云何名爲安住具
戒謂於所受學所有學處不虧身業
不虧語業無缺無穿如是名爲安住具
戒云何名爲善能守護別解脫律儀
謂能守護七衆所受別解脫律儀卽
此律儀衆差別故成多律儀今
中唯依苾芻律儀處說善能守護別解
脫律儀云何名爲軌則圓滿謂如有
一或於威儀路或於所作事或於善
品加行處所成就軌則隨順世間不
越世間隨順毗柰耶不越毗柰耶云
何名爲於威儀路成就軌則隨順世
間不越世間隨順毗柰耶不越毗柰
耶謂如有一於所應行於如所行卽
於此中如是而行由是行故不爲世
間之所譏毁不爲賢良正至善士諸
同法者諸持律者諸學律者之所呵
責如於所行於其所住所坐所臥當
知亦爾如是名爲於威儀路成就軌
則隨順世間不越世間隨順毗柰耶
不瑜伽師地論卷苐二十二苐三張聽
[15-0645a]
越毗柰耶云何名爲於所作事成就
軌則隨順世間不越世間隨順毗柰
耶不越毗柰耶謂如有一於其所作
若衣服事若便利事若用水事若楊
技事若入聚落行乞食事若受用事
若盪鉢事若安置事若洗足事若爲
敷設臥具等事卽此略說衣事鉢事
復有所餘如是等類諸所應作名所
作事如其所應於所應作於如所作
卽於此中如是而作由是作故不爲世
間之所譏毁不爲賢良正至善士諸
同法者諸持律者諸學律者之所
呵責如是名爲於所作事成就軓則
隨順世間不越世間隨順毗柰耶不
越毗柰耶云何名爲於諸善品加行
處所成就軓則隨順世間不越世間
隨順毗柰耶不越毗柰耶謂於種種
善品加行若於正法受持讀誦若於
尊長修和敬業參覲承事若
起慈悲心殷重供侍若於如法宣白
加行住慈悲心展轉與欲若於正法
請問聽受翹勤無墯於諸有智同梵
行者盡其身力而修敬事於他善品
瑜伽師地論卷苐二十二苐四張聽
[15-0645b]
常勤讃勵常樂爲他宣說正法入於
靜室結跏跗坐繫念思惟如是等類
諸餘無量所修善法皆說名爲善品
加行彼於如是隨所宣說善品加行
如其所應於所應作於如所作卽於
此中如是而作由是作故不爲世間
之所譏毁不爲賢良正至善土諸同
法者諸持律者諸學律者之所呵責
如是名爲於諸善品加行處所成就
軌則隨順世間不越世間隨順毗奈
耶不越毗奈耶若於如是所說行相
軌則差別悉皆具足應知說名軌則
圓滿云何名爲所行圓滿謂諸苾芻
略有五種非所行處何等爲五一唱
令家二婬女家三酤酒家四國王家
五栴荼羅羯恥那家若於如是如來
所制非所行處能善遠離於餘無罪
所有行處知時而行如是名爲所行
圓滿云何名爲於微小罪見大怖畏
謂於諸小隨小學處若有所犯可令
還淨名微小罪於諸學處現行毁犯
說名爲罪旣毁犯巳少用功力而得
還淨說名微小由是因緣名微小罪
瑜伽師地論卷苐二十二苐五張聽
[15-0645c]
云何於中見大怖畏謂作是觀勿我
於此毁犯因緣無復堪能得所未得
觸所未觸證所未證勿我由此近諸
惡趣徃諸惡趣或當自責或爲大師
諸天有智同梵行者以法呵責勿我
由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌
遐邇流
因生諸非愛果見大怖畏由是因緣
於小隨小所有學處命難因緣亦不
故犯或時或處失念而犯尋便速疾
如法發露令得還淨如是名爲於微
小罪見大怖畏云何名爲受學學處
謂於先受別解脫戒白四羯磨受具
戒時従戒師所得聞少分學處體性
復従親教軌範師處得聞所餘別解
脫經惣略宣說過於二百五十學處
皆自誓言一切當學復従所餘恒言
議者同言議者常交徃者有親愛者
聞所學處復於半月常所宣說別解
脫經聞所學處一切自誓皆當修學
以於一切所應學處皆受學故說名
獲得別解律儀従此以後於諸學處
若巳善巧便能無犯設有所犯尋如
瑜伽師地論卷苐二十二苐六張聽
[15-0646a]
法悔若諸學處未得善巧未能曉悟
由先自誓願受持故得於今時求受
善巧欲求曉悟於如前說諸所學處
従親教師或軌範師如先請問旣得
善巧及曉悟巳隨所教誨無増無減
復能受學又於尊重及等尊重所說學
處若文若義能無倒受如是名爲受
學學處如是廣辨戒律儀巳云何應
知此中略義謂於是中世尊顯示戒
藴略義有三種相一者無失壞相二
者自性相三者自性功德相此復云
何謂若說言安住具戒由此顯示尸
羅律儀無失壞相若復說言能善守
護別解律儀由此顯示尸羅律儀自
性相若復說言軌則所行皆悉圓滿
由此顯示別解律儀如其所受觀他
増上自性功德
見如是軌則所行圓滿未信者信信
者増長由是發生清淨信處心無猒
惡言不譏毁若異於此具足尸羅軌
則所行皆圓滿者觀他増上所有功
德勝利應無與此相違過失應有若
復說言於微小罪見大怖畏受學學處
瑜伽師論卷苐二十二苐七張聽
[15-0646b]
由此顯示別解律儀如其所受觀自
増上自性功德相所以者何雖由如
是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀
他増上功德勝利然由毁犯淨戒因
緣當生惡趣或無堪能得所未得如
前廣說若能於彼微小罪中見大怖
畏於先所受上品學處能正修學由
是因緣身壞巳後當生善趣亦有堪
能得所未得如前廣說由是因緣說
此名爲別解律儀如其所受觀自増
上功德勝利復有異門謂佛世尊此
中略顯三種戒性一受持戒性二出
離戒性三修習戒性謂若說言安住
具戒由此顯示受持戒性若復說言
能善守護別解律儀由此顯示出離
戒性所以者何別解律儀所攝淨戒
當知說名増上戒學卽依如是増上
戒學修増上心増上慧學由此能得
一切苦盡究竟出離如是出離用増
上戒以爲前行所依止處是故說此
別解律儀名出離戒性若復說言軌
則所行皆悉圓滿於微小罪見大怖
畏受學學處由此顯示修習戒性所
瑜伽師地論卷苐二十二苐八張聽
[15-0646c]
以者何若由如是所說諸相別解律
儀修習淨戒名善修習極善修習如
是一種尸羅律儀現前宣說當知六
種又卽如是尸羅律儀
知虧損卽此相違十因緣故當知圓
滿云何十種虧損因緣一者最初惡
受尸羅律儀二者太極沉下三者大
極浮散四者放逸懈怠所攝五者發
起邪願六者軌則虧損所攝七者淨
命虧損所攝八者墮在二邊九者不
能出離十者所受失壞云何名爲最
初惡受尸羅律儀謂如有一王所逼
迫而求出家或爲狂賊之所逼迫或
爲債主之所逼迫或爲怖畏之所逼
迫或不活畏之所逼迫而求出家不
爲沙門性不爲婆羅門性不爲自調
伏不爲自寂靜不爲自涅槃而求出
家如是名爲最朷惡受尸羅律儀云
何名爲太極沉下謂如有一性無
羞恥惡作羸劣爲性慢緩於諸學處
所作慢緩如是名爲太極沉下云何
名爲太極浮散謂如有一堅執惡取
非處惡作於不應作諸惡作中浪作
瑜伽師地論卷苐二十二苐九張聽
[15-0647a]
惡作非處於他起輕蔑心或惱害心
於其非處强生曉悟如是名爲太極
浮散云何放逸懈怠所攝謂如有一
由過去世毁犯所犯於此毁犯由失
念故一類不能如法還淨如由過去
由未來世由現在世當知亦爾謂毁
犯所犯於此毁犯由失念故一類不
能如法還淨又非先時於所毁犯發
起猛利無犯樂欲謂我定當如如所
行如如所住如是如是行於所行如
是如是住於所住於所毁犯終不毁
犯由是因緣隨所行住如是如是毁
犯所犯由此成就前際倶行後際倶
行中際倶行先時所作及倶隨行所
有
樂脅臥爲樂性不翹勤爲性懶惰不
具起發於諸有智同梵行者不能時
時覲問供事是名放逸懈怠所攝云
何名爲發起邪願謂如有一依止邪
願修行梵行言我所有若戒若禁若
常精勤若修梵行當得生天或餘天
處或復愛樂利養恭敬而修梵行謂
因此故従他希求利養恭敬卽於如
瑜伽師地論卷苐二十二苐十張聽
[15-0647b]
是利養恭敬深生染著如是名爲發
起邪願云何軌則虧損所攝謂如有
一於威儀路或所作事或諸善品加
行處所所有軌則不順世間違越世
間不順毗柰耶違越毗柰耶如前廣
說是名軌則虧損所攝云何淨命虧
損所攝謂如有一爲性大欲不知喜
足難養難滿常以非法追求衣服飮
食臥具病緣醫藥及諸資具不以正
法又爲貪求種種衣服飮食臥具病
緣醫藥資具因緣方便顯巳有勝功
德矯詐搆集非常威儀爲誑他故恒
常詐現諸根無掉諸根無動諸根寂
靜由是令他謂其有德當有所施當
有所作所謂承事供給衣服飮食臥
具病緣醫藥及諸資具又多凶悖强
口矯傲修飾其名執恃種姓或求多
聞或住持法爲利養故亦復爲他宣
說正法或佛所說或弟子說或自宣
說已實有德或少増益或於他前方
便現相爲求衣服或求隨一沙門資
具或爲求多或求精妙雖無匱乏而
現被服故弊衣裳爲令淨信長者居
瑜伽師地論卷苐二十二苐十一張聽
[15-0647c]
士婆羅門等知其衣服有所匱乏殷
重承事
服爲餘隨一沙門資生衆具亦爾或
於淨信長者居士婆羅門所如其所
欲不得稱遂或彼財物有所闕乏求
不得時卽便强逼研磨麤語而苦求
索或彼財物無所闕乏得下劣時便
對施主現前毁棄所得財物如是告
言咄哉男子某善男子某善女人方
汝族姓及以財寶極爲下劣又極貧
匱而能惠施如是如是多妙悦意資
産衆具汝望於彼族姓尊貴財寶豐
饒何爲但施如是少劣非悦意物彼
由如是或依矯詐或邪妄語或假現
相或苦研逼或利求利種種狀相而
従他所非法希求所有衣服飮食臥
具病緣醫藥諸資生具非以正法而
有所求由非法故說名邪命如是名
爲尸羅淨命虧損所攝云何名爲墮
在二邊謂如有一耽著受用極樂行
邊従他所得或法非法所有衣服
飮食臥具病緣醫藥及諸資具愛玩
受用不觀過患不知出離是名一邊瑜
伽師地論卷苐二十二苐十二張聽
[15-0648a]
復有一類好求受用自苦行邊以無
量門而自煎迫受極苦楚謂依棘刺
或依灰坌或依木杵或依木板或狐
蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽或復事火
謂乃至三承事於火或復昇水謂乃
至三昇上其水或一足住隨日而轉
或復所餘如是等類修自苦行是第
二邊如是名爲墮在二邊云何名爲
不能出離謂如有一或戒或禁由見
執取謂我因此若戒若禁當得清淨
解脫出離一切外道所有禁戒雖善
防護雖善清淨如其清淨
如是名爲不能出離云何名爲所受
失壞謂如有一都無羞恥不顧沙門
毁犯淨戒習諸惡法内懷腐敗外現
貞實猶如淨水所生蝸牛螺音狗行
實非沙門自稱沙門實非梵行自稱
梵行如是名爲所受失壞略由如是
十種因緣名戒虧損世尊或說尸羅
虧損或時復說尸羅艱難當知於彼
諸因緣中由二因緣謂不能出離及
所受失壞由餘因緣當知唯說尸羅
虧損與此安立黑品因緣相違白品
瑜伽師地論卷苐二十二苐十三張聽
[15-0648b]
所有因緣當知說名尸羅圓滿尸羅
清淨有處世尊宣說尸羅名爲根本
如伽他說
若善住根本其心便寂靜因聖見惡見
相應不相應
有處世尊宣說尸羅名莊嚴具如伽
他說
苾芻苾芻尼戒莊嚴圓滿於不善能捨
於善能修習
有處世尊宣說尸羅名爲塗香如伽
他說
苾芻苾芻尼戒塗香圓滿於不善能捨
於善能修習
有處世尊宣說尸羅名爲薰香如伽
他說
阿難有香類順風善能薰逆風亦能薰
順逆薰亦爾
有處世尊宣說尸羅名爲妙行如伽
他說
身妙行能感可愛諸異熟於現法當來
語妙行亦爾
有處世尊宣說尸羅名爲律儀如伽
他說
瑜伽師地論卷苐二十二苐十四張聽
[15-0648c]
諸有惠施主
具戒住律儀有阿笈摩見及有果正
見復有說言安住具戒善能守護別
解律儀乃至廣說問何緣世尊宣說
尸羅名爲根本答能建立義能任持
義是根本義由此尸羅建立任持一
切世間及出世間能引無罪最勝第
一快樂功德令生令證是故尸羅說
名根本譬如大地建立任持一切藥
草卉木叢林令生令長如是尸羅如
前廣說問何緣世尊宣說尸羅名莊
嚴具答諸餘世間耳環指環腕釧臂
釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具若
有成就幻稚黑髪少年盛壯姝妙形
色而服飾之少増妙好非有成就朽
老衰邁齒落髪白年逾八十或九十
者而服飾之當有妙好唯除俳戲令
衆歡笑若遭病苦財貨匱乏親戚喪
亡當爾服之亦無妙好戒莊嚴具於
一切類於一切時若有服者皆爲妙
好是故尸羅名莊嚴具問何緣世尊
宣說尸羅名爲塗香答由此所受清
淨無罪妙善尸羅能正除遣一切所受
瑜伽師地論卷苐二十二苐十五張聽
[15-0649a]
惡戒爲因身心熱惱譬如最極炎熾
熱時塗以栴檀龍腦香等一切欝烝
皆得除滅是故尸羅說名塗香問何
緣世尊宣說尸羅名爲薰香答具戒
士夫補特伽羅遍諸方域妙善稱譽
聲頌普聞譬如種種根莖香等隨風
飄颺遍諸方所悦意芬馥周流彌遠
是故尸羅名爲熏香問何緣世尊宣
說尸羅名爲妙行答由此尸羅清淨
善行能趣妙樂徃妙天趣向妙安隱
故名妙行問何緣世尊宣說尸羅名
爲律儀答由此尸羅清淨善法是防
護性是息除相是遠離體故名律儀
又戒
爲三一觀身業二觀語業三觀意業
云何觀察如是諸業令戒律儀皆得
清淨謂希當造及欲正造身作業時
如是觀察我此身業爲能自損及以
損他是不善性能生衆苦招苦異熟
爲不自損亦不損他是其善性能生
諸樂招樂異熟如是觀巳若自了知
我此身業自損損他是不善性能生
衆苦招苦異熟卽於此業攝斂不作
瑜伽師地論卷苐二十二苐十六張聽
[15-0649b]
亦不與便若自了知我此身業不損
自他是其善性餘如前說卽於此業
而不攝斂造作與便復於過去巳造
身業亦數觀察我此身業爲能自
損餘如前說如是觀巳若自了知我
此身業自損損他餘如前說便於有
智同梵行所如實發露如法悔除若
自了知我此身業不損自他餘如前
說便生歡喜晝夜安住多隨修學如
是彼於去來今世所造身業能善觀
察能善清淨如於身業於其語業當
知亦爾由過去行爲緣生意由未來
行爲緣生意由現在行爲緣生意卽
於此意數數觀察我此意業爲能自
損餘如前說如是觀巳若自了知我
此意業是其黑品卽於此業攝斂不
起不與其便若自了知我此意業是
其白品卽於此業而不斂攝發起與
便如是於彼去來今世所起意業能
善觀察能善清淨所以者何去來今
世所有沙門若婆羅門於身語意三
種業中或巳觀察或當觀察或正觀
察或巳清淨或當清淨或正清淨或
瑜伽師地論卷苐二十二苐十七張聽
[15-0649c]
巳多住或當多住或正多住一切
由如是觀察如是清淨如佛世尊曾
爲長老羅怙羅說
汝今羅怙羅於身語意業應數正觀察
念諸佛聖教羅怙羅汝應學是沙門業
若能於此學唯勝善無惡
若於如是身語意業審正思擇我此
諸業爲能自損廣說如前是名觀察
若於一分攝斂不作亦不與便廣說
乃至發露悔除復於一分而不斂攝
造作與便廣說乃至便生歡喜晝夜
安住多隨修學是名清淨如是清淨
尸羅律儀應知有十功德勝利何等
爲十謂諸所有具戒士夫補特伽羅
自觀戒淨便得無悔無悔故歡歡故
生喜由心喜故身得輕安身輕安故
便受勝樂樂故心定心得定故能如
實知能如實見實知見故便能起猒
能起猒故便得離染由離染故證得
解脫得解脫故便自知見我巳解脫
乃至我能於無餘依般涅槃界當般
涅槃如是所有具戒士夫補特伽羅
尸羅清淨増上力故獲得無悔漸次
瑜伽師地論卷苐二十二苐十八張聽
[15-0650a]
乃至能到涅槃是名第一尸羅律儀
功德勝利復有所餘具戒士夫補特
伽羅於臨終時起如是念我巳善作
身語意行非我惡作身語意行乃
至廣說若有其趣作福業者作善業
者作能救濟諸怖畏者之所應徃我
於斯趣必定當徃如是獲得能徃善
趣第二無悔由無悔恨所有士夫補
特伽羅名賢善死賢善夭逝賢善過
徃是名第二尸羅律儀
有所餘具戒士夫補特伽羅遍諸方
域妙善稱譽聲頌普聞是名第三尸
羅律儀功德勝利復有所餘具戒士
夫補特伽羅寢安覺安遠離一切身
心熱惱是名第四尸羅律儀功德勝
利復有所餘具戒士夫補特伽羅若
寢若覺諸天保護是名第五尸羅律
儀功德勝利復有所餘具戒士夫補
特伽羅於他凶暴不盧其惡無諸怖
畏心離驚恐是名第六尸羅律儀功
德勝利復有所餘具戒士夫補特伽
羅諸憙煞者怨讎惡友雖得其隟亦
常保護了知此是具戒士夫補特伽
瑜伽師地論卷苐二十二苐十九張聽
[15-0650b]
羅或爲善友或住中平是名第七尸
羅律儀功德勝利復有所餘具戒士
夫補特伽羅一切魍魎藥义宅神非人
之類雖得其便雖得其隟而常保護
謂具尸羅増上力故是名第八尸羅
律儀功德勝利復有所餘具戒士夫
補特伽羅法無艱難従他獲得種種
利養所謂衣服飮食臥具病緣醫藥
及諸資具由依尸羅増上因力國王
大臣及諸黎鹿饒財長者及商主等
恭敬尊重是名第九尸羅律儀功德
勝利復有所餘具戒士夫補特伽羅
一切所願皆得稱遂若於欲界願樂
當生或刹帝利大族姓家或婆羅門
大族姓家或諸居士大族姓家或諸長
者大族姓家或四大王衆天或三十
三天或依摩天或覩史多天或化樂
天或他化自在天衆同分中由戒淨
故卽隨所願當得徃生若復願樂入
諸靜慮現法樂住或有色天衆同分
中若住若生由戒淨故便得離欲所
願皆遂
定入無色定具足安住或無色天衆
瑜伽師地論卷苐二十二苐二十張聽
[15-0650c]
同分中當得徃生餘如前說若復願
樂當證最極究竟涅槃由戒淨故便證
一切究竟離欲是名第十尸羅律儀
功德勝利如是巳說戒藴廣辨戒藴
虧損戒藴圓滿戒藴異門戒藴觀察
及以清淨戒藴所有功德勝利於此
宣說眀了開示一切種相最極圓滿
資糧所攝尸羅律儀若有自愛樂沙
門性婆羅門性諸善男子應勤修學
瑜伽師地論卷第二十二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
瑜伽師地論卷苐二十二苐二十一張聽
[15-0651a]
瑜伽師地論卷第二十三聽
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出
