[15-1324a] 
說素怛纜事摩怛理迦云何
名爲毗柰耶事摩怛理迦謂卽従此
四種經外別解脫經所有廣說摩怛
理迦展轉傳來如來所說如來所顯
如來所讃名毗柰耶摩怛理迦此毗
柰耶摩怛理迦揔相少分我今當說
嗢拕南日
利聚攝隨行逆順能寂靜遍知信不信
力等爲其後
如來觀見十種勝利於毗柰耶中爲
諸弟子制立學處謂攝受僧伽令僧
精懇乃至廣說如攝釋分應知其相
若能攝受四大姓等正信出家趣非
家衆當知說名攝受僧伽如是出家
趣非家巳爲其宣說有因緣有出離
有所依有勇猛有神變等甚深法教
當知說名令僧精懇有因緣等諸句
差別如菩薩地巳辯其相由五種相
[15-1324b]
應知說名令僧安樂一者令順道具
無所匱乏二者令擯異法補特伽羅
三者令善除遣所生惡作四者令善
降伏諸煩惱緾五者令善永滅隨眼
煩惱應知此中最初安樂増上力故
未淨信者令生淨信巳淨信者令其
増長第二安樂增上力故調攝鄙惡
補特伽羅第三安樂増上力故令
愧者得安樂住第四安樂増上力故
令善防護現法諸漏第五安樂増上
力故能令永滅當來諸漏如是獲得
安樂住巳未得入者令易入故欲令
多人梵行久住乃至廣說皆應了知
又此一切以要言之謂正顯示最初
攝受次正攝受旣攝受巳令安樂住
及顯未來未攝受者易入方便如是
名爲第二差別
復次應知略有五種罪聚攝一切罪
何等爲五一者他勝罪聚二者衆餘
罪聚三者隕墜罪聚四者別悔罪聚
五者惡作罪聚集麤不定如其所應
卽入如是諸罪聚中復有四種還淨
罪聚何等爲四謂除他勝所餘罪聚
瑜伽師地論苐九十九卷苐二張善
[15-1324c]
皆可還淨故有四種還淨罪聚最初
罪聚雖可還淨然唯依二補特伽羅
非爲一切無有差別皆可還淨是故
他勝不立一向還淨聚中又若略說
有十五種犯罪過失遍於一切犯罪
聚中當知建立諸所犯罪何等十五
一事重過失二猛利緾過失三匮乏
不喜足過失四他所譏嫌過失五無
淨信者倍令不信有淨信者令其變
異過失六多諸財寶多諸事業過失
七染著過失八惱他過失九發起疾
病過失十障徃善趣沙門過失十一
於應避護不正避護不應避護而反
避護過失十二不應爲依反與爲依
應與爲依而不爲依過失十三於應
恭敬而不恭敬不應恭敬而反恭敬
過失十四於應覆藏而不覆藏不應
覆藏而反覆藏過失十五於應
而不習近不應習近而反習近過失
應知此中初修業者於四他勝雖有
事重過失而無猛利緾過失由彼意
樂無勃惡故謂於沙門無所顧戀若
初業者了知此法能障沙門爲命因
瑜伽師地論苐九十九卷苐三張善
[15-1325a]
緣亦不違犯意樂力强不唯依事故
彼無犯制立所犯要由意樂増强力
故若雖有犯而無一念起覆藏心彼
亦可出於沙門果仍有堪能其餘一
切犯他勝者亦有事重過失亦有猛
利無慙無愧諸煩惱緾過失當知彼
由二皆重故成不可出法及不般涅
槃法若衣鉢等世尊開許應持作淨
而受用之於彼一切悉皆棄捨或不
作淨而輒受用如是等罪由依匱乏
不喜足過制立所犯若非親屬苾芻
尼所受衣與衣或共彼等獨在一處
或復非時諸苾芻僧不同忍許輒徃
教授或除餘時與諸母邑共道路行
如是等類當知是名他所譏嫌過失
若非威儀入聚落等乞食受用坐不
如法澡手滌器或不因請於其食前
輒入他舎或不觀白於其食後遊履
邑居如是等類當知是名無淨信者
倍令不信有淨信者令其變異過失
若有執受金銀等寶種種品類買賣
營爲種蒔林木畜憍賖耶妙臥具等
當知是名多諸財寶多諸事業過失
瑜伽師地論苐九十九卷苐四張善
[15-1325b]
若故泄精或復執觸母邑手等或行
媒娉因茲趣入變異染心或爲好故
徃親屬所追求上妙長衣服等當知
是名染著過失若以無根假異分法
毀他苾芻或作
是名惱他過失若自持羊毛過三踰
繕那或荷重擔或上過人樹等當知
是名發起疾病過失若爲破壞和合
僧故勤設勇猛方便事等當知是名
障徃善趣過失若作不與自語等事
當知是名障㝵沙門過失若有棄擲
僧祗臥具置逈露處捨而去等或邪
受用等當知是名於應避護不正避
護過失若與邪見苾芻勤策共居住
等爲依止等當知是名不應爲依反
與爲依過失若於尊教輕觸怨咎怒
睛惡視不恭敬聽受別解脫經等當
知是名於應恭敬而不恭敬過失若
於未受具戒補特伽羅前宣示實得
勝過人法或復覆藏苾芻所犯麤惡
罪等當知是名於應覆藏而不覆藏
不應覆藏而反覆藏過失若有受用
不淨非法衣服等事當知是名不應
瑜伽師地論苐九十九卷苐五張善
[15-1325c]
習近而反習近過失如是所說十五
過失當知
於彼所犯罪中或有多種或二或一
復次略有五法攝毗柰耶何等爲五
一者性罪二者遮罪三者制四者開
五者行云何性罪謂性是不善能爲
雜染損惱於他能爲雜染損惱於自
雖不遮制但有現行便徃惡趣雖不
遮制但有現行能障沙門云何遮罪
謂佛世尊觀彼形相不如法故或令
衆生重正法故或見所作隨順現行
性罪法故或爲隨順護他心故或見
障㝵善趣壽命沙門性故而正遮止
名制謂有所作能徃惡趣或障善趣
或障如法所得利養或障壽命或障
沙門如是等類如來遮制不令現行
故名爲制與此相違應知名開云何
名行謂略有三行一者有犯二者無
犯三者還淨如是三種略攝爲二一
者邪行二者正行應知有犯說名邪
行無犯還淨說名正行此中云何犯
所犯罪謂於應作而不作故及加行
瑜伽師地論苐九十九卷苐六張善
[15-1326a]
故於不應作而反作故及加行故犯
所犯罪又彼略由四因緣故犯所犯
罪一無知故二放逸故三煩惱盛故
四輕慢故云何名爲由無知故犯所
犯罪謂如有一於所犯罪不審聽聞
不善領悟彼無解了無有覺慧無所
知故於其所犯起無犯想而犯衆罪
如是名爲由無知故犯所犯罪云何
名爲由放逸故犯所犯罪謂如有一
於所犯罪雖復解了有其覺慧亦有
所知而住忘念住不正知彼由如是
不住念故如無所知而犯衆罪如是
名爲由放逸故犯所犯罪云何名爲
煩惱盛故犯所犯罪謂如有一於其
所犯雖復解了有其覺慧亦有所知
而彼本性貪瞋癡等極爲猛利彼由
猛利貪瞋癡故雖知是事所不應爲
煩惱緾逼不自在故而犯衆罪如是
名爲煩惱盛故犯所犯罪云何名爲
由輕慢故犯所犯罪謂如有一於所
犯罪雖復解了有其覺慧亦有所知
而彼信解極爲下劣無有强盛宿
因行由其信解極下劣故於沙門性
瑜伽師地論苐九十九卷苐七張善
[15-1326b]
於般涅槃無有顧變於佛法僧無敬
無憚無有羞恥不樂所學由輕慢故
隨其所欲廣犯衆罪如是名爲由輕
慢故犯所犯罪當知此中無知放逸
所犯衆罪是不染汙由煩惱盛及以
輕慢所犯衆罪是其染汙由五因緣
當知所犯成下中上三品差別何等
爲五一由自性故二由毀犯故三由
意樂故四由事故五由積集故由自
性者謂他勝罪聚是上品罪衆餘罪
聚是中品罪所餘罪聚是下品罪復
有差別謂彼勝衆餘是重品罪隕墜
別悔是中品罪惡作罪聚是輕品罪
如是應知由自性故諸所犯罪成下
中上三品差別由毀犯者謂無知故
及放逸故所犯衆罪是下品罪煩惱
盛故所犯衆罪是中品罪由輕慢故
所犯衆罪是上品罪如是應知由毀
犯故諸所犯罪成下中上三品差別
由意樂者謂由下品貪瞋癡緾所犯
衆罪是下品罪若由中品是中品罪
若由上品是上品罪如是應知由意
樂故諸所犯罪成下中上三品差別
瑜伽師地論苐九十九卷苐八張善
[15-1326c]
由事故者謂雖現行相似意樂而由
其事非一類故應知所犯成下中上
三品差別如以瞋緾於傍生趣所有
衆生故思煞害生隕墜罪卽以如是
相似瞋緾或於其人或人形狀非父
非母故思煞害生他勝罪非無間罪
卽以如是相似瞋緾於人父母故思
煞害生他勝罪及無間罪如是應知
由事別故諸
差別由積集者謂如有一或犯一罪
不能如法速疾悔除或二或三乃至
或五如是應知由積集故成下品罪
従此巳後或犯十罪或犯二十或犯
三十乃至或犯可了數罪不能如法
速疾悔除如是應知由積集故成中
品罪若所犯罪其數無量不可了知
我今毀犯如是量罪如是應知由積
集故成上品罪云何應作謂若於彼
由不作故及加行故便成毀犯此所
應作略有五種一於村邑所應作事
二於道塲所應作事三於善品所應
作事卽此善品所應作事復有二種
一者資糧所應作事二者清淨所應
瑜伽師地論苐九十九卷苐九張善
[15-1327a]
作事如是資糧所應作事如聲聞地
說十三種所有資糧如是清淨所應
作事如聲聞地說修作意又於城邑
所應作者謂或爲已衣服等事入於
聚落或復爲於佛法僧事同梵行事
或爲未信令其生信其巳信者倍令
増長入於聚落與此相違所有能障
五應作事如其所應當知五種不應
作事云何無犯謂五因緣令無所犯
何等爲五謂於根門密護而住飮食
知量初夜後夜常不睡眠勤修勝行
正知而住如是名爲第一因緣又於
沙門起其上品精勤顧戀於其大師
諸有智者同梵行所起其上品愛樂
恭敬於現行罪發起猛利増上慙愧
如是名爲第二因緣又少財物少事
少業不多忩務如是名爲第三因緣
又住喜足於犯不犯能善了知不與
如是名爲第四因緣又初修業癡狂
心亂痛惱所逼如是名爲第五因緣
當知由此五因緣故従初不犯云何
還淨謂如有一隨所犯罪卽便生起
瑜伽師地論苐九十九卷苐十張善
[15-1327b]
五種惡作五支所攝不放逸行以爲
依止由五種相除彼所生五種惡作
云何生起五種惡作一者由我毀犯
淨戒因緣於後定當深自懇責生起
惡作二者由我毀犯淨戒因緣定當
爲他諸天呵責生起惡作三者由我
毀犯淨戒因緣定爲大師及諸有智
同梵行者當共呵責生起惡作四者
由我毀犯淨戒因緣定遍方維惡名
惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作
五者由我毀犯淨戒因緣身壞巳後
必定當墮諸惡趣中生起惡作五支
所攝不放逸行如聲聞地應知其相
謂前際俱行後際俱行中際俱行初
時所作及俱隨行云何由五種相除
彼所生五種惡作一者世尊所說正
法皆有因緣亦有出離是故所犯容
可還淨由是除遣所生惡作二者由
彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢犯
所犯罪卽此無知乃至輕慢我巳斷
滅所有正智乃至尊敬我巳生起由
是除遣所生惡作三者當來無犯意
樂我巳生起由是除遣所生惡作四
瑜伽師地論苐九十九卷苐十一張善
[15-1327c]
者我巳於諸有智同梵行所發露悔
滅由是除遣所生惡作五者我於佛
善說法毗柰耶中旣出家巳雖越學
處而能悔滅極爲善哉然薄伽梵以
無量門呵毀所起相續惡作爲蓋爲
障我今於
極善哉了知此巳由是
除遣所生惡作如是名爲所犯還淨
復次應知略有五毗柰耶所隨行法
依毗柰耶勤學苾芻隨行於彼云何
爲五一者安住二者居處三者所依
四者受用五者羯磨云何安住謂依
毗柰耶勤學苾芻應當安住五種想
住何等爲五一者若入聚落應當安住
入牢獄想二者若在道塲常當於巳
住沙門想應知此中沙門想者謂我
於今色形別異棄捨俗相我巳受持
壞色等事廣說如經審諦觀察二十
二處三者若飮食時常當安住爲療
病想四者若處遠離於眼所識色耳
所識聲等應住盲聾瘖瘂等想五者
若寢息時當起難保曠野林中驚怖
鹿想依毗柰耶勤學苾芻常當安住瑜
伽師地論苐九十九卷苐十二張善
[15-1328a]
是五想住於此想住旣安住巳雖現
受用堪爲國王所受衣服飮食臥具
而不墮受欲樂行邊云何居處謂五
居處一苾芻居處二苾芻尼居處三
外道居處四雜染居處五無雜染居
處苾芻居處者謂於是處有諸苾芻
下中上坐之所居止苾芻尼居處者
謂於是處有苾芻尼如前三種之所
居止外道居處者謂於是處種種外
道之所居止謂離繫淨命波輸鉢多
如是等類雜染居處者謂於是處一
切羯磨皆不施設或但施設一分羯
磨無雜染居處者謂於是處具足施
設一切羯磨又無雜染苾芻居處應
知衆會安立整肅
處應知衆會安立混雜諸有愛樂所
學苾芻於有雜染苾芻居處應故思
擇棄捨利養棄捨恭敬不應止住除
有危難暫時依附或行道路蹔時止
息或爲拔彼諸苾芻衆出不善處安
置善處於苾芻尼衆所居處不應止
住除如前說三種因緣外道居處當
知亦尒於無雜染苾芻居處雖正思
瑜伽師地論苐九十九卷苐十三張善
[15-1328b]
擇盡壽止住而應常懷羈旅之想若
有苾芻雖住如是諸所居處應懷種
種慮恐處想雖住如是無譏嫌處而
常慮恐爲諸有智同梵行者之所譏
嫌云何所依謂五所依何等爲五一
村田所依二居處所依三補特伽羅
所依四諸衣服等資具所依五威儀
所依若依村城地方分所而得安住
應知是名村田所依若依園林或諸
寺院經行處等而得安住應知是名
居處所依若依施主䡄範親教諌誨
憶念教授教誡說正法者而得安住
應知是名補特伽羅所依若依順道
或麤或妙隨所獲得衣服飮食病緣
醫藥資身衆具而得安住應知是名
諸衣服等資具所依若依是處於時
時間身四威儀如其所樂得安樂住
應知是名威儀所依若依如是所依
而住終不爲其苦惱非聖無義所引
因弊匪冝損害自巳云何受用謂有
五種不淨受用及有五種清淨受用
云何五種不淨受用一者受用窣堵
波物非遭重病設遭重病有餘方計
瑜伽師地論苐九十九卷苐十四張善
[15-1328c]
二者受用諸僧祗物非僧授與非墮
鉢中非彼分攝
不従彼得非彼所許隨意受用四者
受用非委信物謂非委信補特伽羅
一切所有不應受用五者受用諸便
穢等所染汙物或由習近減諸善法
増不善法或習近時令諸世間生起
譏訶令諸世間共所猒賤未生信者
令倍不信巳生信者令其變異是名
五種不淨受用於毗柰耶勤學苾芻
應當遠離與此相違應知五種清淨
受用於毗柰耶勤學苾芻應當受用
如是遠離不淨受用於淨受用隨行
苾芻能善酬報所有信施云何羯磨
謂一切羯磨略有四種一者單白羯
磨二者白二羯磨三者白四羯磨四
者三語羯磨此四羯磨略有二事爲
所依處一有情數事爲所依處二無
情數事爲所依處有情數事爲所依
處者謂出家羯磨若受具足羯磨若
補特伽羅同意羯磨若出罪羯磨若
舉羯磨若擯羯磨若兩安居受七二
十四十夜等所有羯磨如是或爲攝瑜
伽師地論苐九十九卷苐十五張善
[15-1329a]
受有情或爲折伏有情施設羯磨是
名有情數事爲所依處羯磨無情數
事爲所依處者謂受持衣鉢羯磨若
持羯絺那衣護衣不捨羯磨若結界
羯磨若淨稻穀同意羯磨如是等類
所有羯磨當知是名無情數事爲所
依處羯磨又此羯磨當知或有二衆
所作或有四衆所作或有十衆所作
或有二十衆所作或有四十衆所作
或有合衆所作二衆所作者謂一苾
芻對一苾芻三說別悔羯磨發露悔
除或隕墜罪或惡作罪等四
者謂如有一犯麤罪巳於四人前發
露悔除羯磨十衆所作者謂受具足
羯磨二十衆所作者謂出苾芻衆餘
罪羯磨及苾芻尼受具足羯磨四十
衆所作者謂出苾芻尼衆餘罪羯磨
合衆所作者謂増長羯磨若恣舉羯
磨或餘所有種類羯磨是四羯磨由
事差別成無量種廣說應知如毗柰
耶摩怛理迦如是解了所有羯磨於
毗柰耶勤學苾芻隨羯磨行於所犯
罪而得善巧於罪出離亦得善巧避
瑜伽師地論苐九十九卷苐十六張善
[15-1329b]
護自身令得清淨離諸罪過
復次於毗柰耶勤學苾芻應知有五
違逆學法應當遠離復有五種隨順
學法應當受持云何爲五違逆學法
一者障㝵二者像似正法三者惡友
四者愚戇煩惱熾盛五者宿世資糧
其力薄弱云何障㝵謂有五障一増
上戒障二増上心障三増上慧障四
徃善趣障五利養壽命所作事障云
何名爲増上戒障謂如有一或是奴婢
或是獲得或有所言廣說一切障出
家法而與相應如是名爲増上戒障
云何名爲增上心障有十一障當知
名爲増上心障謂數與衆會爲初處
分居處爲後云何名爲増上慧障謂
於正法及說法師不起恭敬陵懱正
法及說法師輕賤自巳於法慳悋障
他正法令背正法毀謗正法如是等
類當知皆名增上慧障云何名爲徃
善趣障謂如有一惡欲邪見多諸忿
恨乃至廣說如是色類順諸惡趣受
學轉法當知是名
者謂隨所行令未信者臾増不信其
瑜伽師地論苐九十九卷苐十七張善
[15-1329c]
巳信者能令改變不樂功德不時時
中精勤修習施福業事不樂爲他引
攝所有利益安樂如是等類壽命障
者謂不謹愼遠避惡象廣說乃至不
善遠離有灾有疫諸惡國土又不遠
離諸因諸緣未盡壽量能令犬殁如
是等類所作事障者謂能障㝵營衣
鉢等所有事業如是一切捻攝爲一
應知說名利養壽命所作事障云何
名爲像似正法謂略有二種像似正
法一似教正法二似行正法若於非
法生是法想顯示非法以爲是法令
他於中生正法想如是法教實故諦
故非是正法而復像似正法顯現是
故名爲似教正法若廣爲他如是宣
說令他受學亦自修行妄起法想習
諸邪行而自憍慢稱言
我能修是正行應知是名似行正法
爲廣
宣說像似正法復說中間嗢拕南日初
法等五種次
根等諸見非處惡作等後暴惡戒等
諸以如來所說法教相似文句於諸瑜
伽師地論苐九十九卷苐十八張善
[15-1330a]
經中安置僞經於諸律中安置僞律
如是名爲像似正法又由増益或損
減見増益虛事損減實事由此方便
於無常等種種義門廣爲他人宣說
開示如是如是自他習行如是亦名
像似正法又於宣說補特伽羅所有
經典邪取分別說有眞實補特伽羅
如是亦名像似正法又於種種假有
法中宣說開示爲實有性如是亦名
像似正法又
涅槃分別爲有或爲非有說爲有性
或非有性如是亦名像似正法又有
一類補特伽羅作如是說世尊宣示
稱揚讃歎密護根門由是因緣寧不
視色乃至於法不以意思而不繫念
觀視衆色乃至以意思惟諸法如是
亦名像似正法又聞世尊宣示稱歎
簡靜而住便作是言寧無咎責不測
量他於應毀者而不呵毀於應讃者
亦不稱讃而不有所呵毀稱讃如是
亦名像似正法又間世尊宣示稱歎
和氣軟語便作是言受默然戒都無
言說爲極善哉如是亦名像似正法
瑜伽師地論苐九十九卷苐十九張善
[15-1330b]
又聞世尊宣示稱歎節量衣食便作
是言斷食而住露體而行最爲妙善
如是亦名像似正法又聞世尊宣示
稱歎離諠雜住息諸言說及以事業
便作是言棄捨臥具寂靜閑居無所
修習爲極美妙如是亦名像似正法
又聞佛說心將導世間心營造一切
隨心所生起皆自在而轉於如是等
諸經義趣不如實知或有一類由惡
取執作如是言唯有一識馳流生死
無二無別如是亦名像似正法又聞
佛許持戒士夫補特伽羅受百味食
百千衣服障道妙欲設此品類正受
用時亦不爲障或有一類由惡取執
作如是言世尊所說障道諸欲若有
習近不足爲障如是亦名像似正法又
聞佛說諸阿羅漢於現法中於食言
說薀界處等不捨不取不如實知便
作是說如我解佛所說法者阿羅
僧於其死後無所覺了如是亦名像
似正法復有一類不如實知世俗勝
義二諦道理違二諦理作如是言諸
薀無我云何無我造作諸業令我觸
瑜伽師地論苐九十九卷苐二十張善
[15-1330c]
證應知亦名像似正法復有一類本
性愚癡多行謗毀彼於九種内正住
心不如實知於諦觀行念住觀行不
如實知由不知故爲他宣說唯信解
作意是奢摩他品唯信解作意是毗
鉢舎那品唯信解作意能得究竟自
亦習行如是相行當知亦名像似正
法復有一類非處惡作而不思惟當
知亦名像似正法復有一類於其讀
誦觀行作意皆有堪能而樂僧事亦
於其中見勝功德爲他宣說當知亦
名像似正法復有一類於戒於修有
所堪能而於惠施見勝功德遊歷諸
方於自禁戒所遮止處多有毀犯集
諸財物奉佛法僧當知亦名像似正
法復有一類於善說法毗柰耶中旣
出家巳展轉相引專以聽聞爲其究
竟當知亦名像似正法復有一類見
諸苾芻大族大福多獲衣等所有利
養捨少欲等而徃其所恭敬敍慰現
親誨喻令新苾芻邪心動作當知亦
名像似正法復有一類棄捨如來所
說甚深空性相應所有經典專樂習瑜伽
師地論苐九十九卷苐二十一張善
[15-1331a]
學隨順世間文章呪術而不自察懷
聰明慢又欲令他知巳聰敏當知亦
名像似正法復有一類折伏暴惡及
諸犯戒爲欲於彼暴惡犯戒作不饒
益發起惡思當知亦名像似正法復
有一類搆集種種矯詐威儀當知
名像似正法復有一類以解世間文
章呪術多求多獲所有利養當知亦
名像似正法復有一類損惱於他以
其非法積聚財寶作有罪福當知亦
名像似正法又卽於彼能引無義像
似正法以諸因緣開示建立當知亦
名像似正法如是一切像似正法應
知皆是違逆學法惡友性相廣說應
知如聲聞地及菩薩地又略說者若
於放逸或於惡行或於下劣諸善功
德而相勸勵應知是類揔名惡友若
諸昧劣愚癡種類所有猛利長時煩
惱是名愚戇煩惱熾盛若於宿世信
等善法不修習故於現法中信等微
弱雖極精懇然無力能卽於現法獲
得涅槃當知是名宿世資糧有所闕
故於現法中其力薄弱是名五種違
瑜伽師地論苐九十九卷苐二十二張善
[15-1331b]
逆學法與此相違應知五種隨順學
法成就彼故於毗柰耶勤學苾芻能
正修集一切所學成就如是隨順法
者復有五法能防戒薀一正出家二
善請問三審觀察四修對治五任持
信不厄於債而求出家如前廣說唯
求涅槃愛樂所學而求出家當知如
是名正出家旣出家巳於犯無犯及
還淨中若有苾芻持經律論其所未
了躬徃請決彼便開曉當知如是名
善請問於自尸羅三時觀察或初日
分或中日分或後日分若見無犯便
生歡喜晝夜精勤隨學而住若見有
犯卽便速疾如法悔除當知如是名
審觀察於時時閒初夜後夜或晝日
分思惟修習所有貪等煩惱對治非
唯聽
是名修對治深信有犯當不愛果深
信無犯當來愛果當知如是名任持
信又正出家爲所依止作餘四事由
正請問終不毀犯無知故犯由審觀
察終不毀犯於逸故犯由修對治終
不毀犯煩惱熾盛故有所犯由任持
瑜伽師地論苐九十九卷苐二十三張善
[15-1331c]
信終不毀犯輕慢故犯依止如是五
種法故能防戒薀名善防護復次於
毗柰耶勤學苾芻由有五種寂靜法
故能滅諸惡云何爲五一者柔和易
可共住二者斷三者斷支四者敬事
五者滅諍何等柔和易可共住謂如
經說略有六種可愛樂法何等爲斷
謂諸人天所有四輪何等斷支謂五
斷支何等敬事謂敬事大師廣說乃
至無有放逸何等滅諍謂七滅諍法
當知此中由依身等於同梵行現行
非愛又於僧祗共有財物不平受用
又有戒見不同分法由依此故難可
共住性不柔和心常展轉㸦相經搆
如是名爲可愛樂法之所對治與此相
違由其白品三種因緣當知卽是建
立六種可愛樂法由其第一建立三
種由其第二建立第四由其第三建
立第五及以第六又於此中所有令
他獲得可愛利益安樂正現在前身
等諸業名慈善友若物可令清淨受
用此物名爲如法利養若物不依邪
命非法方便獲得此物名爲如法所瑜伽
師地論苐九十九卷苐二十四張善
[15-1332a]
得若物巳置在於鉢内當知此物名
墮鉢中若物雖未置於鉢中而將欲
置當知此物名鉢所攝若所受食不
偏精
食不私密食乃至唯有可充腹食亦
共分布終不故思隱障處食亦不閉
門而有所食恐他飢乏來至希求不
得分給當知是名平等受用聖所愛
戒差別分別如攝異門應知其相出
世正見差別分別卽攝事分應知其
相又由二相成可樂性一體彼有德
而尊重故二荷彼有恩而慰意故又
可樂性有二差別一者未生令其得
生二者生巳當倍増廣應知此中尊
重増上謂體彼有德慰意増上謂財
法二攝彼二増上謂善和合和合増
上謂心無擾惱遠離貪等所有擾惱
名日無違和合方便共爲一事名日
無諍和同水乳名一趣性又處所圓
滿教導圓滿正行圓滿資糧圓滿爲
所依止應知建立人天四輪五種妙
好所住方處名處所圓滿廣說應知
如聲聞地正士善友名教導圓滿廣
瑜伽師地論苐九十九卷苐二十五張善
[15-1332b]
說應知如聲聞地及菩薩地由五種
相自發正願名正行圓滿何等爲五
一於正教授能敬順取二行無違逆
三如實自顯四其教授師隨所獲得
精麤衣服飮食臥具便生喜足五無
間殷種二種加行樂斷樂修乃至修
習四種苾芻愛取對治又宿所作福
補特伽羅宿世善根增上力故應知
有五相果勝利謂宿所作福増上力
故安住二種可愛果報一内二外内
可愛果報者謂長壽久住妙色端嚴
無病少惱非僕非女非半擇迦智慧
猛利發言威肅具大宗葉外可愛果
報者謂生富貴家如經廣說大
翼有大侍衞是名第一宿所作福相
果勝利又宿所作福増上力故得善
安住非諸魍魎藥叉非人守宅神等
能爲障㝵謂於財位不作障㝵或於
壽命不作障㝵是名第二宿所作福
相果勝利又宿所作福增上力故性
於善法心能趣入修習無怠是名第
三宿所作福相果勝利又宿所作福
増上力故性於惡行深自懇愧雖作
瑜伽師地論苐九十九卷苐二十六張善
[15-1332c]
惡巳時時發起猛利悔心由此因緣
令巳作惡現在微劣於當來惡能永
遠離是名第四宿所作福相果勝利
又宿所作福増上力故一切事業方
便加行意趣伎能展轉昌盛凡所施
爲無不敬順少用功力多有成辦是
名第五宿所作福相果勝利如是四
利天上諸天人中諸人所有止觀勝
妙車輪隨有所闕其車不轉又依應
所得義深生信解於師長前如寶自
顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善
說惡說所有法義如其次第應知建
立五種斷支隨闕一支斷不成辦又
於最初應當勉勵敬事大師謂能宣
說増上戒學増上心學増上慧學所
有法教次應敬事其所說法次修習
法隨法行時應當敬事依増上戒與
毗柰耶相應學處次應敬事依増上
心及増上慧教誠教授於時時間修
財供養及法供養應知此中財法供
養謂同居止及同受用次於靜慮修
三摩地従此無間隨無愛味通達諦
理永盡諸漏無有放逸如是七種敬瑜伽
師地論苐九十九卷苐二十七張善
[15-1333a]
事差別次第應知又由三相應知敬
所體悉以身語意三種正行而修恭
敬復設種種幢幡蓋等而爲供養有
諸同梵行者舉餘同梵行者所犯衆
罪卽於現前四目相對而以其實不
以非實乃至廣說彼於未了正解了
時便更無犯更無犯故是諸苾芻由
見聞疑不應重舉前所犯事如是諍
事便得除滅有諸苾芻見餘苾芻犯
罪時節別於後時彼犯罪者忘自所
犯其見犯者記彼所犯便舉是事問
言汝憶自所犯不彼乃答言我都不
憶彼旣不憶不可自悔妄言我憶非
無悔言能離惡作旣被他舉故信順
他應従衆僧求乞憶念毗柰耶想及
以清淨尒時衆僧信諸苾芻與彼清
淨彼犯罪者得離惡作是諸苾芻不
應重舉前所犯事如是諍事便得除
滅復有苾芻由癲狂故現行衆多非
沙門法不隨順法彼由此事故不成
犯復有一類無知苾芻謂彼成犯非
處舉發有諸苾芻爲防未來教示憶
瑜伽師地論苐九十九卷苐二十八張善
[15-1333b]
念令得自心還従衆僧求乞不癡毗
柰耶想及以清淨彼聞是巳卽便求
乞尒時衆僧應斷如是補特伽羅不
成於犯僧和合住唱與清淨無知苾
芻旣聞是巳不復重舉前所犯事如
是諍事便得除滅復有苾芻於衆僧
中舉苾芻罪其能舉者起有犯想彼
所舉者起無犯想由無犯想便自稱
言我無所犯能舉者云長老豈不曾
作如是如是事耶彼遂誠言我不
曾作能舉復云彼
猶不了故仍言不犯尒時衆僧便
爲尋求事之自性爲犯不犯待得實
巳當如法斷如是諍事便得除滅有
異住處衆多苾芻於所犯罪㸦生疑
諍或言有犯或言無犯或言是重或
言是輕有別住處衆數過前或望彼
衆此多慧解受持三藏彼應就此請
決所疑令到究竟如是諍事便得除
滅復有苾芻旣犯罪巳自惡作緾之
所激發遂成憂悴慮他舉發便如法
悔由此一切諍事除滅有多苾芻牙
相舉罪各爲憍慢之所執持不欲展
瑜伽師地論苐九十九卷苐二十九張善
[15-1333c]
轉相對發露專事離散二部別居各
作是言彼旣不肯來對我衆發露悔
滅我等何爲輒就彼衆發露悔滅彼
此部中各應推一有智衆首共禀所
言補特伽羅同徃他衆許其發露悔
滅所犯如是諍事便得除滅如是諍
事略有四種應知除滅亦有四種云
何名爲四種諍事一者他舉諍事二
者㸦疑諍事三者自舉諍事四者㸦舉
諍事何等復名四種除滅一者願出
所犯除滅二者施與清淨除滅三者
許求實性除滅四者各各
發露除滅瑜伽師地論卷第
九十九
伽師地論苐九十九卷苐三十張善
[15-1334a]
瑜伽師地論卷第一百善
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
攝事分中調伏事擇攝第五之二
復次依毗奈
