復次云何雜染施設建立謂由三種
雜染應知何等爲三一煩惱雜染二
業雜染三生雜染煩惱雜染云何嗢
拕南曰
自性若分別因位及與門上品顚倒攝
差別諸過患
當知煩惱雜染由自性故分別故因
故位故門故上品故顚倒攝故差別
故過患故解釋應知
煩惱自性者謂若法生時其相自然
不寂靜起由彼起故不寂靜行相續
而轉是名略說煩惱自性
染義故或分二種謂見道所断修道
所斷或分三種謂欲繫色繫无色繫
或分四種謂欲繫記无記色繫無記
無色繫无記或分五種謂見苦所斷
見集所斷見滅所斷見道所斷修道
[15-0516b] 
所斷或分六種謂貪恚慢无明見疑
或分七種謂七種隨眠一欲貪隨眠
二瞋恚隨眠三有貪隨眠四慢隨眠
五无明隨眠六見隨眠七疑隨眠或
分八種謂貪恚慢无明疑見及二種
取或分九種謂九結一愛結二恚結
三慢結四无明結五見結六取結七
疑結八嫉結九慳結或分十種一薩
迦耶見二邊執見三邪見四見取五
戒禁取六貪七恚八慢九無明十疑
或分一百二十八煩惱謂卽上十煩惱
由迷執十二種諦建立應知
何等名爲十二種諦謂欲界苦諦集
諦色界苦諦集諦无色界苦諦集諦
欲界増上彼遍智果彼遍智所顯滅
諦道諦色界増上彼遍智果彼遍智
所顯滅諦道諦无色界増上彼遍智
果彼遍智所顯滅諦道諦此中於欲
界苦集諦及於欲界増上滅道諦具
有十煩惱迷執於色界苦集諦及於
彼増上滅道諦除瞋有餘煩惱迷執
如於色界於無色界亦爾於欲界對
治修中有六煩惱迷執謂除邪見見
瑜伽師地論卷苐八苐二張堂
[15-0516c]
取戒禁取疑於色界對治修中有五
煩惱迷執謂於上六中除瞋如於色
界對治修中於无色對治修中亦爾
如迷執障㝵亦爾薩迦耶見者謂由
親近不善丈夫
意故及由任運失念故等隨觀執五
種取薀若分別不分別染汙慧爲體
邊執見者謂由親近不善丈夫聞非
正法不如理作意故及由任運失念
故執五取薀爲我性巳等隨觀執爲
斷爲常若分別若不分別染汙慧爲體
邪見者謂由親近不善丈夫聞非正
法不如理作意故撥因撥果或撥作
用壞眞實事唯用分別染汙慧爲體
見取者謂由親近不善丈夫聞非正
法不如理作意故以薩迦耶見邊執
見邪見及所依所緣所因倶有相應
等法比方他見等隨觀執爲最爲上
勝妙第一唯用分別染汙慧爲體戒
禁取者謂由親近不善丈夫聞非正
法不如理作意故卽於彼見彼見隨
行若戒若禁及所依所緣所因倶有
相應等法等隨觀執爲清淨爲解脫
瑜伽師地論卷苐八苐三張堂
[15-0517a]
爲出離唯用分別染汙慧爲體貪者
謂由親近不善丈夫聞非正法不如
理作意故及由任運失念故於外及
内可愛境界若分別不分別染著爲
體恚者謂由親近不善丈夫聞非正
法不如理作意故及由任運失念故
於外及内非愛境界若分別不分別
憎恚爲體慢者謂由親近不善丈夫
聞非正法不如理任意故及由任運
失念故於外及内高下勝劣若分別
不分別高舉爲體無明者謂由親近
不善丈夫聞非正法不如理作意故
及由任運失念故於所知事若分別
不分別染汙无知爲體疑者謂由親
近不善丈夫
故卽於所知事唯用分別異覺爲體
煩惱因者謂六種因一由所依故二
由所緣故三由親近故四由邪教故
五由數習故六由作意故由此六因
起諸煩惱所依故者謂由隨眠起諸
煩惱所緣故者謂順煩惱境界現前
親近故者謂由隨學不善丈夫邪教
故者謂由聞非正法數習故者謂由
瑜伽師地論卷苐八苐四張堂
[15-0517b]
先殗數習力勢作意故者謂由發起
不如理作意故諸煩惱生
煩惱位者略有七種一隨眠位二緾
位三分別起位四倶生位五䎡位六
中位七上位由二緣故煩惱隨眠之
所隨眠一由種子隨逐故二由彼増
上事故
煩惱門者略由二門煩惱所惱謂由
緾門及隨眠門緾門有五種一由不
寂靜住故二由障㝵善故三由發起
惡趣惡行故四由攝受現法鄙賤故
五由能感生等苦故云何隨眠門所
惱謂與諸緾作所依故及能引發生
等苦故又由七門一切煩惱於見及
修能爲障㝵應知謂邪解了故不解
了故解了不解了故邪解了迷執故
彼因依處故彼怖所生故任運現行故
云何煩惱上品相謂猛利相及尤重
相此相略有六種一由犯故二由生
故三由相續故四由事故五由起惡
業故六由究竟故由犯故者謂由此
煩惱緾故毀犯一切所有學處由生
故者謂由此故生於欲界苦惡趣中
瑜伽師地論卷苐八苐五張堂
[15-0517c]
由相續故者謂貪等行諸根成熟小
年盛壯
尊重田若緣功德田若緣不應行田
而起由起惡業故者謂由此煩惱緾
故以増上適悦心起身語業由究竟
故者謂此自性上品所攝最初而對
治道之所斷故
煩惱顚倒攝者謂七顚倒一想倒二見
倒三心倒四於无常常倒五於苦樂倒
六於不淨淨倒七於無我我倒想倒
者謂於无常苦不淨无我中起常樂
淨我妄想分別見倒者謂卽於彼妄
想所分別中忍可欲樂建立執著心
倒者謂卽於彼所執著中貪等煩惱
當知煩惱略有三種或有煩惱是倒
根本或有煩惱是顚倒體或有煩惱
是倒等流倒根本者謂无明顚倒體
者謂薩迦耶見邊執見一分見取戒
禁取及貪倒等流者謂邪見邊執見
一分恚慢及疑此中薩迦耶見是无
我我倒邊執見一分是無常常倒見
取是不淨淨倒戒禁取是於苦樂倒
貪通二種謂不淨淨倒及於苦樂倒
瑜伽師地論卷苐八苐六張堂
[15-0518a]
煩惱差別者多種差別應知謂結縛
隨眠隨煩惱緾暴流軛取繫蓋株杌
垢常害箭所有根惡行漏匱燒惱有
諍火熾然稠林拘㝵如是等類煩惱
差別當知此中能和合苦故名爲結
令於善行不隨所欲故名爲縛一切
世間増上種子之所隨逐故名隨眠
倒染心故名隨煩惱數起現行故名
爲緾深難渡故順流漂故故名暴流
邪行方便故名爲軛能取自身相續
不絕故名爲取難可解脫故名爲繫
覆眞
株杌自性染汙故名爲垢常能爲害
故名爲常害不靜相故遠所隨故故名
爲箭能攝依事故名所有不善所依
故名爲根邪行自性故名惡行流動
其心故名爲漏能令受用无有猒足
故名爲匱能令所欲常有匱乏故名
爲燒能引衰損故名爲惱能爲鬪訟
諍競之因故名有諍燒所積集諸善
根薪故名爲火如大熱病故名熾然
種種自身大樹聚集故名稠林能令
衆生樂著種種妙欲塵故能障證得
瑜伽師地論卷苐八苐七張堂
[15-0518b]
出世法故名爲拘㝵諸如是等煩惱
差別佛薄伽梵隨所増强於彼種種
煩惱門中建立差別結者九結謂愛
結等廣說如前縛者三縛謂貪瞋癡
隨眠者七種隨眠謂欲貪隨眠等廣
說如前隨煩惱者三隨煩惱謂貪瞋
癡緾者八緾謂无慙無愧惽沉睡眠
掉舉惡作嫉妬慳悋暴流者四暴流
謂欲暴流有暴流見暴流无明暴流
如暴流軛亦爾取者四取謂欲取見
取戒禁取我語取繫者四繫謂貪身
繫瞋身繫戒禁取身繫此實執取身
繫蓋者五蓋謂貪欲蓋瞋恚蓋惽沉
睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋株杌者三
株杌謂貪瞋癡如株朽如是垢常害
箭所有惡行亦爾根者三不善根謂
貪不善根瞋不善根癡不善根漏者
三漏謂欲漏有漏无明漏匱者三匱
謂貪瞋癡如匱如是燒惱有諍火熾
然稠林亦爾拘㝵者有五拘㝵一顧
戀其身二顧戀諸欲三樂相雜住四
闕隨順教五得微少善便生喜
惱過患者當知諸煩惱有无量過患
瑜伽師地論卷苐八苐八張堂
[15-0518c]
謂煩惱起時先惱乱其心次於所緣
發起顚倒令諸隨眠皆得堅固令等
流行相續而轉能引自害能引他害
能引倶害生現法罪生後法罪生倶
法罪令受彼生身心憂苦能引生等
種種大苦能令相續遠涅槃樂能令
退失諸勝善法能令資財衰損散失
能令入衆不得无畏悚懼无威能令
鄙惡名稱流布十方常爲智者之所
訶毀令臨終時生大憂悔令身壞巳
墮諸惡趣生那落迦中令不證得自
勝義利如是等過无量無邊
云何業雜染嗢拕南曰
自性若分別因位及與門増上品顚倒
差別諸過患
當知業雜染由自性故分別故因故
位故門故上品故顚倒故差別故過
患故解釋應知業自性云何謂若法
生時造作相起及由彼生故身行語
行於彼後時造作而轉是名業自性
業分別云何謂由二種相應知一由
補特伽羅相差別故二由法相差別
故此復二種卽善不善十種業道所
瑜伽師地論卷苐八苐九張堂
[15-0519a]
謂殺生離殺生不與取離不與取欲
邪行離欲邪行妄語離妄語離間語
離離間語麤惡語離麤惡語綺語離
綺語貪欲離貪欲瞋恚離瞋恚邪見
離邪見補特伽羅相差別建立者謂
如經言諸殺生者乃至廣說殺生者
者此是捻句最極暴惡者謂殺害心
正現前故血塗其手者謂爲成殺身
相變故害極害執
支節故計活命故无有著恥者謂自
罪生故无有哀愍者謂引彼非愛故
有出家外道名曰无繫彼作是說百
踰繕那内所有衆生於彼律儀若不
律儀爲治彼故說如是言一切有情
所卽彼外道復作是說樹等外物亦
有生命爲治彼故說如是言眞實衆
生所此卽顯示眞實福德遠離對治
及顯示不實福德遠離對治如是所
說諸句顯示加行煞害乃至極下捃
多蟻等諸衆生所者此句顯示无擇
煞害於煞生事若未遠離者此顯遇
緣客可出離謂乃至未遠離來名煞
生者又此諸句略義者謂爲顯示煞
瑜伽師地論卷苐八苐十張堂
[15-0519b]
生相貌煞生作用煞生因緣及與煞
生事用差別又略義者謂爲顯示煞
生如實煞生差別煞所煞生名煞生
者又此諸句顯能煞生補特伽羅相
非顯煞生法相
復次不與取者者此是捻句於他所
有者謂他所攝財穀等事若在聚落
者謂卽彼事於聚落中若積集若移
轉若閑靜處者謂卽彼事於閑靜處
若生若集或復移轉卽此名爲可盜
物數者謂所不與不捨不棄物若自
執受者謂執爲巳有不與而取者謂
彼或時資具闕少執爲巳有不與而
樂者謂樂受行偸盜事業於所不與
不捨不棄而生希望者謂刧盜他欲
爲巳有若彼物主非先所與如酬債
法是名不與若彼物主於彼取者而
不捨與是名不捨若彼物主於諸衆
生不隨所欲受用而棄是名不棄自
樂故饕餮而取者謂所不與不捨不
棄而希望故不清而取者謂於所競物
爲他所勝不清雪故不淨而取者謂
瑜伽師地論卷苐八苐十一張堂
[15-0519c]
雖勝他而爲過失垢所染故有罪而
取者謂能攝受現法後法非愛果故
於不與取若未遠離者如前煞生相
說應知所餘業道亦爾此中略義者
謂由盜此故成不與取若於是處如
其差別如實刧盜由刧盜故得此過
失是名捻義又此中亦顯不與
取者相非不與取法相當知餘亦爾
復次欲邪行者者此是捻句於諸父
母等所守護者猶如父母於巳處女
爲適事他故勤加守護時時觀察不
令與餘共爲鄙穢若彼沒巳復爲至
親兄弟姉妹之所守護此若无者復
爲餘親之所守護此若无者恐損家
族便自守護或彼舅姑爲自兒故勤
加守護有治罰者謂諸國王若執理
者以治罰法而守護故有障㝵者謂
守門者所守護故此中略顯未適他
者三種守護一尊重至親眷屬自巳
之所守護二王執理家之所守護三
諸守門者之所守護他妻妾者謂巳
適他他所攝者謂卽未適他爲三守
護之所守護若由兇詐者謂矯乱
巳瑜伽師地論卷苐八苐十二張堂
[15-0520a]
而行邪行若由强力者謂對父母等
公然强逼若由隱伏者謂不對彼竊
相欣欲而行欲行者謂兩兩交會卽
於此事非理欲心而行邪行者謂於
非道非處非時自妻妾所而爲罪失
此中略義者謂
行差別若欲邪行應知
復次諸妄語者者此是捻句若王者
謂王家若彼使者謂執理家若別者
謂長者居士若衆者謂彼聚集若大
集中者謂四方人衆聚集處若巳知
者謂隨前三所經語言若巳見者謂
隨曾見所經語言若由自因者謂或
因怖畏或因味著如由自因他因亦
爾因怖畏者謂由怖畏煞縛治罰黜
責等故因味著者謂爲財穀珍寶等
故知而說妄語者謂覆想欲見而說
語言此中略義者謂依處故異說故
因緣故壞想故而說妄語應知
復次離間語者者此是捻句若爲破
壞者謂由破壞意樂故聞彼語巳向
此宣說聞此語日向彼宣說者謂隨
所聞順乖離語破壞和合者謂能生
瑜伽師地論卷苐八苐十三張堂
[15-0520b]
起喜別離故隨印別離者謂能乖違
喜更生故憙壞和合者謂於巳生喜
別離中心染汙故樂印別離者謂於
乖違喜更生中心染汙故說能離間
語者謂或不聞或他方便故此中略
義者謂略顯示離間意樂離間未壞
方便離間巳壞方便離間染汙心及
他方便應知
復次麤惡語者者此是捻句此中尸
羅支所攝故名語无擾動文句美滑
故名悦耳増上欲解所發起故非假
僞故非諂媚故名爲稱心不増益故
應順時機引義利故名爲可愛趣涅
槃宮故名先首文句可味故名美妙
善釋文句故名分明顯然有趣
易可解了攝受正法故名可施功勞
離愛味心之所發起故名无所依止
不過度量故名非可猒逆相續廣大
故名无邊无盡又従無擾動語乃至
無邊无盡語應知略攝爲三種語一
尸羅律儀所攝語謂一種二等歡喜
語謂三種三說法語謂其所餘卽此
最後又有三種應知一所趣圓滿
語瑜伽師地論卷苐八苐十四張堂
[15-0520c]
謂初一二文詞圓滿語謂次二三方
便圓滿語謂其所餘又於未來世可
愛樂故名可愛語於過去世可愛樂
故名可樂語於現在世事及領受可
愛樂故名可欣語及可意語應知卽
等歡喜語名无量衆生可愛可樂可
欣可意語卽說法語名三摩呬多語
卽尸羅支所攝語名由无悔等漸次
能引三摩地語此中毒螫語者謂毀
摩他言縦瞋毒故麤獷語者謂惱乱
他言發苦觸故所餘麤惡語翻前白
品應知
復次諸綺語者者此是捻句於邪擧
罪時有五種邪舉罪者言不應時故
名非時語者言不實故名非實語者
言引无義故名非義語者言麤獷故
名非法語者言挾瞋恚故名非靜語
者又於邪說法時不正思審而宣說
故名不思量語爲勝聽者而宣說故
名不靜語非時而說前後義趣不相
屬故名雜乱語不中理因而宣說故
名非有教語引不相應爲譬况故名
非有喻語顯穢染故名非有法語又
瑜伽師地論卷苐八苐十五張堂
[15-0521a]
於歌笑嬉戲等時及觀舞樂戲笑俳
說等時有引无義語此中略義者謂
顯如前說三時綺語
貪者謂於他所有由貪増上欲爲巳
有起決定執故於財者謂世俗財類
具者謂所受用資具卽此二種捻名
爲物凡彼所有定當屬我者此顯貪
欲生起行相此中略義者當知顯示
貪欲自性貪欲所緣貪欲行相
復次瞋恚心者者此是捻句惡意分
別者謂於他有情所由瞋恚増上力
欲爲損害起決定執故當煞者謂欲
傷害其身當害者謂欲損惱其身當
爲衰損者謂欲令彼財物損秏彼當
自獲種種憂惱者謂欲令彼自失財
物此中略義如前應知
復次諸邪見者者此是捻句起如是
見者此顯自心忍可欲樂當所說義
立如是論者此顯授他當所說義无
有施與无有愛養无有祠祀者謂由
三種意樂非撥施故一財物意樂二
清淨意樂三祀天意樂供養火天名
瑜伽師地論卷苐八苐十六張堂
[15-0521b]
爲祠祀又顯非撥戒修所生善能治
所治故及顯非撥施所生善能治所
治故說如是言无有妙行无有惡行
又顯非撥此三種善能治所治所得
果故說如是言无有妙行惡行二業
果及異熟又顯非撥流轉依處緣故
說如是言无有此世無有他世又顯
非撥彼所託緣故及非撥彼種子緣
故說如是言无母無父又顯非撥流
轉士夫故說如是言無有化生有情
又顯非撥流轉對治還滅故說如是
言世間无有眞阿羅漢乃至廣說巳
趣各別煩惱寂靜故名正至於諸有
情遠
時名此世間果時名彼世間自士夫
力之所作故名爲自然通慧者謂第
六巳證者謂由見道具足者謂由修
道顯示者自所知故爲他說故我生
巳盡等當知如餘處分別此中略義
者謂顯示謗因謗果誹謗功用謗眞
實事功用者謂殖種功用任持功用
來徃功用感生業功用又有略義差
別謂顯示誹謗若因若果若流轉緣
瑜伽師地論卷苐八苐十七張堂
[15-0521c]
若流轉士夫及顯誹謗彼對治還滅
又誹謗流轉者應知謗因不謗自相
謗還滅者應知謗彼功德不謗補特
伽羅
復次白品一切翻前應知所有差別
我今當說謂翻欲邪行中諸梵行者
者此是捻句當知此由三種清淨而
得清淨一時分清淨二他信清淨三
正行清淨盡壽行故乆遠行故者此
顯時分清淨諍處雪故名清无違越
故名淨此二捻顯他信清淨此中或
有清而非淨應作四句初句者謂實
毀犯於諍得勝第二句者謂實不犯
於諍墮負第三句者謂實不犯於諍
得勝第四句者謂實毀犯於諍墮負
不以愛染身觸母邑故名遠離生臭
不行兩兩交會鄙事故名遠離婬欲
不以餘手觸等方便而出不淨故名
非鄙愛願受持梵行故名遠離猥法
如是名爲正行清淨具足當知略義
卽在此中又翻妄語中可信者謂可
委故可委者謂可寄託故應可建立
者謂於彼彼違諍事中應可建立爲
瑜伽師地論卷苐八苐十八張堂
[15-0522a]
正證故无
誑故不欺誷故此中略義者謂顯三
種攝受一欲解攝受二保任攝受三
作用攝受
復次法相差別建立者謂卽煞生離
煞生等云何煞生謂於他衆生起煞
欲樂起染汙心若卽於彼起煞方便
及卽於彼煞究竟中所有身業云何
不與取謂於他攝物起盜欲樂起染
汙心若卽於彼起盜方便及卽於彼
盜究竟中所有身業云何欲邪行謂
於所不應行非道非處非時起習近
欲樂起染汙心若卽於彼起欲邪行方
便及於欲邪行究竟中所有身業云
何妄語謂於他有情起覆想說欲樂
起染汙心若卽於彼起僞證方便及
於僞證究竟中所有語業云何離間
語謂於他有情起破壞欲樂起染汙
心若卽於彼起破壞方便及於破壞
究竟中所有語業云何麤惡語謂於
他有情起麤語欲樂起染汙心若卽
於彼起麤語方便及於麤語究竟中
所有語業云何綺語謂起綺語欲樂
瑜伽師地論卷苐八苐十九張堂
[15-0522b]
起染汙心若卽於彼起不相應語方
便及於不相應語究竟中所有語業
云何貪欲謂於他所有起巳有欲樂
起染汙心若於他所有起巳有欲樂
決定方便及於彼究竟中所有意業
云何瞋恚謂於他起害欲樂起染汙
心若於他起害欲樂決定方便及於
彼究竟中所有意業云何邪見謂起
誹謗欲樂起染汙心若於起誹謗欲
樂決定方便及於彼究竟中所有意
業云何離煞生謂於煞生起過患欲
解起
於彼靜息究竟中所有身業如離煞
生如是離不與取乃至離邪見應知
亦爾此中差別者謂於不與取起過
患欲解乃至於邪見起過患欲解起
勝善心若於彼起靜息方便及於彼
靜息究竟中所有意業如是十種略
爲三種所謂身業語業意業卽此三
種廣開十種應知
業因云何應知有十二種相一貪二
瞋三癡四自五他六隨他轉七所愛
味八怖畏九爲損害十戲樂十一法
瑜伽師地論卷苐八苐二十張堂
[15-0522c]
想十二邪見業位云何應知略說有
五種相謂而位中位上位生位習氣
位由而不善業故生傍生中由中不
善業故生餓鬼中由上不善業故生
那落迦中由而善業故生人中由中
善業故生欲界天中由上善業故生
色无色界何等名爲而位不善業耶
謂以而品貪瞋癡爲因緣故何等名
爲中位不善業耶謂以中品貪瞋癡
爲因緣故何等名爲上位不善業耶
謂以上品貪瞋癡爲因緣故若諸善
業隨其所應以无貪無瞋无癡爲因
緣應知何等生位業謂巳生未滅現
在前業何等習氣位業謂巳生巳
滅不現前業瑜伽師
地論卷第八
大藏都
監奉勅雕造瑜伽師地論卷苐八苐
二十一張堂
[15-0523a]
瑜伽師地論卷第九堂
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中有尋有伺等三地之六
