《瑜伽師地論》卷第二十三
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出
離地第三之二
云何根律儀。謂如有一能善安住密護根
門。防守正念常委正念。乃至廣說。云何名
為密護根門。謂防守正念常委正念。廣說
乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是
名為密護根門。云何名為防守正念。謂如
有一密護根門增上力故。攝受多聞。思惟
修習。由聞思修增上力故獲得正念。為欲
令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失
壞故。於時時中即於多聞若思若修正作
瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是
[023-0406c] 
由此多聞思修所集成念。於時時中善能
防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正
念。云何名為常委正念。謂於此念恒常所
作委細所作。當知此中恒常所作名無間
作。委細所作名殷重作。即於如是無間所
作殷重所作。總說名為常委正念。如其所
有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
有常委正念。如是即於無忘失念得任持
力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸
法。云何名為念防護意。謂眼色為緣生眼
識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。
於可愛色色將生染著。於不可愛色色將
生憎恚。即由如是念增上力。能防護此非
理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如
是耳鼻舌身廣說當知亦爾。意法為緣生
意識。即此意識有與非理分別俱行能起
煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。
於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增
上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其
不生所有煩惱。如是名為念防護意。云何
名為行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護
已。正行善捨無記捨中。由是說名行平等
位。如是名為行平等位。云何於此非理分
別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸
法。不取其相不取隨好。終不依彼發生
諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失
念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取
隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修
[023-0407a]
律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩
惱意能善防護。云何此意由是二相善防
護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種
相故。云何二相。謂如所說防護眼根。及正
修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護
耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦
爾。由是二相。於其善捨無記捨中。令意正
行。云何於眼所識色中不取其相。言取相
者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行
相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠
離如是眼識所行境相。是名於眼所識色
中不取其相。如於其眼所識色中。如是。
於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何
於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即
於眼所識色中。眼識無間俱生分別意識。
執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起
癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠
離此所行相。於此所緣不生意識。是名於
眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色
中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦
爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取
相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現
在前眼見眾色。如是名為執取其相。取隨
好者。謂即色境在可見處能生作意。正現
在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是
如是眼所識色。即隨所聞名句文身。為其
增上為依為住。如是士夫補特伽羅。隨其
所聞種種分別眼所識色。如是名為執取
隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌
[023-0407b]
身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨
好。或有由此因緣。由此依處。由此增上。
發生種種惡不善法令心流漏。或有由此
因緣。由此依處。由此增上。不生種種惡不
善法令心流漏。若於此中執取其相。執取
隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由
此增上。發生種種惡不善法令心流漏。彼
於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云
何名為惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身
惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚
癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。
是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。
謂若於彼彼所緣境界。心意識生遊行流散。
即於彼彼所緣境界。與心意識種種相應。
能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是
名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃
至於意所識法中。執取其相及取隨好。由
是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠
離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由
煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所
識色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所識
法增上力故。發生種種惡不善法。隨所發
生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於
彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼
根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意
根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜
染。由是因緣於此雜染防護眼根。廣說乃
至防護意根。如是名為防護眼根。廣說乃
至防護意根。若於其眼所識色中。不應策
[023-0407c]
發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。
不應策發所有意根。即便於彼遍一切種
而不策發。不策發故令不雜染。由是因
緣於此雜染修根律儀。如是名為能正修
行眼根律儀。廣說乃至能正修行意根律儀。
如是應知已廣分別根律儀相。
云何當知
此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防
護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一
切總略為一名根律儀。今於此中誰能防
護。謂防守正念及所修習常委正念。是能
防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌
身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不
可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法而正
防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依
是處發生種種惡不善法令心流漏。即於
此處修行律儀防守根故。名修律儀。如
是防護。何者正防護。謂由正念防護於意
行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防
護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總
略為一名根律儀。此中云何防護方便。謂防
守正念常委正念。眼見色已不取其相不
取隨好。廣說乃至意知法已不取其相不
取隨好。若依是處發生種種惡不善法令
心流漏。即於是處修行律儀防守根故。
名修律儀。如是名為防護方便。云何名為
所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名為所
防護事。此中云何名正防護。謂如說言由
其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又
根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修
[023-0408a]
習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界
深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。
修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過
患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思
擇力所攝根律儀故。於所緣境令煩惱纏
不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。
不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律
儀故。於所緣境煩惱隨眠不復生起。不復
現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷
除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修
習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有
此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資
糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離
欲地攝。
云何名為於食知量。謂如有一由
正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。
不為飾好不為端嚴。乃至廣說。云何名為
由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧
等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。
然後吞咽。云何名為觀見過患。謂即於此
所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種
類過患。或觀追求種類過患。云何受用種類
過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香
味觸皆悉圓滿甚為精妙。從此無間進至口
中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纏裹。轉入咽
喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨。
次後轉成可惡穢相。當轉異時狀如變吐。
能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於
餘未變一切精妙所受飲食。初尚不能住
食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸
[023-0408b]
次受用增上力故。令其飲食淨妙相沒過患
相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過
患。云何轉變種類過患。謂此飲食既噉食已。
一分消變至中夜分或後夜分。於其身中
便能生起養育增長。血肉筋脈。骨髓皮等。非
一眾多種種品類諸不淨物。次後一分變成
便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗
淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他
皆生厭惡。又由此緣發生身中多種疾病。
所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疽疔上氣。疨瘶
皰漿。噦噎乾消。癲癎寒熱。黃病熱血。陰㾽。
如是等類無量疾病。由飲食故身中生起。
或由所食不平和故。於其身中不消而
住。是名飲食變異種類所有過患。云何追求
種類過患。謂於飲食追求種類有多過患。
或有積集所作過患。或有防護所作過患。或
壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或
不自在所作過患。或有惡行所作過患。云
何名為於食積集所作過患。謂如有一為
食因緣。寒時為寒之所逼惱。熱時為熱之
所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商
估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。為得
未得所有飲食或為積聚。如為飲食。為飲
食緣當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之
時。所作事業若不諧遂。由是因緣愁憂燋
惱。拊胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。
如是名為於食積集所作過患。云何名為
於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。
為護因緣起大憂慮。勿我財寶當為王賊
[023-0408c]
之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作
當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。
或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中
當生家火。由是當令財寶虧損。如是名
為於食防護所作過患。云何於食能壞親
愛所作過患。謂諸世間為食因緣多起鬪
諍。父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀。
況非親里為食因緣而不展轉更相鬪訟。
所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士。為
食因緣迭興違諍。以其手足塊刀杖等互
相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云
何於食無有厭足所作過患。謂諸國王剎
帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不
住喜足。俱師兵戈互相征討。吹以貝角扣
擊鍾鼓揮刀槃矟放箭𥎞矛。車馬象步交
橫馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無
有厭足所作過患。云何因食不得自在所
作過患。謂如一類為王所使討固牢城。因
遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而
相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不
得自在所作過患。云何因食起諸惡行所
作過患。謂如有一為食因緣。造作積集身
諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。為
諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種
種惡行增上力故。於日後分見有諸山或
諸山峯垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自
昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有
[023-0409a]
其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是
悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸
惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名為因食
惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸
過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸
過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此
身由食而住依食而立。非無有食。云何名
為有少勝利。謂即如是依食住身。最極久
住或經百年。若正將養或過少分。或有未
滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非為妙
行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜
足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。
若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住
而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行
令得圓滿。乃為妙行亦妙喜足。又能領受
飲食所作圓滿無罪功德勝利。應自思惟。我
若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非
我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住
喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食
過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求
出離。為求如是食出離故。如子肉想食
於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積
集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲
愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而
相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂
應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令
獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喻往
施主家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲
不自高舉。不輕蔑他。如自獲得所有利
[023-0409b]
養心生喜悅。如是於他所得利養。心亦喜
悅。又應如是自持其心往施主家。豈有出
家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他
敬非不恭敬。要多非少要妙非麁。要當速
疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不
惠施終不於彼起怨害心及瞋恚心而相
嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。增上緣
力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭
敬而非恭敬。設少非多設麁非妙。設復遲
緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚
心而相嫌恨。如前廣說。又我應依所食段
食發起如是如是正行。及於其量如實了
達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽
著。纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門
性。住出家性。受用飲食。如法清淨遠離眾
罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所
食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等
思食。四者識食。今此義中意說段食。此復云
何。謂餅[麩-夫+少]飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。𦵔鮓
乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜為摶
段段吞食。故名段食。所言食者。所謂飡噉
咀嚼。吞咽甞啜飲等。名之差別。云何名為
不為倡蕩。謂如有一樂受欲者。為受諸
欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽
滿令身充悅。過日晚時至於夜分。當與
姝妙嚴飾女人共為嬉戲歡娛受樂倡掉縱
逸。言倡蕩者。於此聖法毘奈耶中。說受欲
者。欲貪所引。婬逸所引。所有諸惡不善尋
思由此食噉。所食噉時令其諸根皆悉掉舉。
[023-0409c]
令意躁擾令意不安令意不靜。若為此
事食所食者。名為倡蕩食於所食。諸有多
聞聖弟子眾。以思擇力深見過患。善知出
離而食所食。非如前說諸受欲者食於所
食。是故名為不為倡蕩。云何名為不為憍
逸。不為飾好。不為端嚴。謂如有一樂受
欲者。為受諸欲食於所食。彼作是思。我今
宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食噉
肥膩。增房補益色香味具精妙飲食。過今夜
分至於明日。於角武事當有力能。所謂
按摩拍毱托石跳躑蹴蹋。攘臂扼腕揮戈
擊劍。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸
角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久
時少壯。不速衰老壽命長遠。能多噉食數數
食已。能正消化除諸疾患。如是為於無病
憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角
武已復作是思。我應沐浴。便以種種清淨
香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮。梳理
髮。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以
種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其
身。此中沐浴理髮塗香名為飾好。既飾好已
復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名
為端嚴。如是總名為飾好故為端嚴故
食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。
於日中分或日後分。臨欲食時飢渴並至。
於諸飲食極生悕欲。極欣極樂不見過
患不知出離。隨得隨食復為數數倡蕩憍
逸飾好端嚴。多食多飲令身充悅。諸有多聞
聖弟子眾。以思擇力深見過患。善知出離
[023-0410a]
而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。
唯作是念。我今習近所不應習所應斷
食。為欲永斷如是食故。云何名為為身
安住食於所食。謂飲食已壽命得存。非不
飲食壽命存故名身安住。我今受此所有
飲食。壽命得存當不夭沒。由是因緣身得
安住。能修正行永斷諸食。云何名為為暫
支持食於所食。謂略說有二種存養。一有
艱難存養。二無艱難存養。云何名為有艱難
存養。謂受如是所有飲食。數增飢羸困苦
重病。或以非法追求飲食。非以正法。得已
染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食
已令身沈重。無所堪能不任修斷。或有
食已令心遲鈍不速得定。或有食已令入
出息來往艱難。或有食已令心數為惛沈睡
眠之所纏擾。如是名為有艱難存養。云何
名為無艱難存養。謂受如是所有飲食。令
無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法
追求飲食。不以非法。既獲得已不染不愛。
亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如
是受用身無沈重有所堪能。堪任修斷
令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。
令心不為惛沈睡眠之所纏擾。如是名為
無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身
得安住。此名有罪亦有染污。若由無艱難存
養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染
污。諸有多聞聖弟子眾。遠離有罪有染存養。
習近無罪無染存養。由是故說為暫支持。
問云何習近如前所說無罪無染所有存養。
[023-0410b]
以自存活。答若受飲食為除飢渴為攝梵
行。為斷故受。為令新受當不更生。為當
存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪
無染所有存養。而自存活。云何名為為除
飢渴受諸飲食。謂至食時多生飢渴。氣力
虛羸希望飲食。為欲息此飢渴纏逼氣力
虛羸。知量而食。如是食已令於非時不
為飢羸之所纏逼。謂於日晚或於夜分乃
至明日未至食時。如是名為為除飢渴
受諸飲食。云何名為為攝梵行受諸飲食
謂知其量受諸飲食。由是因緣修善品
者。或於現法或於此日。飲食已後身無沈
重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩
地。令入出息無有艱難。令心不為惛沈睡
眠之所纏擾。由是速疾有力有能。得所
未得。觸所未觸。證所未證。如是名為
為攝梵行受諸飲食。云何名為為斷故
受受諸飲食。謂如有一由過去世食不知
量。食所匪宜不消而食。由是因緣於其
身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿瘶
等。如前廣說。由此種種疾病因緣。發生身
中極重猛利熾然苦惱不可意受。為欲息除
如是疾病。及為息除從此因緣所生苦受。
習近種種良醫所說饒益所宜。隨順醫藥
及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病。
及彼因緣所生苦受。如是名為為斷故受
受諸飲食。云何名為為令新受當不更生
受諸飲食。謂如有一由現在世安樂無病
氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不
[023-0410c]
消而更重食。令於未來食住身中成不消
病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥
癩皰漿瘶等。如前廣說。由是因緣當生身
中如前所說種種苦受。餘如前說。如是名
為為令新受當不更生受諸飲食。云何名
為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲
食。謂飲食已壽命得存是名存養。若除飢
羸是名為力。若斷故受新受不生是名為
樂。若以正法追求飲食不染不愛。乃至
廣說而受用之。是名無罪。若受食已身無
沈重。有所堪能堪任修斷如前廣說。如是
名為安隱而住。是故說言由正思擇食於
所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不
為端嚴。乃至廣說。是名廣辨於食知量。
云何應知此中略義。謂若所受食若如是
食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段
食即餅[麩-夫+少]飯羹臛糜粥。如前廣說。云何而食。
謂正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍
逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。復次
應知此中略義。謂為攝受對治。為遠離欲
樂行邊。為遠離自苦行邊。為攝受梵行。受
諸飲食。云何為攝受對治受諸飲食。謂如
說言由正思擇食於所食。云何為遠離欲
樂行邊受諸飲食。謂如說言不為倡蕩。不
為憍逸。不為飾好。不為端嚴。食於所食。
云何為遠離自苦行邊受諸飲食。謂如說
言為除飢渴。為斷故受。為令新受當不
更生為當存養若力若樂。食於所食。云何
為攝受梵行受諸飲食。謂如說言為攝
[023-0411a]
梵行。為得無罪安隱而住。食於所食。復次
應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有
所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所
食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一
平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少
食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染污
食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
不宜食。或不消食。或染污食。當知此中由
平等食非極少食。令身飢羸未生不生已
生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重
有所堪能堪任修斷。如前廣說。由平等食
非不宜食。非不消食。能斷故受不生新
受。由是因緣當得存養若力若樂。由平等
食非染污食。當得無罪安隱而住。由極
少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由
極多食。如極重擔鎮壓其身。不能以時
所食消變。由不消食或住身中。成不消
病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜
食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身
中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染污
食。非法追求諸飲食已。有染有愛耽嗜饕
餮。如前廣說而受用之。由此受用平等所
食。及以遠離不平等食。故說於食平等所
作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開
顯。所謂說言由正思擇食於所食。不為倡
蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。如前
廣說。此中說言。由正思擇食於所食。不為
倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。為
身安住為暫支持。由此遮止都無所食。若
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復說言為除飢渴。為攝梵行。廣說乃至安
隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不
平等食。謂若說言為除飢渴。由此遮止所
食極少。若復說言為攝梵行。由此遮止所
食極多若復說言為斷故受。為令新受當
不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。
若復說言為當存養為當得力。由此顯示
不極少食不極多食。若復說言為當得樂。
由此顯示消已而食及食所宜。若復說言為
當無罪安隱而住。由此顯示無染污食。所
以者何。若以非法追求飲食。得已染愛如
前廣說而受用之。名染污食亦名有罪。若
於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受
持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令
心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由
是因緣不安隱住。此安隱住復有二種。一
者遠離所食極多。由是因緣身無沈重。有
所堪能堪任修斷。如前廣說。二者於食不
生味著。由是因緣遠離諸惡尋思擾動不
安隱住。
是故如此一切諸句皆為宣示開顯
於食平等所作如是名為廣略宣說於食
知量。
《瑜伽師地論》卷第二十三
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