復次此一切種子識若般涅槃法者
一切種
便闕三種菩提種子隨所生處自體
之中餘體種子皆悉隨遂是故欲界
自體中亦有色無色界一切種子如
是色界自體中亦有欲無色界一
切種子無色界自體中亦有欲色界
一切種子又羯羅藍漸増長時名之
與色平等増長倶漸廣大如是増長
乃至依止圓滿應知此中由地界故
依止造色漸漸増廣由水界故攝持
不散由火界故成熟堅硬由無潤故
由風界故分別肢節各安其所又一
切種子識於生自體雖有淨不淨業
因然唯樂著戲論爲最勝因於生族
姓色力壽量資具等果卽淨不淨業
爲最勝因又諸凡夫於自體上計我
我所及起我慢一切聖者觀唯是苦
[15-0473c] 
又處胎分中有自性受不苦不樂依
識増長唯此性受異熟所攝餘一切
受或異熟所生或境界緣生又苦受
樂受或於一時従緣現起或時不起
又種子體無始時來相續不絕性雖
无始有之然由淨不淨業差別熏發
望數數取異熟果說彼爲新若果巳
生說此種子爲巳受果由此道理生
死流轉相續不絕乃至未般涅槃又
諸種子未與果者或順生受或順後
受雖經百千刧従自種子一切自體復
圓滿生唯餘果生要由自種若至壽
量盡邊爾時此種名巳受果所餘自
體種子未與果故不名巳受果又諸
種子卽於此身中應受異熟緣差不
受順不定受攝故然此種子亦唯住
此位是故一一自體
體種子若於一處有染欲卽說一切
處有染欲若於一處得離欲卽說於
一切處得離欲又於諸自體中所有
種子若煩惱品所攝名爲麤重亦名
隨眠若異熟品所攝及餘無記品所
攝唯名麤重不名隨眠若信等善法
瑜伽師地論卷苐二苐二張堂
[15-0474a]
品所攝種子不名麤重亦非隨眠何
以故由此法生時所依自體唯有堪
能非不堪能是故一切所依自體麤
重所隨故麤重所生故麤重自性故
諸佛如來安立爲苦所謂由行苦故
叉諸種子乃有多種差別之名所謂
名界名種姓名自性名因名薩迦耶
名戲論名阿頼耶名取名苦名薩迦
耶見所依止處名我慢所依止處如
是等類差別應知又般涅槃時巳得
轉依諸淨行者轉捨一切染汙法種
子所依於一切善無記法種子轉令
緣闕轉得内緣自在又於胎中經三
十八七日此之胎藏一切支分皆悉
具足従此巳後復經四日方乃出生
如薄伽梵於入胎經廣說此說極滿
足者或經九月或復過此若唯經八
月此名圓滿非極圓滿若經七月六
月不名圓滿或復缺減又此胎藏六
處位中由母所食生麤津味而得資
長於羯羅藍等微細位中由微細津
味資長應知
復次此之胎藏八位差別何等爲八謂
瑜伽師地論卷苐二苐二張堂
[15-0474b]
羯羅藍位遏部曇位閉尸位鍵南位
鉢羅賖佉位髪毛爪位根位形位若巳
結凝箭内仍稀名羯羅藍若表裏如酪
未至肉位
柔軟名閉尸若巳堅厚稍堪摩觸名
爲鍵南卽此肉搏増長支分相現名
鉢羅賖佉従此以後鬘毛爪現卽名
此位従此以後眼等根生名爲根位
従此以後彼所依處分明顯現名爲
形位又於胎藏中或由先業力或由
其母不避不平等力所生隨順風故令
此胎藏或髮或色或皮及餘支分變
異而生髮變異生者謂由先世所作
能感此惡不善業及由其母多習灰
鹽等味若飮若食令此胎藏髪毛稀
尠色變異生者謂由先業因如前說
及由其母習近煖熱現在緣故令彼
胎藏黑黯色生又母習近極寒室等
令彼胎藏極白色生又由其母多噉
熱食令彼胎藏極赤色生皮變異生
者謂由宿業因如前說及由其母多
習婬欲現在緣故令彼胎藏或癬疥
癩等惡皮而生支分變異生者謂由
瑜伽師地論卷苐二苐四張堂
[15-0474c]
先業因如前說及由其母多習馳走
跳躑威儀及不避不平等現在緣故
令彼胎藏諸根支分缺減而生又彼
胎藏若當爲女於母左脅倚脊向腹
而住若當爲男於母右脅倚腹向脊
而住又此胎藏極成滿時其母不堪
持此重胎内風便發生大苦惱又此
胎藏業報所發生分風起令頭向下
足便向上胎衣緾裹而趣産門其正
出時胎衣遂裂分之雨腋出産門時
名正生位生後漸次觸生分觸所謂
眼觸乃至意觸次復隨墮施設事中
所謂隨學世事言說次復耽著家室
謂長大種類故諸根
業謂起世間工巧業處次復受用境
界所謂色等若可愛不可愛受此苦
樂謂由先業因或由現在緣隨緣所
牽或徃五趣或向涅槃
又諸有情隨於如是有情類中自體
生時彼有情類於此有情作四種緣
謂種子所引故食所資養故隨遂守
護故隨學造作身語業故初謂父母
精血所引次彼生巳知其所欲方求
瑜伽師地論卷苐二苐五張堂
[15-0475a]
飮食而用資長次常隨遂專志守護
不令起作非時之行及不平等行次
令習學世俗言說等事由長大種類
故諸根成就故此復於餘此復於餘
如是展轉諸有情類无始時來受苦
受樂未曾獲得出苦樂法乃至諸佛
未證菩提若従他聞音及内正思惟
田如是故方得漏盡如是句義甚爲
難悟謂我无有若分若誰若事我亦
都非苦分若誰若事如是略說内分
死生巳
云何外分若壞若成謂由諸有情所
作能感成壞業故若有能感壞業現
前爾時便有外壞緣起由彼外分皆
悉散壞非如内分由壽量盡何以故
由一切外分所有麤色四大所成恒
相續住非如内分又感成噐世間業
此業決定能引刧住不増不減若有
情數時无決定所以者何由彼造作
種種業故或過一刧或復減少乃至
一歲又彼壞刧由三種灾一者火灾
能壞世間従无間獄乃至梵世二者
水灾能壞一切乃至第二靜慮
三者瑜伽師地論卷苐二苐六張堂
[15-0475b]
風灾能壞一切乃至
靜慮无灾能壞由彼諸天身與宮殿
倶生倶沒故更无能壞因緣法故復
有三灾之頂謂第二靜慮第三靜慮
第四靜慮又此世間二十中刧壞二
十中刧壞巳空二十中刧成二十中
刧成巳住如是八十中刧假立爲一
大刧數又梵世間壽量一刧此最後
壞亦最初成當知此刧異相建立謂
梵衆天二十中刧合爲一刧卽依此
刧施設壽量梵前益天四十中刧梵
爲一刧卽依此刧施設壽量若大梵
天六十宁刧合爲一刧卽依此刧施
設壽量
云何火灾能壞世間謂有如是時世
間有情壽量无限従此漸減乃至壽
量經八万歲彼復受行不善法故壽
量轉減乃至十歲彼復獲得猒離之
心受行善法由此因緣壽量漸増乃
至八万如是壽量一減一増合成一
中刧又此中刧復有三種小灾出現
謂儉病刀儉灾者所謂人壽三十歲
時方始建立當爾之時精妙飮食不
瑜伽師地論卷苐二苐七張堂
[15-0475c]
可復得唯煎煮朽骨共爲護會若遇
得一粒稻麦粟稗等子重若末尼藏置
箱篋而守護之彼諸有情多无氣勢
蹎僵在地不復能起由此飢儉有情
之類七沒殆盡此之儉灾經七年七
月七日七夜方乃得過彼諸有情復
共聚集起下猒離由此因緣壽不退
減儉灾遂息又若人壽二十歲時本
起猒患今乃退捨爾時多有疫氣障
癘灾撗熱惱相續而生彼諸有情遇
此諸病多悉殞沒如是病灾經七月
七日七夜方乃得過彼諸有情
聚集起中猒離由此因緣壽量无減
病灾乃息又人壽十歲時本起猒患
今還退捨爾時有情展轉相見各起
猛利煞害之心由此因緣隨執草木
及以瓦石皆成最極銳利刀劒更相
殘害死喪略盡如是刀灾極經七日
方乃得過爾時有情復有三種最極
衰損謂壽量衰損依止衰損資具衰
損壽量衰損者所謂壽量極至十歲
依止衰損者謂其身量極至一搩或
復一握資具衰損者爾時有情
唯瑜伽師地論卷苐二苐八張堂
[15-0476a]
以果稗爲食中第一以髪毼爲衣中
第一以䥫爲莊嚴中第一五種上味
悉皆隱沒所謂酥蜜油鹽等味及甘
蔗變味爾時有情展轉聚集起上猒
離不復退減又能棄捨損減壽量惡
不善法受行増長壽量善法由此因
緣壽量色力富樂自在皆漸増長乃
至壽量經八万歲如是二十減二十
増合四十増減便出住刧於最後増
巳爾時那洛迦有情唯沒不生如是
漸漸乃至沒盡當知說名那洛迦世
間壞如那洛迦壞傍生餓鬼壞亦如
是爾時人中隨一有情自然法爾所
得第二靜慮其餘有情展轉隨學亦
復如是皆此沒巳生極淨光天衆同
分中當知爾時說名人世間壞如人
趣旣爾天趣亦然當於此時五趣世
間居住之處无一有情可得所有資
具亦不可得非唯資具不可復得爾
時天雨亦不可得由無雨故大地所
有藥草叢林皆悉枯槁復由无雨之
所攝故令此曰輪熱勢増大又諸有
情能感壞刧業増上力故及依六種
瑜伽師地論卷苐二苐九張堂
[15-0476b]
所
諸日輪望舊日輪所有熱勢踰前四
倍旣成七巳熱遂増七
云何名爲六所燒事一小大溝坑由
第二日輪之所枯竭二小河大河由
第三日輪之所枯竭三無熱大沒由
第四日輪之所枯竭四者大海由第
五日輪及第六一分之所枯竭五蘇
迷盧山及以大地體堅實故由第六
一分及第七日輪之所燒然卽此火
焰爲風所鼓展轉熾盛極至梵世又
如是等略爲三事一水所生事謂藥
草等由初所槁二卽水事由五所涸
三恒相續住體堅實事由二所燒如
是世界皆悉燒巳乃至灰墨及與餘
影皆不可得廣說如經従此名爲噐
世間巳壞滿足二十中刧如是壞巳
復二十中刧住
云何水灾謂過七火灾巳於第二靜
慮中有倶生水界起壞噐世間如水
消鹽此之水界與噐世間一時倶沒
如是沒巳復二十中刧住
云何風灾謂七水灾過巳復七火灾
瑜伽師地論卷苐二苐十張堂
[15-0476c]
従此無間於第三靜慮中有倶生風
界起壞噐世間如風乾支節復能消
盡此之風界與噐世間一時倶沒所
以者何現見有一由風界發乃令其
骨皆悉消盡従此壞巳復二十中刧
住如是略說世間巳壞
云何世間成謂過如是二十中刧巳
一切有情業増上力故世間復成爾
時最初於虛空中第三靜慮噐世間
成如第三靜慮第二及
爾時第三灾頂有諸有情由壽盡故
業盡故福盡故従彼沒巳生第三靜
慮餘一切處漸次亦爾復従第二灾
頂生第二靜慮餘一切處應知亦爾
復従第一灾頂有一有情由壽等盡
故従彼沒巳生初靜慮梵世界中爲
最大梵由獨一故而懷不悦便有希
望今當云何令餘有情亦來生此當
發心時諸餘有情由壽等盡故従第
二靜慮沒巳生初靜慮彼同分中如
是下三靜慮噐及有情世間成巳於
虛空中欲界四天宮殿漸成當知彼
諸虛空宮殿皆如化出又諸有情従
瑜伽師地論卷苐二苐十一張堂
[15-0477a]
極淨光天衆同分沒而來生此諸宮
殿中餘如前說自此以後有大風輪
量等三千大千世界従下而起與彼
世界作所依持爲欲安立無有宮殿
諸有情類此大風輪有二種相謂仰
周布及傍側布由此持水令不散墜
次由彼業増上力故於虛空界金藏
雲興従此隨雨注風輪上次復起風
鼓水令堅此卽名爲金性地輪上堪
水雨之所激注下爲風飆之所衝薄
此地成巳卽由彼業増上力故空中
復起諸界藏雲又従彼雲降種種雨
然其雨水乃依金性地輪而住次復
風起鼓水令堅卽由此風力所引故
諸有清淨第一最勝精妙性者成蘇
迷盧山此山成巳四寶爲體所謂金
銀頗胝琉璃若中品義者成七金山
謂持雙山毗那矺迦山馬耳山善見
山朅逵洛迦山持軸山尼民逵羅山
如是諸山其峯布列各由形狀
爲名繞蘇迷盧次第而住蘇迷盧量
高八万踰繕那廣亦如之下入水際
量亦復尒又持雙山等彼之半従
此瑜伽師地論卷苐二苐十二張堂
[15-0477b]
次第餘六金山其量漸減各等其半
若下品性者於蘇迷盧四邊七金山
外成四大洲及八中洲幷輪圍山此
山輪圍四洲而住量等尼民逵羅之
半復成非天宮殿此宮在蘇遂盧下
依水而居復成大雪山及无熱池周
圍崖岸次成最下八大那洛迦處諸
大那洛迦及獨一那洛迦寒那洛迦近
邊那洛迦復成一分鬼傍生處四大
洲者謂南贍部洲東毗提訶洲西瞿
陀尼州北拘盧州其贍部州形如車
箱毗提訶洲形如半月瞿陀尼洲其
形圓滿北拘盧洲其形四方贍部洲
量六千五百踰繕那毗提訶洲量七
千踰繕那瞿陀尼洲量七千五百踰
繕那拘盧洲量八千踰繕那又七金
山其間有水具八支德名爲内海復
成諸龍宮有八大龍並經刧住謂持
地龍王歡喜近喜龍王馬騾龍王目
支隣陀龍王意猛龍王持國龍王大
黑龍王黳羅葉龍王是諸龍王由帝
釋力數與非天共相戰諍其諸龍衆
類有四種謂卵生胎生濕生化生妙
瑜伽師地論卷苐二苐十三張堂
[15-0477c]
翅鳥中四類亦爾復有餘水在内海
外故名外海又依蘇迷盧根有四重
級従蘇迷盧初級傍出一万六千踰
繕那量卽従此量半半漸減如其次
第餘級應知有堅手神住最初級血
手神住第二級常醉神住第三級持
鬘神住第四級蘇迷盧頂四隅之上
有四大峯各高五百踰繕
那量有諸藥
又持雙山於其四面有四王都東南
西北隨其次第謂持國増長醜目多
聞四大天王之所居止諸餘金山是
彼四王村邑部落又近雪山有大金
崖名非天脅其量縦廣五十踰繕那
善住龍王常所居鎭又天帝釋時來
遊幸此中有樹名曰善住多羅樹行
七重圍繞復有大池名漫陀吉尼五
百小池以爲眷屬善住大龍與五百
牝象前後圍繞遊戲其池隨欲變現
便入此池採蓮花根以供所食卽於
此側有無熱大池其量深廣各五十
踰繕那微細金沙遍布其㡳八支德
水彌滿其中形色殊妙端嚴憙見
従瑜伽師地論卷苐二苐十四張堂
[15-0478a]
此沠流爲四大河一名殊伽二名信
度三名私多四名縛芻
復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天
宮縦廣十千踰繕那量所餘之處是
彼諸天村邑聚落其山四面對四大
洲四寶所成謂對贍部洲琉璃爲面
對毗提訶白銀爲面對瞿陀尼黃金
爲面對拘盧洲頗胝爲面又贍部州
循其邊際有輪王路眞金所成如四
大王天有情膝量沒住大海若輪王
出世如彼膝量海水減爲又无熱池
南有一大樹名爲贍部是故此洲従
彼得名次於此北有設拉末梨大樹
叢林四生種類妙翅諸鳥拪集其中
此四大洲各二中洲以爲眷屬復有
一洲羅刹所住
如是噐世間成巳有諸有情従極淨
光天衆同分沒來生此中餘如前說
此皆由彼
微妙欲界所攝唯於此時此業感果
非於餘時爾時有情名刧初者又彼
有色従意所生如是一切如經廣說
彼於爾時未有家宅及諸聚落一切
瑜伽師地論卷苐二苐十五張堂
[15-0478b]
大地面皆平正自此以後由諸有情
福業力故有地味生如是漸次地餠
林藤不種秔稻自然出現无糠无⬤
次有秔稻有⬤有糠次復處處秔稻
叢生於是有情方現攝受次由受用
味等資緣有情之類惡色便起光明
遂滅其多食者惡色逾増身極沉重
此諸有情㸦相輕毀惡法現行由此
因緣所有味等漸沒於地如經廣說
復従此緣諸有情類更相顧眄便起
愛染次由能感男女業故一分有情
男根生起一分有情女根生起遞相
陵犯起諸邪行遂爲他人之所訶呰
方造室宅以自隱蔽復由攝受秔稻
因故遂於其地復起攝受由此緣巳
更相爭奪不與取法従此而生卽由
此緣立司契者彼最初王名大等意
如是便有刹帝利衆婆羅門衆吠舎
衆戍陀羅衆出現世間漸次因緣如
經廣說又彼依止光明旣滅世間便
有大黑闇生日月星宿漸漸而起其
日輪量五十一踰繕那當知月輪其
量減一日輪以火頗胝所成月輪以
瑜伽師地論卷苐二苐十六張堂
[15-0478c]
水頗胝所成此二輪中月輪行速及
與不定又彼日輪恒於二洲倶時作
明復於二洲倶時作闇謂於一日中
於一日出於一夜半於一日沒又一
切所有日月星宿歷蘇迷盧處半而
行與持雙山高下量等又復日行時
有
蘇迷盧立爲熱分卽由此故沒有遲
速又此月輪於上稍攲便見半月由
彼餘分障其近分遂令不見如如漸
側如是如是漸現圓滿若於黑分如
如漸低如是如是漸現虧減由大海
中有魚鼈等影現月輪故於其内有
黑相現諸星宿中其量大者十八拘
盧舎量中者十拘盧舎量最小者四
拘盧舎量
復次於世間四姓生巳方乃發起順
愛不愛五趣受業従此以後隨一有
情由感雜染増上業故生那洛迦中
作靜息王従此无間有那洛迦平猶
如化生及種種苦具謂銅鐵等那洛
迦火起然後隨業有情於此受生及
生餘趣
瑜伽師地論卷苐二苐十七張堂
[15-0479a]
如是百拘胝四大洲百拘胝蘇迷盧
百拘胝六欲天百拘胝梵世間三千
大千世界倶成倶壞卽此世界有其
三種一小千界謂千日月乃至梵世捻
攝爲一二中千界謂千小千三大千
界謂千中千合此名爲三千大千世
界如是四方上下無邊无際三千世
界正壞正成猶如天雨注如車軸無
間無斷其水連注隨諸方分如是世
界遍諸方分無邊无際正壞正成卽
此三千大千世界名一佛土如來於
中現成正覺於无邊世界施作佛事
如是安立世界成巳於中五趣可得
謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可
得謂卵生胎生濕生化生復有六種
依持復有十種時分謂時年月半月
日夜刹那怚刹那臘縛目呼刺多復
有七攝受事復有十種身資
十種受欲者此如中阿笈摩說復有
八數隨行復有八世法謂得不得若
譽若毀稱譏苦樂復有三品謂怨親
中復有三種世事復有三種語言復
有二十二種發憤復有六十二種
有瑜伽師地論卷苐二苐十八張堂
[15-0479b]
情之類又有八位復有四種入胎復
有四種威儀復有六種活命復有六
種守護復有七種苦復有七種慢復
有七種憍復有四種言說復有衆多
言說句
云何那洛迦趣謂種果所攝那洛迦諸
薀及順那洛迦受業如那洛迦趣如
是傍生餓鬼人天如其所應盡當知
云何卵生謂諸有情破㲉而出彼復
云何如鵝鴈孔雀鸚鵡舎利鳥等云
何胎生謂諸有情胎所緾裹剖胎而
出彼復云何如象馬牛驢等云何濕
生謂諸有情隨因一種濕氣而生彼
復云何如虫蝎飛蛾等云何化生謂
諸有情業増上故具足六處而生或
復不具彼復云何如天那洛迦全及
人鬼傍生一分
云何六種依持一建立依持謂最下
風輪及水輪地輪令諸有情不墜下
故起是名依持二藏覆依持謂屋牢
等爲諸有情離流漏等所損故起是
名依持彼屋字等略有三種或由造
作或不由造作或宮殿化起三豐稔
瑜伽師地論卷苐二苐十九張堂
[15-0479c]
依持爲諸有情段食故起是名依持
四安隱依持爲諸有情離刀仗等所
害故起是名依持五日月依持爲諸
有情見色故起是名依持六食依持
謂四食一叚食二觸食三意思食四識
食爲諸有情任
云何七種攝受事一自父母事二妻
子事三奴婢僕使事四朋友官僚兄
弟眷屬事五田宅邸肆事六福業事
及方便作業事七庫藏事云何十種
身資具一食二飮三乘四衣五莊嚴
具六歌笑舞樂七香鬘塗
末八什物之具九照明十男女受行
云何八數隨行謂諸世間數數隨所
行事一蔽覆事二瑩飾身事三威儀
易奪事四飮食事五睡眠事六交
會事七屬彼勤劬事八屬彼言說事
云何三種世事一語言談論更相慶
慰事二嫁娶賓主更相飮噉
事三於起作種種事中更相營助事
云何三種語言謂有法語言无法語
言及餘語言有法語言者謂宣說猒
捨離諸緾蓋趣可愛樂等廣說如
經瑜伽師地論卷苐二苐二十張堂
[15-0480a]
無法語言者謂染汙心說飮食等餘
語言者謂无記心所起言說
云何二十二種發憤一僞斗二僞稱
三僞函四邪業方便五拒鬪六輕調
七違友八諍訟九罵詈十忿怒十一
訶責十二迫脅十三捶打十四煞害
十五繫縛十六禁閇十七割截十八
驅擯十九諂曲二十矯誑二十一陷
逗二十二妄語
云何六十二種有情之類一那洛迦
二傍生三鬼四天五人六刹帝利七
婆羅門八吠舎九戍陀羅十女十一
男十二非男非女十三劣十四中十
五妙十六在家十七出
十九非苦行二十律儀二十一不律
儀二十二非律儀非不律儀二十三
離欲二十四未離欲二十五邪性聚
定二十六正性聚定二十七不定聚
定二十八苾芻二十九苾芻尼三十
正學三十一勤筞男三十二勤筞女
三十三近事男三十四近事女三十
五習斷者三十六習誦者三十七淨
施人三十八宿長三十九中年四十
瑜伽師地論卷苐二苐二十一張堂
[15-0480b]
少年四十一軌範師四十二親教師
四十三共住弟子及近住弟子四十
四賓客四十五營僧事者四十六貪
利養恭敬者四十七猒捨者四十八
多聞者四十九大福智者五十法隨
法行者五十一持經者五十二持律
者五十三持論者五十四異生五十
五見諦五十六有學五十七無學五
十八聲聞五十九獨覺六十菩薩六
十一如來六十二轉輪王此轉輪王
復有四種或王一洲或二三四王一洲
者有鐵輪應王二洲者有銅輪應王
三洲者有銀輪應王四洲者有金輪應
云何八位謂處胎位出生位嬰孩位
童子位少年位中年位老年位耄熟
位處胎位者謂羯羅藍等出生位者
謂従此後乃至耄熟嬰孩位者謂乃
至未能遊行嬉戲童子位者謂能爲
彼事少年位者謂能受用欲塵乃至
三十中年位者謂従此位乃至五十
老年位者謂従此位乃至七十従此
以上名耄熟位云何四種入胎一正
知而入不正知住出二正知入住不
瑜伽師地論卷苐二苐二十二張堂
[15-0480c]
正知而出三倶能正知四倶不正知
初謂輪王
二謂獨覺三謂菩薩四
云何六種活命一營農二商賈三牧
年四事王五習學書
筭計數及印六習學所餘工巧業處
云何六種守
護謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力
云何七種苦謂生苦老苦病苦
死苦怨憎會若愛別離苦求不得苦
云何七種慢謂慢
過慢慢過慢我慢増上慢卑慢邪慢
云何七種憍謂无病憍少年憍長
壽憍族姓憍色力憍富貴憍多聞憍
云何四種言說謂依見聞覺知所有
言說依見言說者謂依眼故現見外
色由此因緣爲他宣說是名依見言
說依聞言說者謂従他聞由此因緣
爲他宣說是名依聞言說依覺言說
者謂不見不聞但自思惟稱量觀察
由此因緣爲他宣說是名依覺言說
依知言說者謂各別於内所受所證
所觸所得由此因緣爲他宣說是名
瑜伽師地論卷苐二苐二十三張堂
[15-0481a]
依知言說
云何衆多言說句謂卽此亦名釋詞
句亦名戲論句亦名攝義句如是等
類衆多差別又諸字母能攝諸義當
知亦名衆多言說句彼復云何所謂
地根境法補特伽羅自性差別作用
自他有无問答取與正性邪性句又
有聽制功德過失得不得毀譽苦樂
稱譏堅妙智退沉量助伴示現教導
讃勵慶慰句
沙補盧衫補盧崽拏補盧沙耶補盧
沙䫂補盧煞娑補盧鎩如是等復有
施設教勅摽相靜息表了軌則安立
積集決定配屬驚駭初中後句族姓
等立宗言說成辦受用尋求守護羞
恥憐愍堪忍怖畏簡擇句又有父母
妻子等一切所攝資具應當廣說及
生老等乃至所求不得愁歎少年無
病長壽愛會怨離所欲隨應若不隨
應徃來顧視若屈若申行住坐臥警
悟語默解睡解勞句又有飮噉咀味
串習不串習放逸不放逸廣略増減
瑜伽師地論卷苐二苐二十四張堂
[15-0481b]
尋伺煩惱隨煩惱戲論離戲論力劣
所成能成流轉定異相應勢速次第
時方數和合不和合相似不相似句
又有雜糅共有現見不現見隱顯句
又有能作所作法律世事資産眞妄
利益非利益骨體疑慮驚恠句又有
怯弱無畏顯了不顯了煞害繫縛禁
閉割截驅擯句又有罵詈忿怒捶打
迫脅訶責燒爛燥暑摧伏渾濁聖教
隨逐比度句
瑜伽師地論卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
瑜伽師地論卷苐二苐二十五張堂
[15-0481c]
瑜伽師地論
卷第三堂彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯本
地分中意地第二之三復次卽
