[060-1a] 
欽定四庫全書
明史卷六十
大學士張廷玉等奉 敕修
志第三十六
禮十四凶禮三
謁祭陵廟 忌辰
受蕃國王訃奏儀 為王公大臣舉哀儀
臨王公大臣䘮儀 中宫為父祖䘮儀
[060-1b]
遣使臨弔儀 遣使冊贈王公大臣儀
賜祭𦵏 䘮𦵏之禮
碑碣 賜諡
品官䘮禮 士庶人䘮禮
服紀
謁祭陵廟洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年加號英陵
禮部尚書崔亮請下太常行祭告禮博士孫吾與言山陵之
制莫備於漢初未有祭告之禮盖廟號陵號不同廟號易大
[060-2a]
行之號必上冊諡告之神明陵號則後嗣王所以識别先後而
已願罷英陵祭告亮言漢光武加先陵曰昌宋太祖加髙曾祖
考亦曰欽康定安盖尊祖考則尊其陵尊其陵則必以告禮
縁人情告之是廷議皆是亮從之熙祖陵毎嵗正旦清明中
元冬至及每月朔望本署官供祭行禮又即其地望祭徳祖
懿祖二年英陵後改稱皇陵多孟冬一祭俱署官行禮朔望
中都留守司官行禮八年詔翰林院議陵寢朔望節序祭
祀禮學士樂韶鳯等言漢諸廟寢園有便殿日祭於寢
[060-2b]
月祭於廟時祭於便殿後漢都洛陽以闗西諸陵久逺
但四時用特牲祀每西幸即親詣嵗正月祀郊廟畢以
次上洛陽諸陵唐園陵之制皇祖以上陵皆朔望上食
元日冬至寒食伏臘社各一祭皇考陵朔望及節祭日
進食又薦新於諸陵永徽二年定獻陵朔望冬夏至伏
臘清明社等節皆上食開元中敕獻昭乾定橋恭六陵
朔望上食冬至寒食各設一祭宋每嵗春秋仲月遣太
常宗正卿朝諸陵我朝舊儀每嵗元旦清明七月望十
[060-3a]
月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二處則用少牢
中官行禮今擬如舊儀増夏至日用太牢其伏臘社每
月朔則用特羊祠祭祭署官行禮如節與朔望伏臘社
同日則用節禮從之十六年孝陵殿成命皇太子以牲
醴致祭清晨陳祭儀畢皇太子親王由東門入就殿中
拜位皆四拜皇太子少前三上香奠酒讀祝曰園陵始
營祭享之儀未具今禮殿既成奏安神位謹用祭告遂
行亞獻終獻禮皇太子以下皆四拜執事行禮皆内官
[060-3b]
二十六年令車馬過陵及守陵官民入陵者百步外下
馬違者以大不敬論建文初定孝陵每嵗正旦孟冬忌
辰聖節俱行香清明中元冬至俱祭祀勲舊大臣行禮
文武官陪祀若親王之藩過京師者謁陵官員以公事
至入城者謁陵出城者辭陵國有大事遣官祭告懿文
太子陵在孝陵左四孟清明中元冬至嵗暮及忌辰凡
九祭永樂元年工部以泗州祖陵黑瓦為言帝命易以
黄如皇陵制宣宗即位遣鄭王謁祭孝陵正統二年諭
[060-4a]
天夀山陵寢剪伐樹木者重罪都察院榜禁錦衣衛官
校巡視工部欽天監官環山立界十年謁三陵諭百官
具淺色衣服如洪武永樂例南京司禮太監陳祖圭言
魏國公徐俌每祭孝陵皆由紅券門直入至殿内行禮
僣妄宜改俌言入由紅券門者所以重祖宗之祭尊皇
上之命出由小旁門者所以守臣下之分循守故事㡬
及百年豈敢擅易下禮部議言長陵及太廟遣官致祭
所由之門與孝陵事體相同宜如舊從之𢎞治元年遣
[060-4b]
内官監䕶鳯陽皇陵凡官員以公事經過者俱謁陵十
七年更裕陵神座初議以孝肅太皇太后附葬裕陵已
遣官分告諸陵及天夀后土而欽天監以為嵗之殺在
北方向不利内官監亦謂英廟陵寢難以輕動遂議别
建廟奉安神主帝心未慊卒移英廟居中孝莊居左孝
肅附其右云正徳間定長陵以下諸陵各設神官監并
衛及祠祭署凡清明中元冬至俱分遣駙馬都尉行禮
文武官陪祭忌辰及正旦孟冬聖節亦遣駙馬都尉行
[060-5a]
禮親王之藩詣諸陵辭謁恭讓章皇后陵清明中元冬
至忌辰内官行禮西山景皇帝陵祭期如上儀賔行禮
初成祖易黄土山名天夀山嘉靖十年名祖陵曰基運
山皇陵曰翌聖山孝陵曰神烈山顯陵曰純徳山及天
夀山並方澤從事所在有司祭告各陵山祗禮官因奏
神祗壇每年秋祭有鍾山天夀山之神今宜増基運等
山從之十四年諭禮部尚書夏言清明節既遣官上陵
内殿復祭似涉煩複言因言我朝祀典如特享時享祫
[060-5b]
祭禘祭足應經義可為世法惟上陵及奉先殿多沿前
代故事上陵之祀每嵗清明中元冬至凡三中元俗節
事本不經往因郊祀在嵗首故冬至上陵盖重一氣之
始伸報本之義今冬至既行大報配天之禮則陵事為
輕况有事南郊乃輟陪祀臣僚逺出山陵恐於尊祖配
天之誠未盡可罷冬至上陵而移中元於霜降惟清明
如舊盖清明禮行於春所謂雨露既濡君子履之有怵
惕之心者也霜降禮行於秋所謂霜露既降君子履之
[060-6a]
有悽愴之心者也二節既遣官上陵則内殿之祭誠不
宜複遂著為令十五年諭言曰廟重於陵其禮嚴故廟
中一帝一后陵則二三后配𦵏今别建奉慈殿不若奉
主於陵為宜且梓宫配𦵏而主乃别置是近於黜之非
親之也乃遷孝肅孝穆孝恵三后神主於陵殿又諭言
曰三后神主稱皇太后太皇太后者乃子孫所奉尊稱
今既遷陵殿則名實不準言等議曰三后神主禮不祔
廟義當從祧遷奉陵殿深合典禮其稱皇太后太皇太
[060-6b]
后者乃子孫所上尊號今已遷奉於陵則當從夫婦之
義改題孝肅神主不用睿字孝穆孝恵神主俱不用純
字則嫡庶有别而尊親併隆矣命如擬行又諭祭告長
陵等七陵俱躬叩拜恭讓章皇后景皇帝陵亦展拜一
次以慰追感之情十七年改陵殿曰祾恩殿門曰祾恩
門又建成祖聖蹟亭于平臺山率從官行祭禮二十一
年工部尚書顧璘請以帝所上顯陵聖製歌詩製為樂
章享獻陵廟禮部言天夀山諸陵嵗祀皆不用樂已而
[060-7a]
承天府守備太監傅霖乞増顯陵嵗暮之祭部議言諸
陵皆無嵗暮祀典詔並從部議隆慶二年帝詣天夀山
春祭前一日告世宗几筵及奉先𢎞孝神霄殿駕至天
夀山紅門降輿由左門入陞輿駐驆感思殿越二日質
明行禮帝青袍乗板輿至長陵門外東降輿由殿左門
入至拜位上香四拜至神御前獻帛獻爵訖復位亞獻
終獻令執爵者代復四拜餘如常祭之儀降詣永陵行
禮是日遣官六員青服分祭六陵至萬厯八年謁陵禮
[060-7b]
如舊十一年復謁陵禮部言宜遵世宗彞憲酌分二日
以次展拜乃定長永昭三陵上香八拜親奠帛初獻六
陵二寢上香四拜其奠帛三獻俱執事官代十四年禮
部言諸妃𦵏金山諸處者嘉靖中俱配享各陵殿罷本
墳祭今世廟諸妃安厝西山者宜從其例至陵祭品物
九陵恭譲恭仁之陵止于酒果而越靖諸王及諸王妃
則又有牲果祝文反從其厚者盖以九陵帝后嵗暮已
祫祭於廟旬日内且復有孟春之享故元旦陵殿止用
[060-8a]
酒果非儉也諸王諸妃則祫祭春祭皆不與元旦一祭
不宜從簡故用牲帛祝文非豐也特恭讓恭仁既不與
祫亨于廟中又不設牲帛於陵帛是則禮文之缺宜増
所未備而諸王諸妃祝文尚仍安厝時所用宜改叙嵗
時遣官之意則情順禮安報可凡山林規制有寳城長
林最大徑一百一丈八尺次永陵徑八十一丈各陵深
廣丈尺有差正前為明樓樓中立帝廟諡石碑下為靈
寢門惟永陵中為券門左右墻門各一樓明樓前為石
[060-8b]
几筵又前為祾恩殿祾恩前殿惟長陵重簷九間左右
配殿各十五間永陵重簷七間配殿各九間諸陵俱殿
五間配殿五間門外神庫或一或二神厨宰牲亭有聖
蹟碑亭諸陵碑俱設門外率無字長陵迤南有總神道
有石橋有石像人物十八對擎天柱四石望柱二長陵
有神功聖徳碑仁宗御撰在神道正南 紅門 外
石碑坊一門内有時陟殿為車駕更衣之所永陵稍東
有感思殿為駐蹕之所殿東為神馬厰
[060-9a]
忌辰洪武八年四月仁祖忌日太祖親詣皇陵致祭永
樂元年禮部尚書李至剛等奏定髙皇帝忌辰前二日
帝服淺淡色衣御西角門視事不鳴鍾鼓不行賞罰不
舉音樂屠宰百官淺淡色衣黒角帶朝參之至日親祀
於奏先殿仍率百官詣孝陵致祭髙皇后忌辰如之宣
徳四年令凡遇忌辰通政司禮科兵馬司勿引囚奏事
五年敕百官朝㕘輟奏事儀英宗即位召禮臣及翰林
院議忌辰禮大學士楊士竒楊榮學士楊溥議每嵗髙
[060-9b]
廟帝后文廟帝后仁宗忌辰服淺深色服不鳴鐘鼓於
奉天門視事宣宗忌辰小祥之日於西角門視事從之
𢎞治十四年令凡遇忌辰朝㕘官不得服紵絲紗羅衣
景皇帝恭讓皇后忌辰遇節令服青絲花様宣宗忌辰
遇祭祀服紅十六年八月吏部尚書馬文升言宣徳間
仁宗忌辰諸司悉免奏事自太宗至仁宗生忌俱輟朝
其後不知何時仁宗忌辰依前奏事惟太宗至憲宗忌
辰百官淺淡色服黒色帶朝廷亦出視朝鳴鐘鼓奏事
[060-10a]
臣思自仁至憲世有逺近服有隆殺請自仁宗忌辰英
宗生忌日視朝鳴鐘鼓若遇孝宗及孝穆皇太后忌日
不視朝著淺淡服進御膳不遇他事或遵宣宗時例自
太宗至憲宗生忌俱輟朝一日憲宗孝穆忌日如臣所
擬下于禮部議部臣言經𫝊所載忌日為親死之日則
死日為忌非謂生辰也其曰忌日不用不以此日為他
事也曰忌日不樂是不可舉吉事也此日當専意哀思
父母餘事皆不舉但先朝事例迄今見行未敢更易帝
[060-10b]
乃酌定以淺淡服色視事嘉靖七年令忌辰只祭本位
十八年令髙廟帝后忌辰祭于景神列聖之帝后忌辰
祭于永思殿二十四年令仍祭於奉先殿
乗輿受蕃國王訃奏儀凡蕃國王薨使者訃奏至于西
華門内壬地設御幄皇帝素服乗輿詣幄太常卿奏某
國世子遣陪臣某官某奏某國王臣某薨承制官至使
者前宣制曰皇帝致問爾某國王某得何疾而逝使者
答故其儀大畧如臨王公大臣䘮儀但不舉哀凡塞外
[060-11a]
都督等官訃至永樂間遣官賫香鈔諭祭後定例因其
奏請給與表裏祭文令攜歸自祭来京病故者遣官諭
祭或賜棺賜𦵏後定年終類奏遣官祭之若在邊歿于
戰陣者不拘此例凡外國使臣病故者令所在官司賜
棺及祭或欲歸𦵏者聴
乘輿為王公大臣舉哀儀洪武二年開平王常遇春卒
於軍訃至禮官請如宋太宗為趙普舉哀故事遂定制
凡王公薨訃報太常司示百官于西華門内壬地設御
[060-11b]
幄陳御座置素褥設訃者位於前設百官陪哭位東西
向奉慰位于訃者位北北向賛禮二人位于訃者位之
北引訃者二人位於賛禮之南引百官四人位於陪位
之北皆東西向其日備儀仗於奉天門迎駕皇帝素服
乗輿詣幄樂陳於幄之南不作太常卿奏某官来訃某
年月日臣某官以某疾薨請舉哀皇帝哭百官皆哭太
常卿奏止哭百官奉慰訖分班立訃者四拜退太常卿
奏禮畢乗輿還宫百官出東宫為王公舉哀儀同但設
[060-12a]
幄於東宫西門外陪哭者皆東宫屬
乗輿臨王公大臣䘮儀凡王公大臣訃奏太史監擇皇
帝臨䘮日期拱衛司設大次於䘮家大門外設御座於
正㕔中有司設百官次於大次之左右侍儀司設百官
陪立位於㕔前左右引禮四人位於百官之北東西向
設䘮主以下拜位於㕔前主婦以下哭位於殯北幔中
其日鑾駕至大次降輅升輿入易素服百官皆易服先
入就㕔前分班侍立御輿出次䘮主以下免絰去杖衰
[060-12b]
服出迎於大門外望見乗輿止哭再拜入於門内之西
乗輿入門將軍四人前導四人後從入至正㕔降輿升
詣靈座前百官班於後皇帝哭百官皆哭太常卿奏止
哭三上香三祭酒出至正㕔御座主喪以下皆跪宣制
訖皆再拜退立于㕔西太常卿奏禮畢以下皆跪宣制
訖皆再拜退立于㕔西太常卿奏禮畢皇帝升輿出就
大次易服御輿出䘮主以下詣前再拜退皇帝降輿升
輅䘮主杖哭而入諸儀衛賛唱大畧如常其公侯卒𦵏
[060-13a]
輟朝禮洪武二十三年定凡公侯卒於家者聞䘮輟朝
三日下𦵏一日卒於外者聞䘮一日柩至京三日下𦵏
仍一日凡輟朝之日不鳴鐘鼓各官淺淡色衣服參初
制都督至督指揮卒輟朝二日永樂後更定惟公侯駙
馬伯及一品官輟朝一日
中宫為父祖䘮儀凡中宫父母薨訃報太常寺轉報内
使監前期設薦於别殿東壁下為皇后舉哀位及内命
婦以下哭位皇后出詣别殿内使監令奏考某官以某
[060-13b]
月某日薨母則云妣某夫人祖考妣同皇后哭内命婦
以下皆哭盡哀皇后問故又哭盡哀乃素服内命婦皆
素服止哭還宫内使監令奏聞得旨皇后奔䘮䘮家設
薦席於䘮寢之東從臨内命婦哭位於其下主䘮以下
哭位於䘮寢之西主婦以下哭位於䘮寢之北幔下至
日内使監進堊車備儀仗導引皇后素服出宫升輿三
面白布行帷至閤外降輿升堊車至䘮家大門内降車
哭入仍以行帷圍䕶從臨者皆哭入䘮主以下降詣西
[060-14a]
階下立哭皇后升自東階進至尸東憑尸哭從臨者皆
哭䘮主升自西階俱哭於柩西皇后至哭位内使監令
跪請止哭應奉慰者詣皇后前奉慰如常禮如皇后候
成服則從臨命婦應還者先還如本日未即奔䘮則日
晡復哭於别殿尚服製皇后齊衰及從臨命婦孝服俟
䘮家成服日進之詣靈前再拜上香復位再拜如為諸
王外戚舉哀仍於别殿南向不薦設位
遣使臨弔儀太常司奉旨遣弔前期設宣制位於䘮家
[060-14b]
正㕔之北南向䘮主受弔位於南北向婦人立哭位於
殯北幕下其日使者至䘮主去杖免絰衰服止哭出迎
於中門外復先入就㕔前拜位内外止哭使者入就位
稱有制䘮主以下再拜跪宣制曰皇考聞某官薨遣臣
某弔䘮主以下復再拜禮畢内外皆哭使者出䘮主至
中門外拜送杖哭而入宫使則稱有令至遣使賻贈及
致奠其儀節亦相倣云賻贈之典一品米六十石麻布
六十匹二品以五三品四品以四五品六品以三公侯
[060-15a]
則以百永樂後定制公侯駙馬伯皆取上裁凡陣亡者
全支邊逺守禦出征及出海運糧病故半支其遣百官
會王公大臣䘮儀前期有司於䘮家設位次其日百官
應㑹弔者素服立䘮主以下就東階哭位主婦以下就
殯北哭位百官入就殯前位哭主䘮主婦以下皆哭止
哭再拜主䘮以下答拜班首詣䘮主前展慰畢百官出
䘮主拜送杖哭而入㑹𦵏儀同
遣使冊贈王公大臣儀前期禮部奏請製冊翰林院取
[060-15b]
㫖製文中書省禮部奏請某官為使其日祠祭司設龍
亭香亭於午門前正中執事於受冊者家設宣制官位
於正㕔之東北南向䘮主代受冊命者位於㕔前北向
禮部官封冊文以盝匣盛之黄袱裹置龍亭中儀仗鼓
樂前導至其家代受冊者出迎於大門外執事舁龍亭
置㕔上正中使者入立於東北代受冊者就拜位再拜
使者稍前稱有制代受冊者跪宣制曰皇帝遣臣某冊
贈故某官某為某勲某爵宣訖代受冊者復再拜使者
[060-16a]
取册授之代受冊者捧置靈座前使者出代受冊者送
至大門外如不用冊者吏部用誥命喪家以册文録黄
設祭儀於靈前代受冊者再拜執事者展黄立讀於左
䘮主以下皆再拜焚黄
賜祭𦵏洪武十四年九月衍聖公孔希學卒遣官致祭
其後羣臣祭𦵏皆有定制太祖諭祭羣臣文多出御筆
嘉靖中世宗為禮部尚書席書兵部尚書李承勛親製
祭文皆特典非常制也隆慶元年十二月禮部議上䘏
[060-16b]
典條例凡官員祭𦵏有無隆殺之等悉遵㑹典其特恩
如侍從必日侍講讀軍功必躬履行陣東宫官必出閣
講授有勞者據嘉靖中事例祭𦵏加一等無祭者與祭
一壇無𦵏者給半𦵏半𦵏者給全𦵏講讀官五品本身
有祭四品及父母三品及妻軍功四品得祭𦵏三品未
滿及父母講讀年久啟沃功多軍旅身殲勲勞茂著者
恩䘏加厚臨期請旨㑹典凡一品官祭九壇父母妻加
祭或二壇一壇或妻止一壇者恩難預擬遇有陳乞酌
[060-17a]
擬上請二品二壇加東宫三少或兼大學士贈一品者
至四壇父母妻俱一壇致仕加三品者加一壇加太子
太保者加三壇妻未封夫人者不祭三品祭𦵏在任致
仕俱一壇兼學士贈尚書者二壇未及考滿病故者一
壇減半造𦵏悉如舊例四五品官不得重封故四品官
由六七品陞者父母有祭由五品陞者以例不重封遂
不得祭一壇四品以上官本身及父母雖止授五品封
亦與祭一壇四品以上官本身及父母恩典必由考滿
[060-17b]
而後得然有二品三品共厯四五年父母未授三品封
終不得霑一祭者宜並叙年資二品三品共厯三年以
上者雖未考三品滿本身及父母俱與三品祭𦵏三品
四品共歴三年以上者雖未考四品滿本身用三品未
考滿例祭一壇半𦵏父母祭一壇凡被劾閒住者雖遇
覃恩復致仕仍不給祭𦵏勲臣祭𦵏皇親出自上裁駙
馬都尉祭十五壇公侯伯在内掌府事坐營在外總兵
有殊勲加太子太保以上者遵會典公侯十六壇伯十
[060-18a]
五壇掌府坐營總兵有勲勞者七壇掌府坐營年勞者
五壇掌府坐營而政蹟未著者四壇管事而被劾勘明
閒住者二壇被劾未經勘實者一壇勘實罪重者并本
爵應得祭𦵏者削又正徳間公侯伯本祭俱三壇嘉靖
間二壇今増嘉靖例以復㑹典之舊武臣祭𦵏遵正徳
嘉靖例都督同知僉事錦衣衛指揮祭三壇署都督同
知僉事一壇餘推類行之帝從其議萬厯六年更定凡
致仕養病終聴用等官祭𦵏俱與現任官同二十二年
[060-18b]
續定被劾自陳致仕官有日久論定原無可議者仍給
祭𦵏父母妻視本身為差等
䘮𦵏之制洪武五年定凡襲衣三品以上三四品五品
二六品以下一飯含五品以上飯稷含珠九品以上飯
梁含小珠銘旌降帛廣一幅四品以上長九尺六品以
上八尺九品以上七尺斂衣品官朝服一襲常服十襲
衾十畨靈座設於柩前用帛絹結魂帛以依神棺槨品
官棺用油杉朱漆槨用土杉墻翣公侯六三品以上四
[060-19a]
五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品
四十七十事五品六十事六品七品八品三十事九品
二十事引者引車之紼也披者以纁為之繋於輀車四
柱在旁執之以備傾覆者也鐸者以銅為之所以節挽
歌者公侯四引六披左右各八鐸一品二品三引四披
左右各六鐸三品四品二引三披左右各四鐸五品以
下二引二披左右各二鐸羽旙竿長九尺五品以上一
人執之以引柩六品以下不用功布品官用之長三尺
[060-19b]
方相四品以上四目七品以上兩目八品以下不用栁
車上用竹格以綵結之旁施帷幔四角重流蘇誌石二
片品官皆用之其一為盖書某官之墓其一為底書姓
名鄉里三代生年卒𦵏月日及子孫𦵏地婦人則隨夫
與子孫封贈二石相向鐵束埋墓中祭物四品以上羊
豕九品以上豕初洪武二年勅𦵏開平王常遇春於鍾
山之陰給明器九十事納之墓中鉦二鼓四紅旗拂子
各二紅羅盖鞍籠各一弓二箭三竈釡火爐各一俱以
[060-20a]
木為之水罐甲頭盔臺盞杓壺瓶酒甕唾壺水盆香爐
各一燭臺二香盒香匙各一香筯二香匙筯瓶茶鍾茶
盞各一筯二匙二匙筯瓶一椀二楪十二槖二俱以錫
造金裹之班劍牙仗各一金裹立爪骨朶㦸響節各二
交椅脚踏馬杌各一誕馬六槍劍斧弩食桌牀屏風拄
杖箱交牀香桌各一櫈二俱以木為之樂工十六執儀
仗二十四控士六女使十青龍白虎朱雀元武神四門
神二武士十并以木造各髙一丈雜物翣六璧一筐笥
[060-20b]
楎椸衿盤各一笣二筲二糧漿瓶二油瓶一紗厨煖帳
各一束帛青三段纁二段每段長一丈八尺後定制公
侯九十事者准此行之餘以次減殺
碑碣明初文武大臣薨逝例請於上命翰林官製文立
神道碑惟太祖時中山王徐達成祖時榮國公姚廣孝
及𢎞治中昌國公張巒治先塋皆出御筆其制自洪武
三年定五品以上用龜碑趺螭首六品以下用碣方趺
圓首五年復詳定其制功臣歿後封王螭首髙三尺二
[060-21a]
寸碑身髙九尺廣三尺六寸龜趺髙三尺八寸一品螭
首二品麟鳯盖三品天禄辟邪盖四品至七品方趺首
視功臣歿臣封王者遞殺二寸至一尺八寸止碑身遞
殺五寸至五尺五寸止其廣遞殺二寸至二尺二寸止
趺遞殺二寸至二尺四寸止墳塋之制亦洪武三年定
一品塋地周圍九十步墳髙一丈八尺二品八十步髙
一丈四尺三品七十步髙一丈二尺以上石獸各六四
品四十步七品以下二十步髙六尺五年重定功臣歿
[060-21b]
後封王塋地周圍一百步墳髙二丈四圍墳墻髙一丈
石人四文武各二石虎羊馬石望柱各二一品至六品
塋地如舊制七品加十步一品墳髙一丈八尺二品至
七品遞殺二尺一品墳墻髙九尺二品至四品遞殺一
尺五品四尺一品二品石人二文武各一虎羊馬望石
各二三品四品無石人五品無石虎六品以下無當太
祖時盱眙楊王墳置守戸二百一十宿州徐王墳置墳
户九十三滁州滁陽王墳亦置墳戸四年又賜功臣李
[060-22a]
善長徐達常茂馮勝墳户百五十鄧愈唐勝宗陸仲亨
華雲龍顧時陳徳耿炳文吴楨孫恪郭興墳户百成化
十五年南京禮部言常遇春李文忠等十四人勲臣墳
墓俱在南京城外文忠曾孫蕚等以嵗久頽壊為言請
命工修治帝可其奏且令無子者復於墓旁一人守䕶
之
賜諡親王例用一字郡王二字文武大臣同與否自上
裁若官品未髙而侍從有勞或以死勤事者特賜諡非
[060-22b]
常例洪武初有應得諡者禮部請旨令禮部行翰林院
擬奏𢎞治十五年定制凡親王薨行撫按郡王病故行
本府親王及承奉長史覈勘以奏乃議諡文武大臣請
諡禮部取旨行吏兵部考實蹟禮部定三等行業俱優
者為上頗可者為中行實無取者為下送翰林院擬諡
有應諡而未得者撫按科道官以聞按明初舊制諡法
自十七字至一字各有等差然終髙帝世文臣未嘗得
諡武臣非贈侯伯不可得魯秦二王曰荒曰愍至建文
[060-23a]
諡王禕成祖諡胡廣文臣始有諡迨世宗則濫及方士
且加四字矣定例三品得諡詞臣諡文然亦有得諡不
止三品諡文不専詞臣者或以勲勞或以節義或以望
實破格崇褒用示激勸其冒濫者亦間有之萬厯元年
禮臣言大臣應得諡者宜廣詢嚴覈應諡而未請者不
拘逺近撫按科道舉奏酌議補咨十二年禮臣言大臣
諡號必公論允服毫無瑕疵者具請上裁如行業平常
即官品雖崇不得概予帝皆從之三十一年禮部侍郎
[060-23b]
郭正域請嚴諡典議奪者四人許論黄光昇吕本范謙
應奪而改者一人陳瓉補者七人伍文定吳悌魯穆楊
繼宗鄒智楊源陳有年閣臣沈一貫朱賡力庇吕本不
從其議未㡬御史張邦俊請以吕柟從祀孔廟而論應
補諡者雍泰魏學曽等十四人部議久之共彚題先後
七十四人留中不發天啟元年始降㫖俞允又増續請
者十人而邦俊原請九人不與正域所請伍文定等亦
至是始定凡八十四人其官卑得諡者鄒智劉臺魏良
[060-24a]
弼周天佐楊允繩沈錬楊源黄鞏楊慎周怡莊㫤馮應
京皆以直諌孟秋張元忭曹端賀欽陳茂烈馬理陶望
齡皆以學行張銓以忠義李夢陽以文章魯穆楊繼宗
張朝端朱冠傅新徳張允濟皆以清節楊慎之文憲莊
㫤之文節則又兼論文學云三年禮部尚書林堯俞言
諡典五年一舉自萬厯四十五年至今䝉恤而未諡者
九卿臺省㑹議與臣部酌議帝可之然是時遲速無定
六年禮科給事中彭汝南言耳目近則覩記真宜勿逾
[060-24b]
五年之限又謂三品以上為當予諡而建文諸臣之忠
義陶安等之㕘帷幄葉琛等之殉行間皆宜補諡事下
禮部以建文諸臣未易輕擬不果行至福王時始從工
科給事中李清言追諡開國功臣李善長等十四人正
徳諫臣蔣欽等十四人天啟慘死諸臣左光斗等九人
而建文帝之弟允熥允熞允熙子文奎亦皆因清疏追
補
品官䘮禮載在集禮會典者本之儀禮士䘮稽諸唐典
又㕘以朱子家禮之編通行共曉兹舉大要其儀節不具錄凡初終之禮疾病遷於正寢屬纊俟絶氣乃哭䘮主主婦䕶䘮以子弟賢能者治棺訃告設尸牀帷堂掘坎設沐具沐者四人六品以下三人乃含置虚座結䰟帛立銘旌䘮之明日乃小歛又明日大歛盖棺設靈牀於柩東又明日五服之人各服其服然後朝哭相弔既成服朝夕奠百日而卒哭力擇地三月而𦵏告后土遂穿壙刻誌石造明器備大轝作神主既發引至墓所乃窆施銘旌誌石於壙内掩壙復土乃祠后土於墓題主奉安升車反哭凡虞祭𦵏之日日中而虞柔日再虞剛日三虞若去家經宿以上則初虞於墓所行之墓逺途中遇柔日亦於館所行之若三虞必俟至家而後行三虞後遇剛日卒哭明日祔家廟期而小祥䘮至此凡十三月不計閏古卜日祭今止用初忌䘮主乃易練服再期而大祥䘮至此凡二十五月亦止用第二忌日祭陳
服告遷於祠堂改題神主遞遷而西奉神主入于祠堂徹靈座奉遷主埋於墓側大祥後間一月而禫䘮至此計二十有七月卜日䘮主禫服詣祠堂祗薦禫事其在遠聞䘮者始聞易服哭而行至家憑殯哭四日而成服若未得行則設位四日而變服若既𦵏則先哭諸墓歸詣靈座前哭四日成服齊衰以下聞䘮為位而哭若奔䘮則至家成服若不奔䘮四日成服凡有改𦵏者孝子以下及妻妾女子子俱緦麻服周親以下素服不設祖奠無反哭無方相魌頭餘如常𦵏之儀既𦵏就吉帷靈座前一虞孝子以下出就别所釋緦服素服而還洪武二十六年四月除期服奔䘮之制先是百官聞祖父母伯叔兄弟䘮俱得奔赴至是吏部言祖父母伯叔兄弟皆係期年服若俱令奔䘮守制或一人連遭五六期䘮或道路數千里則居官日少更易繁數曠官廢事今後除父母祖父母承重者丁憂外其餘期䘮不許奔但遣人致祭從之
士庶人䘮禮集禮及㑹典所載大畧倣品官制稍有損益洪武元年御史髙元侃言京師人民循習舊俗凡有䘮𦵏設宴會親友作樂娱尸竟無哀戚之情甚非所以為治乞禁止以厚風俗乃令禮官定民䘮服之制五年詔定庶民襲衣一稱用深衣一大帶一履一雙裙褲衫襪隨所用飯用粱含錢三銘旌用紅絹五尺歛隨所用衣衾及親戚襚儀隨所用棺用堅木油杉為上柏次之土杉松又次之用黒漆金漆不得用朱紅明器一事功布白布三尺引柩栁車以衾覆棺誌石二片如官之儀塋地圍十八步祭用豕隨家有無又詔古之䘮禮以哀戚為本治䘮之具稱家有無近代以来富者奢僭犯分力不足者稱貸財物誇耀殯送及有感於風水停柩經年不行安𦵏宜令中書省臣集議定制頒行遵守違者論罪又諭禮部曰古有掩骸埋胔之令近世狃元俗死者或以火焚而投其骨于水傷恩敗俗莫此為甚其禁止之若貧無地者所在官司擇寛間地為義塜俾之𦵏埋或有宦遊逺方不能歸𦵏者官給力費以歸之服紀明初頒大明令凡䘮服等差多因前代之舊洪武七年孝慈録成復圖列於大明令刋示中外先是貴妃孫氏薨敕禮官定服制禮部尚書牛諒等奏曰周儀禮父在為母服期年若庶母則無服太祖曰父母之恩一也而低昂若是不情甚矣乃敕翰林院學士宋濂等曰養生送死聖王大政諱亡忌疾衰世陋俗三代䘮禮散失於衰周厄於暴秦漢唐以來莫能議此夫人情無窮而禮為適宜人心所安即天理所在爾等其考定䘮禮于是濂等考得古人論服母䘮者凡四十二人願服三年者二十八人服期年者十四人太祖曰三年之䘮天下通䘮觀願服三年視願服期年者倍豈非天理人情之所安乎乃立為定制子為父母庶子為其母皆斬衰三年嫡子衆子為庶母皆齊衰杖期仍命以五服䘮制并著為書使内外遵守其制服五曰斬衰以至粗麻布為之不縫下邊曰齊衰以稍粗麻布為之縫下邊曰大功以粗熟布為之曰小功以稍粗熟布為之曰緦麻以稍細熟布為之其叙服有八曰斬衰三年者子為父母庶子為所生母子為繼母子為慈母謂母卒父命他妾養己者子為養母謂自幼過房與人者女在室為父母女嫁被出而反在室為父母嫡孫為祖父母承重及曾髙祖父母承重者為人後者為所後父母及為所後祖父母承重夫為後則妻從服婦為舅姑庶子之妻為夫之所生母妻妾為夫曰齊衰杖期者嫡子衆子為庶母嫡子衆子之妻為夫之庶母為嫁母出母父卒繼母改嫁而已從之者夫為妻曰齊衰不杖期者父母為嫡長子及衆子父母為女在室者繼母為長子及衆子慈母為長子及衆子孫為祖父母孫女雖適人不降髙曾皆然為伯叔父母妾為夫之長子及衆子為所生子為兄弟為兄弟之子及兄弟之女在室者為姑及姊妹在室者妾為嫡妻嫁母出母為其子女在室及雖適人而無夫與子者為其兄弟及兄弟之子繼母改嫁為前夫之子從己者為繼父同居兩無大功之親者婦人為夫親兄弟之子婦人為夫親兄弟子女在室者女出嫁為父母妾為其父母為人後者為其父母女適人為兄弟之為父後者祖為嫡孫父母為長子婦曰齊衰五月者為曽祖父母曰齊衰三月者為髙祖父母為繼父昔同居而今不同者為繼父雖同居而兩有大功以上親者曰大功九月者為同室兄弟及姊妹在室者為姑及姊妹及兄弟之女出嫁者父母為衆子婦為女之出嫁者祖為衆孫為兄弟之子婦婦人為夫之祖父母為夫之伯叔父母為夫之兄弟之子婦為夫兄弟之女嫁人者女出嫁為本宗伯叔父母及為兄弟與兄弟之子為姑姊妹及兄弟之女在室者為人後者為其兄弟及姑姊妹在室者妻為夫本生父母為兄弟之子為人後者曰小功五月者為伯叔祖父母為同室伯叔父母為再從兄弟及再從姊妹在室者為同堂兄弟之子為祖姑在室者為從祖姑在室者為同堂兄弟之女在室者為兄弟之妻為人後者為其姑姊妹適人者為嫡孫婦為同堂姊妹之出嫁者為孫女適人者為兄弟之孫及兄弟之女孫在室者為外祖父母為母之兄弟姊妹為同母異父之兄弟姊妹為姊妹之子婦人為夫之姑及夫之姊妹為夫之兄弟及夫兄弟之妻為夫兄弟之孫及夫兄弟之女孫在室者為夫同堂兄弟之子及同堂兄弟之女在室者曰緦麻三月者為族曾祖父母為族伯叔祖父母為族父母為族兄弟及族姊妹在室者為族曾祖姑在室者為族祖姑及族姑在室者為兄弟之曾孫女在室同為曾孫元孫為同堂之弟之孫女在室同為再從兄弟之子女在室同為祖姑從祖姑及從祖姊妹之出嫁者為兄弟之孫女出嫁者為同堂兄弟之女在嫁者為乳母為舅之子為姑之子為姨之子為外孫為壻為妻之父母為兄弟孫之婦為同堂兄弟子之婦為同堂兄弟之妻為外孫婦為甥婦婦人為夫之曽祖髙祖父母為夫之叔伯祖父母為夫之同堂伯叔父母為夫兄弟之曽孫為夫之同堂兄弟為夫同堂兄弟之孫孫女同為夫再從兄弟之子為夫兄弟之孫婦為夫同堂兄弟子之婦為夫同堂兄弟之妻為夫同堂姊妹為夫之外祖父母為夫之舅及姨為夫之祖姑及從祖姑在室者女出嫁為本宗叔伯祖父母為本宗同堂叔伯父母為本宗同堂兄弟之子女為本宗祖姑及從祖姑在室者為本宗同堂姊妹之出嫁者為人後者為本生外祖父母嘉靖十八年正月諭輔臣昨居䘮理疾閲禮記檀弓等篇其所著禮儀制度俱不歸一又不載天子全儀雖曰三年之䘮通乎上下而今昔亦有大不同者皇祖所定未有全文每遇帝后之䘮亦未免因仍為禮至于冠裳衰絰所司之製不一其與禮官考定之自初䘮至除服冠裳輕重之製具為儀節俾歸至當于是禮部議䘮服諸制奏之帝令更加考訂畫圖註釋並祭𦵏全儀編輯成書備覧
明史卷六十
