[051-1a] 
欽定四庫全書
明史卷五十一
大學士張廷玉等奉 敕修
志第二十七
禮五吉禮五
廟制 禘祫
時享 薦新
加上諡號 廟諱
[051-1b]
宗廟之制明初作四親廟於宫城東南各為一廟皇髙
祖居中皇曾祖東第一皇祖西第一皇考東第二皆南
向每廟中室奉神主束西兩夾室旁兩廡三門門設二
十四㦸外為都宫正門之南齋次其西饌次俱五間北
向門之東神厨五間西向其南宰牲池一南向洪武元
年命中書省集儒臣議祀典李善長等言周制天子七
廟而商書曰七世之廟可以觀徳則知天子七廟自古
有之太祖百世不遷三昭三穆以世次比至親盡而遷
[051-2a]
此有天下之常禮若周文王武王雖親盡宜祧以其有
功當宗故皆别立一廟謂之文世室武世室亦百世不
遷漢每帝輙立一廟不序昭穆又有郡國廟及寢園廟
光武中興於洛陽立髙廟祀髙祖及文武宣元五帝又
於長安故髙廟中祀成哀平三帝别立四親廟於南陽
舂陵祀父南頓君以上四世至明帝遺詔藏主於光烈
皇后更衣别室後帝相承皆藏於世祖之廟由是同堂
異室之制至於元莫之改唐髙祖尊髙曽祖考立四廟
[051-2b]
於長安太宗議立七廟虚太祖之室元宗創制立九室
祀八世文宗時禮官以景帝受封於唐髙祖太宗創業
受命百代不遷親盡之主禮合祧遷至禘祫則合食如
常其後以敬文武三宗為一代故終唐之世常為九世
十一室宋自太祖追尊僖順翼宣四祖每遇禘則以昭
穆相對而虚東向之位神宗奉僖祖為太廟始祖至徽
宗時增太廟為十室而不祧者五宗崇寧中取王肅説
謂二祧在七世之外乃建九廟髙宗南渡祀九世至於
[051-3a]
寧宗始别建四祖殿而正太祖東向之位元世祖建宗
廟於燕京以太祖居中為不遷之祖至泰定中為七世
十室今請追尊髙曾祖考四代各為一廟於是上皇髙
祖考諡曰元皇帝廟號徳祖皇髙祖妣曰元皇后皇曾
祖考諡曰恒皇帝廟號懿祖皇曾祖妣曰恒皇后皇祖
考諡曰裕皇帝廟號熙祖皇祖妣曰裕皇后皇考諡曰
淳皇帝廟號仁祖皇妣陳氏曰淳皇后詔製太廟祭器
太祖曰禮順人情可以義起所貴斟酌得宜隨時損益
[051-3b]
近世泥古好用古籩豆之屬以祭其先生既不用死而
用之甚無謂也孔子曰事死如事生事亡如事存其製
宗廟器用服御皆如事生之儀於是造銀器以金塗之
酒壺盂
皆八朱漆盤盌二百四十及楎椸枕簟箧笥
幃幔浴室皆具後又詔器皿以金塗銀者俱易以金二
年詔太廟祝文止稱孝子皇帝不稱臣凡遣皇太子行
禮止稱命長子某勿稱皇太子後稱孝元孫皇帝又改
稱孝曾孫嗣皇帝初太廟每室用幣一二年從禮部議
[051-4a]
用二白繒又從尚書崔亮奏作圭瓚八年改建太廟前
正殿後寢殿殿翼皆有兩廡寢殿九間間一室奉藏神
主為同堂異室之制十月新太廟成中室奉徳祖東一
室奉懿祖西一室奉熙祖東二室奉仁祖皆南向十五
年以孝慈皇后神主祔享太廟其後皇后祔廟倣此建
文即位奉太祖主祔廟正殿神座次熙祖東向寢殿神
主居西二室南向成祖遷都建廟如南京制宣徳元年
七月禮部進太宗神主祔廟儀先期一日遣官詣太廟
[051-4b]
行祭告禮午後於几筵殿行大祥祭翼日昩爽設酒果
於几筵殿設御輦二冊寶亭四於殿前丹陛上皇帝服
淺淡服行祭告禮畢司禮監官跪請神主陛輦詣太廟
奉安内使二員捧神主内使四員捧冊寶由殿中門出
安奉於御輦冊寶亭皇帝隨行至思善門易祭服升輅
至午門外儀衛繖扇前導至廟街門内皇帝降輅監官
導詣御輦前奏跪請神主奉安太廟俯伏興内使捧神
主册寶皇帝從由中門入至寢廟東第三室南向奉安
[051-5a]
皇帝叩頭畢祭祀如時祭儀文武官具祭服行禮其正
殿神座居仁祖之次西向二年五月仁宗神主祔廟如
前儀寢殿西第三室南向正殿居髙祖之次東向其後
大行祔廟倣此正統七年十二月奉昭皇后神主祔廟
神主詣列祖神位前謁廟禮畢太常寺官唱賜座内侍
捧衣冠與仁宗同神位唱請宣宗皇帝朝見内侍捧宣
宗衣冠置褥位上行四拜禮訖安奉於座上孝宗即位
憲宗將升祔時九廟已備議者咸謂徳懿熙仁四廟宜
[051-5b]
以次奉祧禮臣謂國家自徳祖以上莫推世次則徳祖
視周后稷不可祧憲宗升祔當祧懿祖宜於太廟寢殿
後别建祧殿如古夾室之制嵗暮則奉祧主合享如古
祫祭之禮吏部侍郎楊守陳言禮天子七廟祖功而宗
徳徳祖可比商報乙周亞圉非契稷比議者習見宋儒
嘗取王安石説遂使七廟既有始祖又有太祖太祖既
配天又不得正位南位非禮之正今請并祧徳懿熙三
祖自仁祖下為七廟異時祧盡則太祖擬契稷而祧主
[051-6a]
藏於後寢祫禮行於前殿時享尊太祖祫祭尊徳祖則
功徳並崇恩義亦備帝從禮官議建祧廟於寢殿後遣
官祭告宗廟帝具素服告憲宗几筵祭畢奉遷懿祖神
主衣冠於後殿牀幔御座儀物則貯於神庫其後奉祧
倣此嘉靖九年春世宗行特享禮令於殿内設帷幄如
九廟列聖皆南向各奠獻讀祝三餘如舊十年正月帝
以廟祀更定告於太廟世廟并祧廟三主遷徳祖神主
於祧廟奉安太祖神主於寢殿正中遂以序進遷七宗
[051-6b]
神位丁酉帝詣太廟行特享禮九月諭大學士李時等
以宗廟之制父子兄弟同處一堂於禮非宜太宗以下
宜皆立專廟南向尚書夏言奏太廟兩傍隙地無㡬宗
廟重事始謀宜慎未報中允廖道南言太宗以下宜各
建特廟於兩廡之地有都宫以統廟不必各為門垣有
夾室以藏主不必更為寢廟第使列聖各得全其尊皇
上躬行禮於太祖之廟餘遣親臣代獻如古諸候助祭
之禮帝悦命㑹議言等言太廟地勢有限恐不能容若
[051-7a]
小其規模又不合古禮且使各廟既成陛下徧厯羣廟
非獨筋力不逮而日力亦有不給古者宗伯代后獻之
文謂在一廟中而代后之亞獻未聞以一人而代主一
廟之祭者也且古諸侯多同姓之臣今陪祀執事者可
擬古諸侯之助祭者乎先臣邱濬謂宜間日祭一廟厯
十四日而遍此葢無所處而强為之説耳若以九廟一
堂嫌於混同請以木為黄屋如廟廷之制依廟數設之
又設帷幄於其中庻得以展專奠之敬矣議上不報十
[051-7b]
三年南京太廟災禮部尚書湛若水請權將南京太廟
香火并於南京奉先殿重建太廟補造列聖神主帝召
尚書言與羣臣集議言㑹大學士張孚敬等言國有二
廟自漢惠始神有二主自齊桓始周之三都廟乃遷國
立廟去國載主非二廟二主也子孫之身乃祖宗所依
聖子神孫既親奉祀事於此則祖宗神靈自當陟降於
此今日正當專定廟議一以此地為根本南京原有奉
先殿其朝夕香火當合併供奉如常太廟遺址當倣古
[051-8a]
壇墠遺意髙築牆垣謹司啟閉以致尊嚴之意從之時
帝欲改建九廟夏言因言京師宗廟將復古制而南京
太廟遽災殆皇天列祖佑啟黙相不可不靈承者帝悦
詔春和興工諸臣議於太廟南左為三昭廟與文祖世
室而四右為三穆廟羣廟各深十六丈有竒而世室殿
寢稍崇縱横深廣與羣廟等列廟總門與太廟㦸門相
並列廟後垣與太廟祧廟後牆相並具圖進帝以世室
尚當隆異令再議言等請增拓世室前殿視羣廟崇四
[051-8b]
尺有竒深廣半之寢殿視羣廟崇二尺有竒深廣如之
報可十四年正月諭閣臣今擬建文祖廟為世室則皇
考世廟字當避張孚敬言世廟著明倫大典頒詔四方
不可改文世室宜稱太宗廟其餘羣廟不用宗字用本
廟號他日遞遷更牌額可也從之二月盡撤故廟改建
之諸廟各為都宫廟各有殿有寢太祖廟寢後有祧廟
奉祧主藏焉大廟門殿皆南向羣廟門東西向内門殿
寢皆南向十五年十二月新廟成更創皇考廟曰睿宗
[051-9a]
獻皇帝廟帝乃奉安徳懿熙仁四祖神主於祧廟太祖
神主於太廟百官陪祭如儀翌日奉安太宗以下神主
列於羣廟命九卿正官及武爵重臣俱詣太宗廟陪祭
文三品以上武四品以上分詣羣廟行禮又擇日親捧
太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安於景神殿二十
年四月太廟災成祖仁宗主燬奉安列聖主於景神殿
遣大臣詣長陵獻陵告題帝后主亦奉安景神殿二十
二年十月以舊廟基隘命相度規制議三上不報久之
[051-9b]
乃命復同堂異室之舊廟制始定二十四年六月禮部
尚書費宷等以太廟安神請定位次帝曰既無昭穆亦
無世次只序倫理太祖居中左四序成宣憲睿右四序
仁英孝武皆南向七月以廟建禮成百官表賀詔天下
新廟仍在闕左正殿九間前兩廡南㦸門門左神庫右
神厨又南為廟門門外東南宰牲亭南神宫監西廟街
門正殿後為寢殿奉安列聖神主又後為祧廟藏祧主
皆南向二十七年帝欲祔孝烈皇后方氏於大廟而祧
[051-10a]
仁宗大學士嚴嵩禮部尚書徐階等初皆持不可既而
不能堅其議二十九年十一月祧仁宗遂祔孝烈於西
第四室隆慶六年八月穆宗將祔廟敕禮臣議當祧廟
室禮科陸樹徳言宣宗於穆宗僅五世請仍祔睿宗於
世廟而宣宗勿祧疏下禮部部議宣宗世次尚近祧之
未安因言古者以一世為一廟非以一君為一世故晉
之廟十一室而六世唐之廟十一室而九世宋自太祖
上追四祖至徽宗始定為九世十一室之制以太祖太
[051-10b]
宗同為一世故也其後徽宗祔以與哲宗同一世髙宗
祔以與欽宗同一世皆無所祧及光宗升祔增為九世
十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖僅八世準
以宋制可以無祧但於寢殿左右各增一室則尊祖敬
宗並行不悖矣帝命如舊敕行遂祧宣宗天啟元年七
月光宗將祔廟太常卿洪文衡請無祧憲宗而祧睿宗
不聽
禘祫洪武元年祫饗太廟徳祖皇考妣居中南向懿祖
[051-11a]
皇考妣東第一位西向熙祖皇考妣西第一位東向仁
妣皇考妣東第二位西向七年御史答禄與權言皇上
受命七年而禘祭未舉宜參酌古今成一代之典詔下
禮部太常司翰林院議以為虞夏商周世系明白故禘
禮可行漢唐以來莫能明其始祖所自出當時所謂禘
祭不過祫已祧之祖而祭之乃古之大祫非禘也宋神
宗嘗曰禘者所以審諦祖之所自出是則莫知祖之所
自出禘禮不可行也今國家追尊四廟而始祖所自出
[051-11b]
者未有所考則禘難遽行太祖是其議𢎞治元年定每
嵗暮奉祧廟懿祖神座於正殿左居熙祖上行祫祭之
禮嘉靖十年世宗以禘祫義詢大學士張璁令與夏言
議言撰禘義一篇獻之大意謂自漢以下譜牒難考欲
如虞夏之禘黄帝商周之禘帝嚳不能盡合謹推明古
典采酌先儒精微之論宜為虚位以祀帝深然之㑹中
允廖道南謂朱氏為顓頊裔請以太祖實録為據禘顓
頊遂詔禮部以言道南二疏㑹官詳議諸臣咸謂稱虚
[051-12a]
位者茫昧無據尊顓頊者世遠難稽廟制既定髙皇帝
始祖之位當禘徳祖為正帝意主虚位令再議而言復
疏論禘徳祖有四可疑且言今所定太祖為太廟中之
始祖非王者立始祖廟之始祖帝併下其章諸臣乃請
設虚位以禘皇初祖南向奉太祖配西向禮臣因言大
祫既嵗舉大禘請三嵗一行庶疏數適宜帝自為文告
皇祖定丙辛歳一行敕禮部具議擇日四月禮部上大
禘儀注前期告廟致齋三日備香帛牲醴如時享儀錦
[051-12b]
衣衛設儀衛太常卿奉皇初祖神牌太祖神位於太廟
正殿安設如圖儀至日行禮如大祀圜丘儀及議祧徳
祖罷歳除祭以冬季中旬行大祫禮太常寺設徳祖神
位於太廟正中南向懿祖而下以次東西向十五年復
定廟饗制立春犆享各出主於殿立夏立秋立冬出太
祖成祖七宗主饗太祖殿為時祫季冬中旬卜日出四
祖及太祖成祖七宗主饗太祖殿為大祫祭畢各歸主
於其寢十七年定大祫祝文九廟帝后諡號俱全書時
[051-13a]
祫止書某祖某宗某皇帝更定季冬大祫日奉徳懿熙
仁及太祖異室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗
東西相向禮三獻樂六奏舞八佾皇帝獻徳祖帝后大
臣十二人分獻諸帝内臣十二人分獻諸后二十年十
一月禮官議嵗暮大祫當陳祧主而景神殿隘請暫祭
四祖於後寢用連几陳籩豆以便周旋詔可二十二年
定時享大祫罷出主上香奠獻等儀臨期捧衣冠出納
太常及神宫監官奉行二十四年罷季冬中旬大祫并
[051-13b]
罷告祭仍以歳除日行大祫禮同時享二十八年復告
祭儀穆宗即位禮部以大行皇帝服制未除請遵𢎞治
十八年例歳暮大祫孟春時享兩祭皆遣官攝事樂設
而不作帝即喪次致齋陪祀官亦在二十七日之内宜
令暫免從之
時享洪武元年定宗廟之祭每歳四孟及歳除凡五享
學士陶安等言古者四時之祭三祭皆合享於祖廟惟
春秋於各廟自漢而下廟皆同堂異室則四時皆合祭
[051-14a]
今宜倣近制合祭於第一廟庶適禮之中無煩凟也太
祖命孟春特祭於各廟三時及嵗餘則祫祭於徳祖廟
二年定時享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以
冬至嵗除如舊三年禮部尚書崔亮言孟月者四時之
首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之
月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜改從舊制
其清明等節各備時物以薦從之九年新建太廟凡時
享正殿中設徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖東西
[051-14b]
向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止設衣冠禮畢藏
之孟春擇上旬日三孟用朔日及嵗除皆合享自是五
享皆罷特祭而行合配之禮二十一年定時享儀更前
制迎神四拜飲福四拜禮畢四拜二十五年定時享若
國有喪事樂備而不作正統三年正月享太廟禮部言
故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇
帝忌辰例不鳴鐘鼓第視事西角門帝以祭祀重事仍
宜升殿餘悉遵永樂間例行之天順六年閣臣以皇太
[051-15a]
后喪請改孟冬時享於除服後從之成化四年禮部以
慈懿太后喪請改孟秋享廟於初七日不從嘉靖十一
年大學士張孚敬等言太廟祭祀但設衣冠皇上改行
出主誠合古禮但徧詣羣廟躬自啟納不免過勞今請
太祖神主躬自安設羣廟帝后神主則以命内外捧主
諸臣帝從其請十七年定享祫禮凡立春特享親祭太
祖遣大臣八人分獻諸帝内臣八人分獻諸后立夏時
祫各出主於太廟太祖南向成祖西向序七宗之上仁
[051-15b]
宣英憲孝睿武宗東西相向秋冬時祫如夏禮二十四
年新廟成復定享祫止設衣冠不出主隆慶元年孟夏
時享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服
祭吿几筵祗請諸廟享祀其後時享祫祭在大祥内者
皆如之
薦新洪武元年定太廟月朔薦新儀物正月韭薺生菜
鷄子鴨子二月氷芹蔞蒿臺菜子鵝三月茶笋鯉魚鮆
魚四月櫻桃梅杏鰣魚雉五月新麥王瓜桃李來禽嫩
[051-16a]
雞六月西瓜甜瓜蓮子冬瓜七月菱梨紅棗蒲萄八月
芡新米藕茭白薑鱖魚九月小紅豆栗柿橙蠏鯿魚十
月木瓜柑橘蘆菔兔雁十一月蕎麥甘蔗天鵝鷀䳓鹿
十二月芥菜菠菜白魚鯽魚其禮皆天子躬行未㡬以
屬太常二年詔凢時物太常先薦宗廟然後進御三年
定朔日薦新各廟共羊一豕一籩豆八簠簋登鉶各二
酒尊三及常饌鵝羮飯太常卿及與祭官法服行禮望
祭止常饌鵝羮飯常服行禮又有獻新之儀凡四方别
[051-16b]
進新物在月薦外者太常卿與内使監官常服獻於太
廟不行禮其後朔望祭祀及薦新獻新俱於奉先殿
加上諡號洪武元年追尊四廟諡號冊寶皆用玉冊簡
長尺二寸廣一寸二分厚五分簡數從文之多寡聨以
金繩藉以錦褥覆以紅羅泥金夾帕冊匣朱漆鏤金龍
鳯文其寶篆文廣四寸九分厚一寸二分金盤龍紐繫
以錦綬裹以紅錦加帕納於盝盝装以金徳祖冊文曰
孝元孫嗣皇帝臣某再拜稽首上言臣聞尊敬先世人
[051-17a]
之至情祖父有天下𫝊之子孫子孫有天下追尊祖父
此古今通義也臣遇天下兵起躬披甲胄調度師旅勘
定四方以安人民土地日廣皆承祖宗之庇臣庻推臣
為皇帝而先世考妣未有稱號謹上皇髙祖考府君尊
號曰元皇帝廟號徳祖伏惟英爽鑒此孝思其寶文曰
徳祖元皇帝之寶元皇后懿祖以下帝后冊寶並同建
文時追尊諡冊之典以革除無考永樂元年五月進髙
皇帝髙皇后諡議前一日於奉天殿中設諡議案是日
[051-17b]
早帝衮冕陞殿如常儀文武官朝服四拜禮部官
尊諡議序班二員引班首升丹陛捧諡議官以諡議文
授班首由中門入至殿中贊進尊謚議駕興詣謚議文
案班首進置於案跪百官皆跪帝覽畢復坐班首與百
官俯伏興復位再行四拜禮畢帝親舉諡議付翰林院
臣撰冊文六月以上尊諡先期齋戒遣官祭告天地宗
廟社稷鴻臚寺設香案於奉天殿是日早内侍以冊寶
置於案太常寺於大廟門外丹陛上皇考皇妣神御前
[051-18a]
各設冊寶案鴻臚寺設冊寶輿於奉天門外鹵簿樂懸
如常儀百官祭服詣太廟門外立俟執事官并宣冊寶
官先從太廟右門入序立殿右帝衮冕御華葢殿捧冊
寶官四員祭服於奉天殿東西序立鴻臚寺奏請行禮
帝出奉天殿冊寶案前捧冊寶官各捧前行置綵輿内
鹵簿大樂前導帝乘輿隨綵輿行至午門外降輿陞輅
至太廟門百官跪俟綵輿過興帝降輅隨綵輿至太廟
中門外捧冊寶官各捧前行帝隨行至丹陛上捧冊寶
[051-18b]
置於案典儀𫝊唱如常内贊奏就位典儀奏迎神奏樂
樂止内贊奏帝四拜百官同典儀奏進冊寶捧冊寳官
前行駕由左門入至廟中詣皇考神御前奏跪搢圭奏
進冊捧冊官跪進於帝左帝受冊以授執事官置於案
左奏出圭贊宣冊宣冊官跪宣於帝左冊文曰惟永樂
元年歳次癸未六月丁未朔越十一日丁巳孝子嗣皇
帝臣某謹拜手稽首言臣聞俊徳贊堯重華美舜禹湯
文武列聖相承功徳並隆咸膺顯號欽惟皇考皇帝統
[051-19a]
天肇運奮自布衣戡定禍亂用夏變夷以孝治天下四
十餘年民樂永熈禮樂文章垂憲萬世徳合乾坤明同
日月功超千古道冠百王謹奏冊寶上尊諡曰聖神文
武欽明啟運俊徳成功統天大孝髙皇帝廟號太祖伏
惟神靈陟降陰隲下民覆幬無極與天常存宣冊訖奏
搢圭奏進寶捧寶官以寶跪進於帝左帝授寶以授執
事官置於案右奏出圭贊宣寶宣寶官跪宣於帝右寶
文加諡號宣寶訖奏俯伏興帝詣皇妣神御前進宣冊
[051-19b]
寶如前儀冊文曰臣聞自古后妃皆承世緒媯汭嬪虞
發祥帝室周姜輔治肇基邦君欽惟皇妣孝慈皇后以
聖輔聖同起側微𢎞濟艱難化家為國克勤克儉克敬
克誠克孝克慈以奉神靈之統理萬物之宜正位中宫
十有五年家邦承式天下歸仁謹奉冊寶上尊諡曰孝
慈昭憲至仁文徳承天順聖髙皇后伏惟聖靈陟降膺
慈顯名日月光華照臨永世寶文如諡號宣寶訖帝復
位奏四拜百官同行祭禮如常儀翌日頒詔天下以上
[051-20a]
諡禮成賜陪祀執事官宴餘官人賜鈔一錠仁宗即位
九月禮部同諸臣進大行皇帝仁孝皇后諡議仁宗立
受之覽畢流涕不已以付翰林院撰諡冊禮部奏上諡
儀前期齋戒遣祭如常内侍置冊寶輿於奉天門厥明
捧冊寶置輿中帝衰服詣奉天門内侍舉冊寶輿帝隨
輿後行降階陛輅百官立金水橋南北向跪俟輿過興
隨至思善門外序立北向帝降輅冊寶輿由中門入至
几筵殿丹陛上帝由左門入就丹陛上拜位捧冊寶官
[051-20b]
由殿左門入至几筵前導引官奏四拜皇太孫親王皇
孫陪拜丹陛上百官陪拜思善門外帝由殿左門入詣
大行皇帝位前跪進冊進寶宣冊寶官跪宣畢奏俯伏
興帝詣仁孝皇后神位前禮並同奏復位四拜皇太孫
以下同禮畢行祭禮是日改題仁孝皇后神主詔頒天
下是後上皇帝及太皇太后皇太后尊諡皆倣此嘉靖
十七年世宗用豐坊奏加獻皇帝廟號稱宗配帝乃改
奉太宗為成祖命製二聖神位於南宫遂詣景神殿奉
[051-21a]
冊寶尊文皇帝曰成祖啟天𢎞道髙明肇運聖武神功
純仁至孝文皇帝尊獻皇帝曰睿宗知天守道洪徳淵
仁寛穆純聖㳟儉敬文獻皇帝又上皇天上帝大號十
一月朔帝詣南郊恭進冊表禮成還詣太廟奉冊寶加
上髙皇帝尊號曰太祖開天行道肇紀立極大聖至神
仁文義武俊徳成功髙皇帝加上髙皇后尊號曰孝慈
貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后是日中宫捧髙
皇后主助行亞獻禮文武官命婦陪祀復擇日詣太廟
[051-21b]
行改題神主禮
廟諱天啟元年正月從禮部奏凡從㸃水加各字者俱
改為雒從木加交字者俱改為較惟督學稱較字未宜
應改為學政各王府及文武職官有犯廟諱御名者悉
改之
明史卷五十一
