[081-1a] 
欽定四庫全書
禮記集說卷八十一 宋 衛湜 撰
䘮服小記第十五
孔氏曰案鄭目録云䘮服小記者以其記䘮服之小
義也此於别録屬䘮服
嚴陵方氏曰哀之本在心及𤼵於聲音而見於衣服
者乃其末耳此篇則以服為主故以服為言且謂之
小記至於大記則所主不特在服故不曰服而謂之
[081-1b]
大記
斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布齊衰惡笄以
終䘮
鄭氏曰母服輕至免可以布代麻也為母又哭而免
笄所以卷髪帶所以持身也婦人質於䘮所以自卷
持者有除無變
孔氏曰自此至則髽一節論斬衰之䘮男女括髪免
髽之異斬衰者主人為父之服也括髪者為父未成
[081-2a]
服之前所服也禮親始死子布深衣去冠而有笄縰
徒跣扱上衽至將小斂去笄縰著素冠視斂斂訖投
冠而括髪括髪者以麻自項以前交於額上卻繞紒
如著幓頭焉為母初䘮至小斂後括髪與父禮同故
亦云括髪以麻也免而以布者此謂為母與父異者
也亦自小斂後而括髪士䘮禮云卒小斂主人髺髪
袒是也至尸出堂子拜賔時猶與為父不異至拜賔
後子徃即堂下之位士䘮禮所云男女奉尸侇於堂
[081-2b]
訖主人降自西階東即位主人拜賔即位踊襲絰於
序東復位此時則異也鄭註又哭是此時也若為父
此時猶括髪而踊襲絰帶以至大斂而成服若母䘮
於此時則不復括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成
服故云免而以布也惡笄榛木為笄也婦人質於其
自卷持者有除無變故要絰及笄不須更易至服竟
一除故云以終䘮案崔氏曰凡親始死將三年者皆
去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手
[081-3a]
而哭婦人則去纚衣與男子同不徒跣不衽扱著白
布深衣其齊衰以下男子著素冠齊衰以下婦人骨
笄而纚皆吉屨無絇其服皆白布深衣至死之明日
士則死日襲明日小斂若大夫死之明日襲而括髪
大夫與士括髪於死者俱二日始死以後小斂之前
大夫與士皆加素冠於笄纚之上始死哀甚未暇分
别尊卑故大夫與士其冠皆同也至小斂投冠括髪
之後大夫加素弁士加素委貌皆加環絰凡括髪之
[081-3b]
後至大斂成服以來括髪不改但士之既殯諸侯小
斂於死者皆三日說髦同也其齊衰以下男子於主
人括髪之時則著免其婦人將斬衰者於男子括髪
之時則以麻為髽其齊衰者於男子免時婦人則以
布為髽下男子免而婦人髽是也其大功以下無髽
也其服斂畢至成服以來白布深衣不改士死後二
日襲帶絰其大夫以上成服與士不同其襲帶絰之
屬或與士同或與士異無文以言之其斬衰男子括
[081-4a]
髪齊衰男子免皆謂䘮之大事斂殯之時若其不當
斂殯則大夫以上加素弁士加素冠皆於括髪之上
天子七日成服諸侯五日成服大夫士三日成服其
葬之時大夫及士男子散帶婦人髽與未成服時同
其服則如䘮服若天子諸侯則首服素弁以葛為環
絰大夫則素弁加環絰士則素委貌加環絰鄭謂接
神不可以純凶是也至既虞卒哭之時乃服變服首
絰要帶男子皆以葛易之齊斬之婦人則易首絰不
[081-4b]
易要帶大功小功婦人則易要帶為葛雖受變麻為
葛卒哭時亦未說麻至祔乃說麻服葛其斬衰至十
三月練而除首絰練冠素纓中衣黄履縓為領袖緣
布帶繩履無絇若母三年者小祥亦然斬衰二十五
月大祥朝服縞冠既祥乃服十五升布深衣領緣皆
以布縞冠素紕二十七月乃禫服𤣥冠衣黄裳而祭
祭畢服朝服以黑經白緯為冠所謂纎冠而練纓吉
屨踰月服吉父没為母與父同父在為母十一月而
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練十三月而大祥十五月而禫其服變除與父没為
母同其不杖齊衰及大功以下服畢皆初服朝服素
冠踰月服吉也
藍田吕氏曰免以布為卷幘以約四垂短髪而露其
髻於冠禮謂之闕項冠者必先著此闕項而後加冠
故古者有罪免冠而闕項存因謂之免音免以其與
冕弁之冕其音相亂故改音問
長樂黄氏曰括髪免髽乃小斂至大斂未成服之制
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又有變禮括髪免髽者奔䘮是也有啓殯見棺柩變
同小斂之時者既夕禮丈夫髽散帶垂是也大要不
出此三節而免之用為尤廣蓋䘮禮未成服以前莫
重於袒括髪檀弓曰袒括髪去飾之甚也括髪以麻
免以布又曰免不冠者之所服則免之禮稍殺於袒
括髪也是故小斂為父括髪而至於成服為母則即
位之後不括髪而為免小斂有括髪有免及啓殯則
雖斬衰亦免而無括髪以至卒哭不唯此也自斬至
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緦皆有免五世無服者亦袒免童子當室免朋友在
他邦亦袒免君弔雖不當免時必免是免之用為尤
廣也
嚴陵方氏曰衰凶服名也其制當心曰衰當背曰負
左右曰辟其别如此而通謂之衰者以哀雖見於衣
服其本在心故也
山隂陸氏曰士䘮禮主人髺髪袒衆主人免於房婦
人髽於室則袒括髪一人而已諸子皆免
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新安朱氏曰括髪是束髪為髻鄭氏儀禮註及疏以
男子括髪與免及婦人髽皆云如著幓頭然所謂幓
頭即如今之掠頭編子自項而前交於額上郤繞髻
也
男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免
為婦人則髽
鄭氏曰别男子也
孔氏曰此明男子婦人冠笄髽免相對之節但吉時
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男子首有吉冠則女首有吉笄若親始死男去冠女
則去笄若成服為父男則六升布為冠女則箭篠為
笄為母男則七升布為冠女則榛木為笄是男子冠
而婦人笄若遭齊衰之䘮首飾亦别當襲斂之節男
子著免婦人著髽故云男子免而婦人髽免者鄭註
士䘮禮云以布廣一寸自項中而前交於額上卻繞
紒也如著幓頭幓髽有二種一是斬衰麻髻二是齊
衰布髻皆名露紒必知然者以䘮服女子子在室為
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父箭笄髽衰是斬衰之髽用麻鄭註以為露紒明齊
衰髽用布亦謂之露紒髽也䘮服徃徃寄異以明義
或疑免髽亦有㫖故解之以其義言於男子則免婦
人則髽男去冠猶婦人去笄無服别義故云其義也
長樂黄氏曰襄公四年臧紇救鄫侵邾敗於狐駘國
人逆䘮者皆髽魯於是乎始髽註髽麻髪合結也遭
䘮者多故不能備凶服髽而已疏曰髽之形制禮無
明文先世儒者各以意說鄭衆以為枲麻與髪相半
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結之馬融以為屈布為之髙四寸著於顙上鄭𤣥以
為去纚而紒案檀弓記稱南宫縚之妻孔子之兄女
也縚母䘮孔子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾
鄭𤣥云從從謂大髙扈扈謂大廣若布髙四寸則有
定制何當慮其從從扈扈而誨之哉如鄭𤣥云云纚
而空露其紒則髪上本無服矣䘮服女子在室為父
髽衰三年空露紒髪安得與衰共文而謂之髽衰也
魯人逆䘮皆髽豈直露紒迎䘮哉凶服以麻表髽字
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從髟是髪之服也杜以鄭衆為長故用其說言麻髪
合結亦當麻髪半也於時魯師大敗遭䘮者多婦人
迎子迎夫不能備其凶服唯髽而已同路迎䘮以髽
相弔傳言魯於是始髽者自此以後遂以髽為弔服
雖有吉者亦髽以弔人檀弓曰魯婦人之髽而弔也
自敗於臺鮐始也鄭𤣥云時家家有䘮髽而相弔知
於是始髽者始用髽相弔也
嚴陵方氏曰男子所以冒首者謂之冠婦人所以貫
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髪者謂之笄此特言其吉而已及凶而變焉男子則
去冠而免婦人則去笄而髽也故曰男子免而婦人
髽蓋有冠則首服去冠則免故去冠以麻繞之謂之
免有笄則髪立去笄則髽故去笄以麻繞之謂之髽
若夫男子成服則亦有冠焉所謂厭冠是也婦人成
服則亦有笄焉所謂惡笄是也然則䘮之或免或髽
者豈有他哉特以辨男女之義而已
山隂陸氏曰婦人笄猶男子之冠故司馬子期曰吾
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有妾而愿欲笄之可乎䘮服傳曰女子子適人者謂
其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以
笄布緫蓋曰以笄則其主在笄以髽則雖有笄焉非
笄之正
苴杖竹也削杖桐也
孔氏曰此一經解䘮服苴杖削杖也苴者黯也至痛
内結必形色外章心如斬斫故貌必蒼苴所以衰裳
絰杖俱備苴色也必用竹者以其體圎性貞履四時
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不改明子為父有終身之痛故斷而用之無所厭殺
也削者殺也必用桐者明外雖被削而心本同也且
桐隨時凋落此謂母䘮示外被削殺服從時除終身
之心與父同也
賈氏曰父者子之天竹圎亦象天竹内外有節象子
為父亦有外内之痛此為父所以杖竹桐外無節經
時而變象家無二尊屈於父削之使方者取母象於
地此為母所以杖桐也杖所以扶病病從心起故杖
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之髙下以心為斷儀禮/疏
祖父卒而后為祖母後者三年
鄭氏曰祖父在則其服如父在為母也
孔氏曰此一經論適孫承重之服祖父卒者謂適孫
無父而為祖後祖父已卒今又遭祖母䘮故云為祖
母後也如父卒為母三年若祖父卒時父在己雖為
祖期今父没祖母亡時已亦為祖母三年也
嚴陵方氏曰言祖父卒而為祖母如是則祖母卒而
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為祖父亦若是
為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙婦人為夫與
長子稽顙其餘則否
鄭氏曰父母長子稽顙䘮尊長及正體不敢不盡禮
也雖緦必稽顙尊大夫不敢以輕待之也其餘則否
謂婦人恩殺於父母
孔氏曰此一節論䘮合稽顙之事重服先稽顙而後
拜父母長子並重其餘期以下先拜後稽顙也此謂
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平等來弔若大夫弔士雖是緦麻之親亦必先稽顙
而後拜也婦人為夫與長子亦先稽顙而後拜其餘
否者謂父母也以受重他族其恩減殺於父母
長樂陳氏曰稽顙猶首也禮非至尊不稽首則䘮非
至重不稽顙矣然有非至重而稽顙者非以其至親
則以弔者之尊也故為妻稽顙以至親也大夫弔之
雖緦必稽顙以弔者之尊也婦人移天於夫而傳重
於長子故雖父母不稽顙所稽顙者夫與長子而已
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以所受於此者重則所報於彼者殺也
男主必使同姓婦主必使異姓
鄭氏曰謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也婦
人外成
孔氏曰婦人外成適於他族不得自與己同宗為主
此云異姓者與夫家為異姓同庾氏曰䘮有男主以
接男賔女主以接女賔若父母之䘮則適子為男主
適婦為女主今或無適子適婦遣他人攝主若攝男
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主必使䘮家同姓之男婦主必使䘮家異姓之女
為父後者為出母無服
鄭氏曰不敢以己私廢父所傳重之祭祀
孔氏曰此一經論適子承重不得為出母著服之事
出母謂母犯七出為父所遣母子至親義不可絶父
若猶在子皆為出母期若父没後適子係嗣烝嘗不
敢以私親廢先祖之祀故不復為出母服
嚴陵方氏曰為出母無服者隆於公義而殺於私恩
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也
親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親卑矣
鄭氏曰已上親父下親子三也以父親祖以子親孫
五也以祖親髙祖以孫親𤣥孫九也殺謂親益疏者
服之則輕
孔氏曰此一經廣明五服之輕重隨人之親疎著服
之節親親以三者上父下子并已為三也為五者曏
者三加祖及孫故謂五也以五為九者已上祖下孫
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則是五也又以曾祖故親髙祖曾孫故親𤣥孫上加
曾髙二祖下加曾𤣥兩孫以四籠五故為九也上殺
者據己上服父祖而減殺故服父三年服祖減殺至
期以次減之應曾祖大功髙祖小功而俱齊衰三月
者但父祖於己是同體之親故依次減殺曾髙其恩
已疏故一等從齊衰三月也所以䘮服註云重其衰
麻尊尊也減其日月恩殺也不可以大功小功旁親
之服加至尊故皆服齊衰也下殺者謂下於子孫而
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減殺子服父三年父亦宜報而父子首足不無等衰
故父服子期也若正適傳重便得遂情故䘮服云不
敢降是也父服子期孫卑理不得祖報故為九月若
傳重者亦服期也為孫既大功則𤣥孫宜五月但曾
孫服曾祖止三月故曾祖報亦一時也曾祖是正尊
自加齊衰服曾孫卑故正服緦麻曾孫既緦麻三月
𤣥孫理不容異故服同三月旁殺者世叔之屬是也
父是至尊故以三年若據祖期斷則世叔宜九月而
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世叔是父一體故加至期也從世叔既疏加所不及
據期而殺是以五月族世叔又疏一等故宜緦麻此
外無服也此是𤼵父而旁漸至輕也又祖是父一體
故加至期而祖之兄弟非己一體故加亦不及據於
期之繼殺便止五月族祖又疏一等故宜緦麻此外
無服是𤼵祖而旁漸殺也又曾祖據期本應五月曾
祖之兄弟謂族曾祖既疏一等故宜三月也自此以
外及髙祖之兄弟悉無服矣又至親期斷兄弟至親
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一體相為而期同堂兄弟疏於一等故九月從祖兄
弟又疏一等故小功族之昆弟又殺一等故宜三月
此外無服是𤼵兄弟而旁殺也又父為子期兄弟之
子但宜九月而今亦期者父與子本應報以三年特
為首足故降至期兄弟之子為世叔本應九月言世
叔與尊者一體而加至期世叔旁尊不得自比彼父
祖之重無義相降故報兄弟子期且已與兄弟一體
兄弟之子不宜隔異與己子等所以至期故檀弓云
[081-15b]
兄弟之子猶子引而進之是也又同堂兄弟之子服
從伯叔無加則從伯叔亦正報五月也族兄弟之子
又疏故宜緦耳此𤼵子而旁殺也又孫服祖期祖尊
故為孫大功兄弟之孫服從祖五月故從祖報之小
功也同堂兄弟之孫既疏為之緦麻其外無服矣曾
祖為曾孫三月為兄弟曾孫以無尊降之故亦為三
月始自父母終於族人故云親畢矣且五屬之親若
同父則期同祖則大功同曾祖則小功同髙祖則緦
[081-16a]
麻髙祖外無服亦是畢也
嚴陵方氏曰親親之道成於三窮於九夫道生一一
生二二生三三生萬物萬物有生則有成矣人道上
由父生下以生子身居其中然後人道成焉此謂成
於三變而為九是所謂九族而人道盡於此矣此之
謂窮於九曰上殺者逺近之殺也曰下殺者尊卑之
殺也曰旁殺者親疏之殺也逺近之殺者近者隆而
逺者殺故也尊卑之殺者尊者隆而卑者殺故也所
[081-16b]
謂親疏者亦若是而已不曰隆而曰殺者親愈上則
愈殺於逺親愈下則愈殺於卑故也所謂旁殺者亦
若是而已三殺既畢則九族之外也絶族無移服故
曰而親畢矣曾者增之也髙者積而上之謂也𤣥者
久而小之謂也
馬氏曰親親以三為五以五為九而不言七者以其
上而曾髙者皆為逺祖也下而曾𤣥者皆為逺孫也
凡䘮服之道以近為親是故上殺者有緦麻而無功
[081-17a]
衰以其相逺也旁殺之親有大功有小功者以其相
近也近者至於親親而不尊逺者至於尊尊而不親
唯其親而不尊故九月五月之䘮功衰而已唯其尊
而不親故雖齊衰之䘮亦有三月者也
李氏曰周官小宗伯曰掌三族之别以辨親疏書曰
九族既睦辨因其近故止於三睦舉其逺故至於九
蓋六世則親族竭矣自己而上殺至於髙祖則五世
自己而下殺至於𤣥孫則五世自己而旁殺至於三
[081-17b]
從兄弟則五世故曰上殺下殺旁殺而親畢矣夫服
者所以序其親者也禮有經而等義有推而進權有
重而輕輕而重孫為祖齊衰而祖為之緦麻兄弟之
子為世叔期從兄弟之子為從世叔小功五月而從
世叔亦為之五月族兄弟為族世叔緦三月而族世
叔亦為之緦兄弟之孫為從祖五月而從祖亦為之
小功從兄弟之孫為曾祖之兄弟三月而曾祖兄弟
亦為之緦兄弟則期從兄弟則大功從祖兄弟則相
[081-18a]
為緦此經而等也子為父三年而父為之期孫為祖
期而祖為之大功曾孫𤣥孫為曾祖髙祖齊衰三月
而曾祖髙祖亦為之緦此順而殺也為孫期則為兄
弟之子當大功而亦期此推而進也有傳重者則父
為祖三年祖為孫期此輕而重也為祖期為曾祖當
大功而乃為之五月此重而輕也
長樂陳氏曰書與詩序皆言九族特周禮小宗伯儀
禮士昬禮記仲尼燕居特言三族者三族父子孫也
[081-18b]
九族髙祖至𤣥孫也三族舉其本九族極其末舉三
族則九族見矣白虎通夏侯歐陽何琦如淳之徒以
父族四母族三妻族二為九族其說蓋以詩之葛藟
刺平王不親九族而言謂他人父謂他人母頍弁刺
幽王不親九族而言豈伊異人兄弟甥舅角弓亦刺
不親九族而言兄弟㛰姻無胥逺矣則所謂九族者
非特内宗而已是惡知詩人之所主者因内宗而𤼵
哉彼謂父族四者父之姓為一族父女昆弟適人者
[081-19a]
子為二族己女昆弟適人者子為三族己女適人者
子為四族母族三者母之父母為一族母之昆弟為
二族母之女昆弟為三族妻族二者妻之父為一族
妻之母為二族然於母之母則合而為一族妻之父
母則離而為二可乎爾雅於内宗皆曰族於母妻曰
黨而已又禮小功之末可以嫁娶妻之黨固無妨於
嫁娶昏禮不容慮其不虞也然則九族之說當從孔
安國鄭康成為正此經則九族殺之差也禮書/
[081-19b]
山隂陸氏曰族之以䘮紀論者孔氏云上至髙祖下
及𤣥孫為九族此斥同姓而兼死言之也族之以親
屬論者歐陽氏云父族四母族三妻族二為九族此
斥生而兼異姓言之也以此經考之則孔氏之言為
是以詩頍弁角弓考之則九族異姓在焉於歐陽氏
之言為當也夫以䘮紀言服者推而上之極於髙祖
引而下之極於𤣥孫者何也蓋曾祖之上其祖謂之
髙祖尊者以親屬髙逺也曾孫之下其孫謂之𤣥言
[081-20a]
卑者於親屬微昧也故䘮紀於是盡焉以親屬言放
者母族三有母之母姓父族四無父之母姓者蓋屈
於父之姓故也此父在為母期之意也然則母之姓
於母之父姓何以無屈曰理有等恩有殺於同姓之
族嚴於異姓之族略仁義之道也母族三有母之女
昆弟適人者而妻族二無妻之昆弟適人者何也蓋
女子謂姊妹之夫為私以其非正親故也妻之姊妹
於己則非正親其不在族中也宜矣
[081-20b]
王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王
亦如之
鄭氏曰禘大祭也始祖感天神靈而生祭天則以祖
配之自外至者無主不止而立四廟者髙祖以下與
始祖而五也世子有廢疾不可立而庶子立其祭天
立廟亦如世子之立也春秋時衛侯元有兄縶
孔氏曰此一節論王者庶子之郊天立廟與適子同
之義禘謂夏正郊天自從也王者禘祭其先祖所從
[081-21a]
出之天若周之先祖出自靈威仰以祖配者以其先
祖配祭所出之天也既有配天始祖之廟更立髙祖
以下四廟與始祖而五也天位尊重庶子為王郊天
祀五廟事事如適子嫌其不得故特明之鄭註自外
至者無主不止公羊宣三年傳文外至者天神也主
者人祖也引衛侯元有兄縶證世子廢疾不可立也
長樂陳氏曰韋𤣥成曰王者禘其祖所自出以其祖
配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配不為
[081-21b]
立廟親盡也然則𤣥成以禘為祭天固不足信以立
四廟為始受命而王者於理或然蓋始受命而王者
不必備事七世故立四廟止於髙祖而已其上親盡
不祭可也庶子王亦如之者禮為人後者為父母期
公子為後為其母於祭於孫否蓋為人後者雖受重
於所後而不廢父母期公子為後雖受重於君母而
不廢其母祭則庶子為王雖有正統之七廟其可輙
廢祖考之祭乎於是自立四廟以視始受命而王者
[081-22a]
所以著其不忘本也昔漢宣帝以從孫繼昭帝患昭
穆之體一也於是立悼皇考廟以當一代之穆而王
舜中劉歆以為孝宣以兄孫繼統為孝昭後考廟固
不當立累世奉之是兩統二父也然宣帝以悼皇考
當一代之穆固不合禮若特立廟乃庶子王之所當
立者謂不當立誤矣
嚴陵方氏曰王立七廟三昭三穆與大祖之廟而七
此言王者止曰立四廟者據月祭之親廟言之也蓋
[081-22b]
逺廟為祧有二祧享嘗乃止既言禘其祖之所自出
以其祖配之則祭及其二祧可知矣此所以不言之
也
山隂陸氏曰此言王者後世嘗更衰亂統序既絶其
子孫有特起者若漢光武復有天下既復七廟則其
曾祖禰當别立廟祀之故曰庶子王亦如之也若孝
文繼孝惠雖非適子其承祭祀不言可知今經言此
者正為庶子不祭庶子王然後祭耳
[081-23a]
廬陵胡氏曰鄭謂世子有廢疾而庶子立如昭七年
左氏云孟縶之類案經傳庶子王多矣豈世子盡有
疾
清江劉氏曰庶子王亦如之註云庶子祭天立廟非
也此一句當承後文慈母與妾母不世祭也之下脫
誤在前耳又曰而立四廟云天子立四廟亦非也此
一句上有脫簡耳文當曰諸侯及其大祖而立四廟
别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗
[081-23b]
其繼髙祖者也
鄭氏曰别子者諸侯之庶子别為後世為始祖也謂
之别子者公子不得禰先君繼别者别子之世長子
為其族人為宗所謂百世不遷之宗也繼禰者别子
庶子之長子為其昆弟為宗也謂之小宗者以其將
遷也五世而遷即小宗也小宗有四或繼髙祖或繼
曾祖或繼禰皆至五世則遷
孔氏曰自此至宗也一節並論尊祖敬宗之義諸侯
[081-24a]
適子之弟别於正適不得禰先君故稱别子其子孫
為卿大夫立此别子為始祖故云别子為祖别子之
世世長子恒繼别子與族人為百世不遷之大宗故
云繼别為宗也禰謂别子之庶子所生長子繼此庶
子與兄弟為小宗比大宗為小故云小宗也五世者
為上從髙祖下至𤣥孫之子比𤣥孫之子則合遷徙
不得與族人為宗故云有五世則遷之宗此五世則
遷實是繼髙祖者之子記文略爾若繼髙祖之身未
[081-24b]
滿五世猶為服也鄭註小宗有四以别子之後族人
衆多或繼髙祖與三從兄弟為宗或繼曾祖與再從
兄弟為宗或繼祖與同堂兄弟為宗或繼禰與親兄
弟為宗一身凡事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗
也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之
適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼髙祖小
宗也兼大宗為五繼髙祖者至子五世不復與四從
兄弟為宗故云皆至五世則遷各隨近相宗然則小
[081-25a]
宗所繼非一獨云繼禰為小宗者雖四初皆繼禰為
始據初為元故特云繼禰也
横渠張氏曰宗子繼别為宗言别則非一也如别子
五人五人各為大宗所謂兄弟宗之者謂别子之子
繼禰者之兄弟宗其小宗子也
山隂陸氏曰有五世而遷之宗據宗其繼髙祖者五
世則遷者也其繼髙祖者𤣥孫也宗其繼髙祖者𤣥
孫之子也先儒謂記文略此讀五世而遷之宗之誤
[081-25b]
也即云五世而遷之宗猶云五世則遷之宗
是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗所以尊祖禰也
鄭氏曰宗者祖禰之正體
孔氏曰四世之時尚事髙祖至五世之時謂髙祖之
父不為加服是祖遷於上四世之時仍宗三從族人
至五世不復宗四從族人各自隨近為宗是易於下
宗是先祖正體所以尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰
也
[081-26a]
嚴陵方氏曰先儒疏祖遷於上宗易於下特五世則
遷之小宗爾若夫百世不遷之大宗則祖未嘗遷而
宗未嘗易焉於祖曰遷於宗曰易者遷有升之之意
故於在上者言之易有去之之意故於在下者言之
庶子不祭祖者明其宗也庶子不為長子斬不繼祖與
禰故也
鄭氏曰庶子不祭祖者明其尊宗以為本也禰則不
祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖
[081-26b]
禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也不為
長子斬尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則
長子不必五世
孔氏曰庶適俱是人子並宜供養而適子烝嘗庶子
獨不祭者正是推本崇適明有所宗故云明其宗也
此言庶子則是父庶父庶即不得祭父何假言祖故
鄭云禰則不祭也然而不祭祖者謂適士得立二廟
自禰及祖宗子得立祖廟祭之祖庶雖俱為適士得
[081-27a]
立禰廟不得立祖廟祭之也鄭註正體謂祖之適也
下正謂禰之適也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰
適謂之為庶也五宗悉然不為長子斬亦尊宗之義
䘮服為長子斬此明父是庶子故不得為長子斬互
相明也然父適二世承重則得為長子三年故鄭註
云不必五世也禮有適子者無適孫雖是祖正若父
猶在則已未成適則不得重長必是父沒後者故云
為父後者然後為長子三年也然己身雖是祖庶而
[081-27b]
是父適則應立廟立廟則已長子傳重當祭而不為
斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在
父自供祭然禮為後者有四條皆不為斬有體而不
正庶子為後是也有正而不體適孫為後是也有傳
重而非正體庶孫為後是也有正體而不傳重適子
有廢疾不立是也四者皆期悉不得斬也惟正體又
傳重者乃極服耳
賈氏曰適親所生皆名適子第一子死則取適妻所
[081-28a]
生第二子者立之亦名長子若言適子惟據第一者
若云長子通立適以長故也儀禮/疏
横渠張氏曰此以服言不以祭言故又𤼵此條
嚴陵方氏曰適士二廟則有祖廟矣官師一廟則有
禰廟而已此言庶子不祭祖者言適士家也下言庶
子不祭禰者言官師之家也夫立宗所以重本適子
本也庶子支也其不祭也雖祖之不同至於明其宗
之義則一而已其曰不祭祖則禰容祭之矣
[081-28b]
山隂陸氏曰庻子不祭祖此謂庶子為士無祖廟者
不敢祭祖祭於宗子之家明其尊宗以為本也庶子
不為長子斬此闗上下言之亦言之法不繼祖關上
庶子不祭祖者也不繼禰闗下庶子不祭禰者也
禮記集說卷八十一
