KR1d0057 禮記集說-宋-衞湜 (master)


[037-1a]
欽定四庫全書
 禮記集説卷三十七    宋 衛湜 撰
月令第六
 孔氏曰案鄭目録云名曰月令者以其紀十二月政
 之所行也本吕氏春秋十二月紀之首章也禮家好
 事抄合之後人因言周公所作然其官名時事多不
 合周法此於别録屬明堂隂陽記此卷所出解者不
 同今且申鄭㫖釋之案吕不韋集諸儒士著為十二
[037-1b]
 月紀合十餘萬言名為吕氏春秋篇首皆有月令與
 此文同是一證也又周無大尉唯秦官有之而此月
 令云乃命大尉是官名不合周法二證也又秦以十
 月建亥為歳首而月令云為來歲授朔日即是九月
 為歲終十月為授朔此是時不合周法三證也又周
 有六冕郊天迎氣則用大裘乘玉輅建大常日月之
 章而月令服飾車旗並依時色此是事不合周法四
 證也然案秦始皇十二年吕不韋死十六年并天
[037-2a]
 下然後以十月為歲首則不韋焉得以十月為正又
 云周書先有月令何得云不韋所造又秦并天下立
 郡何得云諸侯又秦好兵殺害何能布徳施惠春不
 興兵既如此不同鄭必謂不韋作者以吕氏春秋十
 二月紀正與此同故也且不韋集諸儒所作為一代
 大典亦採擇舊章成之但秦自不能行之耳又秦自
 文公獲黑龍以為水瑞焉知未并天下前不以十月
 為歲首乎 又曰月令者包天地隂陽之事然天地
[037-2b]
 有上下之形隂陽有生成之理日月有運行之度星
 辰有次舍之常今既釋其文不得不略言其趣凡説
 天地形狀之殊有六等一曰蓋天文見周髀如蓋在
 上二曰渾天形如彈丸地在其中天包其外猶如雞
 卵白之繞黄揚雄桓譚張衡蔡邕陸績王肅鄭𤣥之
 徒並所依用三曰宣夜舊説云殷代之制其形體事
 義無所出以言之四曰昕天昕讀曰軒言天北高南
 下若車之軒是吳時姚信所説五曰穹天云穹隆在
[037-3a]
 上虞氏所説不知其名也六曰安天是晉虞喜所論
 鄭註考靈曜用渾天法今亦當以渾天為説案鄭註
 考靈曜云天者純陽清明無形聖人則之制璇璣玉
 衡以度其象如鄭此言則天是太虚本無形體但指
 諸星運轉以為天耳但諸星之轉從東而西必三百
 六十五日四分日之一星復舊處星既左轉日則右
 行亦三百六十五日四分日之一至舊星之處即以
 一日之行而為一度計二十八宿一周天凡三百六
[037-3b]
 十五度四分度之一是天一周之數也天如彈丸圍
 圜三百六十五度四分度之一案考靈曜云一度二
 千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十
 八周天百七萬一千里者是天圜周之里數也以圍
 三徑一言之則直徑三十五萬七千里此為二十八
 宿周㢠廻直徑之數也然二十八宿之外上下東西各
 有萬五千里是為四遊之極謂之四表據四表之内
 并星宿内總有三十八萬七千里然則天之中央上
[037-4a]
 下正半之處則一十九萬三千五百里地在其中是
 地去天之數也鄭註考靈曜云地蓋厚三萬里春分
 之時地正當中自此地漸漸而下至夏至地下遊萬
 五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上
 至秋分地正當天之中央自此地漸漸而上至冬至
 上遊萬五千里地之下畔與天中平冬至後地漸漸
 而下此是地之升降於三萬里之中但渾天之體雖
 繞於地地則中央正平天則北高南下北極高於地
[037-4b]
 三十六度南極下於地三十六度然則北極之下三
 十六度常見不没南極之上三十六度常没不見南
 極去北極一百二十一度餘若逐曲計之則一百八
 十一度餘若以南北中半言之謂之赤道去南極九
 十一度餘去北極亦九十一度餘此春秋分之日道
 也赤道之北二十四度為夏至之日道去北極六十
 七度赤道之南二十四度為冬至之日道去南極亦
 六十七度地有升降星辰有四遊又鄭註考靈曜云
[037-5a]
 天旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而
 止地亦升降於天之中冬至而下夏至而上二至上
 下蓋極地厚也地與星辰俱有四遊升降四遊者自
 立春地與星辰西遊春分西遊之極地雖西極升降
 正中從此漸漸而東至春末復正自立夏之後北遊
 夏至北遊之極地則升降極下至夏季復正立秋之
 後東遊秋分東遊之極地則升降正中至秋季復正
 立冬之後南遊冬至南遊之極地則升降極上冬季
[037-5b]
 復正此是地及星辰四遊之義也星辰亦隨地升降
 故鄭註考靈曜云夏日道上與四表平下去東井十
 二度為三萬里則是夏至之日上極萬五千里星辰
 下極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也日
 有九道故考靈曜云萬世不失九道謀鄭註引河圖
 帝覽嬉云黄道一青道二出黄道東赤道二出黄道
 南白道二出黄道西黒道二出黄道北日春東從靑
 道夏南從赤道秋西從白道冬北從黒道立春星辰
[037-6a]
 西遊日則東遊春分星辰西遊之極日東遊之極日
 與星辰相去三萬里夏則星辰北遊日則南遊夏至
 星辰北遊之極日南遊之極日與星辰相去三萬里
 以此推之秋冬放此可知計夏至之日日在井星正
 當嵩高之上以其南遊之極故在嵩高之南萬五千
 里所以夏至有尺五寸之景也於時日又上極星辰
 下極故日下去東井三萬里也然鄭註四遊之極元
 出周髀之文但日與星辰四遊相反春分日在婁則
[037-6b]
 婁星極西日體在婁星之東去婁三萬里以度言之
 十二度也則日没之時去昏中之星近校十度旦時
 日極於東去旦中之星逺校十度若秋分日在角則
 角星極東日體在角星之西去角三萬里則日没之
 時去昏中之星逺校十度旦時日極於西去旦中之
 星近校十度此皆與厯乖違於數不合鄭無指解其事
 有疑但禮是鄭學故具言之耳賢者裁焉但二十八
 宿案漢書律厯志云冬至之時日在牽牛初度春分
[037-7a]
 之時日在婁四度夏至之時日在東井三十一度秋
 分之時日在角十度若日在東井則極長八尺之表
 尺五寸之景若春分在婁秋分在角晝夜等八尺之
 表七尺五寸之景冬至日在斗則晝極短八尺之表
 一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則餘
 有一丈一尺五寸之景是冬夏往來之景也凡於地
 千里而差一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去一
 十萬五千里又考靈曜云正月假上八萬里假下一
[037-7b]
 十萬四千里所以有假上假下者鄭註考靈曜之意
 以天去地十五萬三千五百里正月雨水之時日在
 上假於天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏
 至之時日上極與天表平也後日漸向下故鄭註考
 靈曜云夏至日與表平冬至之時日下至於地八萬
 里上至於天十一萬三千五百里也委曲俱見考靈
 曜註凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一
 周天一周天之外更行一度計一年三百六十五周
[037-8a]
 天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一
 日一十三度十九分度之七此相通之數也今厯家
 之説則月一日至於四日行最疾日行十四度餘自
 五日至八日行次疾日行十三度餘自九日至十九
 日行則遲日行十二度餘自二十日至二十三日又
 小疾日行十三度餘自二十四日至於晦行又最疾
 日行一十四度餘此是月行之大率也二十七日月
 行一周天至二十九日强半月及於日與日相㑹乃
[037-8b]
 為一月故考靈曜云九百四十分為一日二十九日
 與四百九十九分為月是一月二十九日之外至第
 三十日分至四百九十九分月及於日計九百四十
 分則四百七十為半今四百九十九分是過半二十
 九分也但月是隂精日為陽精故周髀云日猶火月
 猶水火則外光水則含景故月光生於日所照魄生
 於日所蔽當日則光盈就日則明盡京房云月與星
 辰隂者也有形無光日照之乃有光先師以為日似
[037-9a]
 彈丸月似鏡體或以為月亦似彈丸日照處則明不
 照處則闇案律厯志云二十八宿之度角一十二度
 亢九氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五
 度斗二十六牛八女十二虚十危十七營室十六壁
 九北方九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢
 十六觜二參九西方八十度井三十三鬼四栁十五
 星七張十八翼十八軫十七南方一百一十二度丑
 為星紀初斗十二度終於婺女七度子為𤣥枵初婺
[037-9b]
 女八度終於危十五度亥為娵訾初危十六度終於
 奎四度戍為降婁初奎五度終於胃六度酉為大梁
 初胃七度終於畢十一度申為實沈初畢十二度終
 於井十五度未為鶉首初井十六度終於栁八度午
 為鶉火初栁九度終於張十七度已為鶉尾初張十
 八度終於軫十一度辰為夀星初軫十二度終於氐
 四度卯為大火初氐五度終於尾九度寅為析木初
 尾十度終於斗十一度五星者東方歳星南方熒惑
[037-10a]
 西方太白北方辰星中央鎮星其行之遲速俱在律
 厯志不須煩説是以天高地下日盈月闕觜星度少
 井斗度多日月右行星辰左轉四遊升降之差二儀
 運動之法非由人事所作皆是造化自然遂以人事
 為義或據理是寔或搆虚不經既無正文可憑今皆
 略而不録
 横渠張氏曰月令大率秦法也然採三代之文而為
 之不無古意其衣服器皿官名皆秦禮也月令言迎
[037-10b]
 氣既迎氣則就祭其五帝名號既不取則五帝者何
 也五行之帝也五行不相離而分之者何也其運行
 之氣則均同而不相離也其周匝所至則於時亦有
 偏主者今於春温和萬物叢生是木之徳也夏則炎
 熱是火之徳也秋則淸肅是金之徳也冬則嚴凝是
 水之徳也有此體象月令儘有美意未易可破栁子
 厚論亦未安若春行賞秋行刑止舉大綱如此如云
 湯執中文王視民如傷武王不泄邇不忘逺不可謂
[037-11a]
 聖人各止有一事可稱也姑據一處言之耳又如冬
 日飲湯夏日飲水豈必曰冬日不得飲水夏日不得
 飲湯也 又曰禮運言聲色味不及臭臭之用非所
 急也故月令五臭不為世用
 長樂陳氏曰天人之道雖殊而象類之理則一聖人
 將有為也將有行也仰觀日月星辰霜露之變俯察
 蟲魚草木鳥獸之化不先時而起不後時而縮以之
 授民事而無不順以之因物性而無不適此堯典若
[037-11b]
 昊天以授民事周官正歲年以序事之意
 馬氏曰厯象日月星辰以授人時自堯以來未之有
 改也舜齊七政周用五紀其究一也蓋日月星辰之
 往來不窮或離或合或贏或縮進退相代始終相循
 者天以是命萬物而人奉之以為今者亦因是也方
 周之時以馮相氏㑹天位保章氏辨地域又以太史
 正歳年而須官府都鄙以序事頒邦國以告朔其為
 象法則使萬民觀之於正月之吉又使官帥其屬而
[037-12a]
 觀之於正歲且法則使徇焉而夏之政典先時與不
 及時者其罪至於殺蓋欲百官萬民謹其令而順承
 之也月令之為書亦祖先王之餘而後儒傅㑹增益
 以成之者也
 高氏曰月令一書先儒嘗詳論其所作之原矣漢馬
 融賈逵晉孔晁皆以為作於周公鄭康成高誘唐孔
 頴達乃謂秦時吕不韋所作其説所以異同者蓋以
 月令有命相及太尉奄尹大酋之文其官名皆與周
[037-12b]
 異故疑為秦時書或謂吕不韋時始皇未帝也未帝
 則仍用周正而月令所稱必曰天子又紀以夏正則
 又疑非吕氏書或謂始皇既為天子秦人取不韋十
 二紀増加為之殊不知始皇併天下既罷侯置守建
 三十六郡以十月朔為正吏民為黔首矣而月令所
 載封諸侯命四監季冬共飭國典孟春慶及兆民則
 皆非秦制又疑非始皇為帝時書或又謂既非周公
 時書又非吕不韋書又非始皇為帝時書乃漢淮南
[037-13a]
 王安與諸儒取吕氏十二紀附益為時則訓而禮家
 復有所増加焉故月令雜用虞夏商周秦漢之制耳
 凡為此數説者要之皆非深知月令者也蓋月令一
 書所以著入六經而垂訓萬世者自有深㫖何以言
 之人君出而臨涖天下位曰天位民曰天民舉措云
 為要當體天象順天時一毫不可以私意自為今考
 之此書毎月之首必定夫日星之運行昏旦之次舍
 者蓋將考中星以正王者之位也毎時之易必著夫
[037-13b]
 用意之柔剛帝神之異號所以顯造化而定其主宰
 之權也音律成數所以循天地之自然臭味祭祀所
 以辨人事之有序以至鳥獸昆蟲草木盛衰之不同
 皆所以定十二月之氣候使天下皆知四時之有常
 運也於是人君居處之室必因時而分其位乗車駕
 馬必因時而正其色以及衣服之微食器之末無一
 非順天之所在此固人君循守所當先也迎氣於東
 南西北之郊毎孟不敢不謹盛徳在木火金水之運
[037-14a]
 太史不敢不告司天日月星辰之行以初為常則見
 之歲首論時令以待來歲之宜則見之歲終此又人
 君一歲之間不敢或後也若乃春作夏長秋斂冬藏
 何者非順時之治左聖鄉仁右義背藏何者非順時
 之法以至上而朝廷百官下而農工商賈大而禮樂
 兵刑微而法令品式悉皆順天時而定人事此固月
 令一篇之大義而月令所以著入六經者其深㫖猶
 未聞也嘗讀洪範之書而後得其説蓋月令一篇大
[037-14b]
 體與洪範相通為一特先儒未之講明爾何則洪範
 之論初一曰五行即月令金木水火土之運見於毎
 事有所屬者也次三曰農用八政即月令之勸課農
 桑聚蓄財貨祭祀神祇安養民居習合禮樂逐捕姦
 慝敬禮賔客簡練師徒之意也次四曰協用五紀即
 月令歳月日星辰厯數之事也次六曰乂用三徳即
 月令布行徳惠不可稱兵戮有罪嚴斷刑等以順天
 時者也次七曰明用稽疑即月令命太史釁龜筮占
[037-15a]
 兆審卦吉凶是也次八曰念用庶徴即月令之氣運
 行不忒風雨寒燠各以時若草木昆蟲各以時遂凡
 此皆以休徴也毎月之終其言時令或至錯行而有
 焱風暴雨寒熱不節大旱凶荒之類凡此皆咎徴也
 次九曰嚮用五福即月令養衰老禮賢者行爵出禄
 必推所尊禮者也至於威用六極即時令失宜民多
 疾疫遷徙流亡之類是也雖然月令與洪範固相與
 為一體矣然洪範所以能使五行八政五紀三徳以
[037-15b]
 及稽疑庶徴五福六極之咸得其宜者以其有敬用
 五事建用皇極以為之本原也而月令何所取焉嗚
 呼月令之本原學者殆未之考耳大抵一隂生於午
 一陽生於子當此之時正隂陽爭死生分之際也故
 人君合於二至之時盡齊戒之誠躬掩身之徳止聲
 色薄滋味節嗜慾定心氣百官静事毋以瀆人主之
 聽以定晏隂之所成以待隂陽之所定蓋古人養氣
 必於子午二時而推廣之故於子午二月人君苟能
[037-16a]
 涵養此心一毫無累則視聽言貌思之閒有肅乂哲
 謀聖之徳然後可以作民父母為天下主建皇極以
 無私執大中於天下而所謂五皇極者即月令毎月
 之發政施令毋有不當毋有枉撓毋有差貸毋有阿
 黨舉歸於大公至正者皆是也如是則寒暑不差疾
 病不作雖昆蟲草木尚得遂其生宜乎斯民悉歸於
 仁夀而備用五福又安有凶短夭折之所謂六極者
 若夫中央土止有帝神之號音律氣數之所屬臭味
[037-16b]
 祭祀之所寓與夫天子居處衣服車馬飲食之所取
 耳至於土徳之運則分旺四季者是也非禮所謂播
 五行於四時者歟然則合而論之則謂之洪範散而
 舉之則謂之月令故月令所以著入六經垂訓萬世
 者其在兹乎
孟春之月日在營室昏參中旦尾中
 鄭氏曰孟長也日月之行一歲十二㑹聖王因其㑹
 而分之以為大數焉觀斗所建命其四時此云孟春
[037-17a]
 者日月會於娵訾而斗建寅之辰也凡記昬明中星
 者為人君南面而聽天下視時候以授民事
 孔氏曰此言孟春者夏正建寅之月也吕不韋在秦
 世秦以十月為歲首不用秦正而用夏時者以夏數
 得天正故也周禮雖以建子為正其祭祀田獵亦用
 夏正也鄭註日月之行一歲十二㑹者日行遲一月
 行二十九度半餘月行疾一月行天一匝三百六十
 五度四分度之一過匝更行二十九度半餘逐及於
[037-17b]
 日而與日會所會之處謂之辰鄭註周禮大師職云
 十一月辰在星紀十二月辰在𤣥枵正月辰在娵訾
 二月辰在降婁三月辰在大梁四月辰在實沈五月
 辰在鶉首六月辰在鶉火七月辰在鶉尾八月辰在
 夀星九月辰在大火十月辰在析木是一歲有十二
 㑹也聖王因其日月自然之㑹而分為十二分以為
 大略之數焉所以為大略之數者以二十九日過半
 月及於日月不可分兩月各有二十九日又兩月各
[037-18a]
 有彊半之日合兩半而成一日是一月有三十日一
 月二十九日一大一小之外仍有餘分一年十二月
 六大六小總有三百五十四日是歲十二㑹之實數
 也仍少十一日四分日之一未得周天聖王總以三
 百六十五日四分日之一為十二會之大數一會即
 一辰也是一辰有三十度十二辰總有三百六十度
 餘有五度四分度之一度别為九十六分總五度有
 四百八十分又四分度之一為二十四分并之為五
[037-18b]
 百四分十二辰分之各得四十二分則是毎辰有三
 十度九十六分度之四十二計之日月實行一會唯
 二十九分過半若通均一歲會數則毎會有三十度
 九十六分度之四十二是以分之為大數也營室號
 娵訾娵訾是亥次之號立春之時日在危十六度月
 半雨水之時日在營室十四度但星次西流日行東
 轉東西相逆若月初之時日在星分之初月半之時
 則日在星分之半月終之時在星分之末凡十二月
[037-19a]
 日之所在或舉月初或舉月末皆據大略不細與厯
 數齊同其昏明中星亦皆如此案三統厯立春日在
 危十六度正月中日在室十四度元嘉厯立春日在
 危三度正月中日在室一度昏參中案三統厯立春
 昬畢十度中去日八十九度正月中昬井二度中去
 日九十三度元嘉厯立春昏昴九度中月半昏觜觹
 一度中皆不昏參中計正月昬參中依三統厯在立
 春之後六日參星初度昏得中也蓋月令昏明中星
[037-19b]
 在一月之内有中者皆得載之但二十八宿其星體
 有廣狹相去逺近或月節月中之日昬明之時前星
 已過於午後星未至正南又星有明暗見有早晚明
 者則昏早見而旦晚沒暗者則昏晚見而旦早沒所
 以昬明之星不可正依厯法但舉大略耳餘月昏明
 從此可知鄭註觀斗所建謂北斗循天而轉行建一
 月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅
 二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未
[037-20a]
 七月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建
 子十二月建丑也其十二辰之名義見律厯志鄭謂
 記昬明中星為人君視時候授民事者案書緯考靈
 曜云主春者鳥星昬中可以種稷主夏者心星昬中
 可以種黍主秋者虚星昬中可以種麥主冬者昴星
 昬中則入山可以斬伐具器械王者南面而坐視四
 星之中而知民之緩急則不賦力役故敬授民時也
 長樂陳氏曰陽生於子故日之行也自北而西厯南
[037-20b]
 而東冬至在牽牛春分在婁夏至在東井秋分在角
 月令正月在營室二月在奎三月在胃四月在畢五
 月在東井六月在柳七月在翼八月在角九月在房
 十月在尾十一月在斗十二月在婺女則婁井角以
 三仲月中言之也斗以仲冬月本言之也其餘或舉
 月本或舉月末不必皆月中也日遡於天故星春則
 見南夏則見東秋則見北冬則見西仲春日中星鳥
 則昬之時井鬼在午栁星張在巳軫翼在辰仲夏日
[037-21a]
 永星火則角亢在午氐房心在巳尾箕在辰仲秋宵
 中星虚則奎婁在午胃昴畢在巳觜參在辰仲冬日
 短星昴則斗牛在午女虚危在已室壁在辰月令正
 月昬參中旦尾中二月昬弧中旦建星中三月昬星
 中旦牛中四月昬翼中旦女中五月昬亢中旦危中
 六月昬火中旦奎中七月昬建星中旦畢中八月昬
 牛中旦觜中九月昬虚中旦栁中十月昬危中旦七
 星中十一月昬壁中旦軫中十二月昬婁中旦氐中
[037-21b]
 蓋書之所言皆昬星也火房心也書於仲夏舉房心
 而月令舉亢書於仲秋舉虚而月令舉牛書於仲冬
 舉昴而月令舉壁則書之中星常在後而月令中星
 常在前蓋月令舉月本書舉月中也月令於四月五
 月十二月昬旦舉節氣之星於八月昬旦舉中氣之
 星於十月昬舉節氣之星於正月六月十月旦舉節
 氣之星於正月八月九月昬舉中氣之星於三月七
 月旦舉中氣之星或舉朔氣或舉中氣猶書於七星
[037-22a]
 或舉其名或舉其次皆互見也然則聖人南面視四
 星之中者豈徒然哉凡以授民時秩民事而已不特
 如孔氏所引書緯之言如龍見而雩火流而授衣天
 根見而成梁水昬正而栽日至而畢凡所以奉天順
 人莫不視乎此也禮書/
 嚴陵方氏曰日在營室者日月會於營室之辰也會
 在營室以知月之建寅會在於胃以知月之建卯故
 日月所會謂之辰者以此毎一歲而十二會焉日與
[037-22b]
 月會而此獨稱日者蓋陽以成歲為事而隂特從之
 故以日為主與書言出日納日而不及月同意二十
 八宿分布於四方晝夜運而歲一周焉季冬之月言
 星囘於天是也故毎月之内或見乎昬而中者或見
 乎旦而中者昏參中旦尾中則知月之建寅也推此
 則餘月亦可知也中謂中於南方也先昏而後旦者
 順隂陽之義也書於春言星鳥夏言星火秋言星虚
 冬言星昴乃與此不同何也蓋書言分至之所中者
[037-23a]
 此言昬旦之所中者彼以時為主此以月為主故詳
 略不同然其見於南方則一也自角至箕則東方之
 七星也其形象龍故謂之蒼龍角者有左右二星居
 蒼龍之首以象兩角故謂之龍角亢喉也以總攝奏
 事聽訟有出納之象故也氐邸也人所托宿焉以為
 王者之後宫也房為東方之中星於時為闢戸之卯
 故謂之房心火星也心藏屬火故季夏亦止謂之火
 尾後宫之場箕有簸揚之形自井至軫則南方之七
[037-23b]
 星也其形象鳥故謂之朱鳥井主水衡又其星有八
 若八家焉鬼為積尸主死喪又謂之輿鬼栁主草木
 草木不止於栁以其性柔得木之正故以名之星以
 其數有七故謂之七星二十八星皆星也謂南方之
 中星為星者以星為陽之精南方之中得陽之正故
 也亦猶十二辰皆辰也正謂卯巳之間為辰者以進
 則有亢唯辰為時故也張主施張翼為羽翼主逺客
 軫主任載自奎至參則西方之七星也其形象虎故
[037-24a]
 謂之白虎奎主溝瀆汚穢可達而潔於此婁為聚衆
 胃為五榖之府猶人六府之胃昴為西方之中星而
 月乘焉畢主弋獵其形又象掩兎之畢觜主收斂參
 以三相參又主殺伐故亦謂之參伐自斗至畢則北
 方之七星也其形像龜虵故謂之𤣥武斗有挹注之
 形牛主犧牲又謂之牽牛女主嫁娶故謂之女又謂
 之婺女虚主邑居故謂之虚危為蓋屋其形高而危
 室為營宫室者之候故謂之營室壁主圖書之府不
[037-24b]
 及東方之箕西方之昴南方之鬼與張者以既非日
 之所在又非昬旦之所中故也弧與建星非二十八
 宿之數而仲春昬旦舉之者由弧近井建近斗井有
 三十三度斗有二十六度其度最寛難以明其星之
 中故也至於孟秋昬舉建星者亦以是耳考之厯法
 其閒固不能無差經之所言亦要其大略姑以記時
 而已弧有張弧之形建有建旗之義故其名如此
其日甲乙
[037-25a]
 鄭氏曰乙之言軋也日之行春東從青道發生萬物
 月為之佐時萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日
 名焉乙不為月名者君統臣功也
 孔氏曰鄭註日之行春東從青道者以星辰之次謂
 之黃道春時星辰西遊黃道近西黄道之東謂之靑
 道日體不移依舊而行當靑道之上故云東從靑道
 云月為之佐者以日月皆經天而行月亦從靑道隂
 佐於陽也知月亦從青道者以緯云月行九道九道
[037-25b]
 者並與日同靑道二黄道東赤道二黄道南白道二
 黄道西黑道二黄道北并黄道而為九道也日能生
 養萬物萬物皆抽軋而生故以甲乙為日功之名甲
 是孚甲乙軋也見律厯志月既佐日同有甲乙之功
 猶君統臣之功也
 長樂陳氏曰日以辰為子辰以日為母母為幹子為
 支幹為陽支為隂陽故二五而為十隂故二六而為
 十二雖陽也有隂存焉雖隂也有陽存焉故甲乙同
[037-26a]
 於為木為仁而甲之數九乙之數八丙丁同於為火
 為禮而丙之數七丁之數六戊己同於為土為信而
 戊之數五巳之數九庚辛同於為金為義而庚之數
 八辛之數七壬癸同於為水為智而壬之數六癸之
 數五甲己之位不同而數同以甲之陽勝己之隂而
 已為之配故也丙辛之位不同而數同以丙之陽勝
 辛之隂而辛為之配故也由此推之凡十日之隂陽
 剛柔皆可知矣故以之施於一日則為暮夜旦晝之
[037-26b]
 期以之施於一歳則為春夏秋冬之候其相生也以
 相繼其相勝也以相治此十日所以各有所直也古
 之人事在仁義則以甲庚斷之若易稱先甲後甲先
 庚後庚是也日在甲庚則以其物象之若春秋傳稱
 神降則以物亨之其至之日亦其物之類是也月令
 之紀時必先言其日凡欲奉時而興作者有所象之
 而已然月令言日而不言辰者以辰統於日故也
 馬氏曰甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸隂也蓋一隂
[037-27a]
 一陽毎相為用者也十日分麗於五行用事者王故
 甲乙用事於春為木王也丙丁用事於夏為火王也
 戊己用事於中央為土王也庚辛用事於秋為金王
 也壬癸用事於冬為水王也此王則彼竭矣故曰五
 行之動迭相竭也
其帝大皥其神句芒
 鄭氏曰此蒼精之君木官之臣自古以來著徳立功
 者也大皥宓戱氏句芒少皥氏之子曰重為木官
[037-27b]
 孔氏曰自孟春之月訖其日甲乙明於天道其事略
 竟從此以下至鴻鴈來明聖人奉天時及萬物節候
 也故蔡邕云法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣
 象著明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然後立
 帝立帝然後言佐言佐然後列昆蟲之别物有形可
 見然後聲音可聞故陳音有音然後淸濁可聽故言
 鍾律音聲可以章故陳酸羶之屬羣品以著五行為
 用於人然後宗而祀之故陳五祀此以上皆聖人記
[037-28a]
 事之次也東風以下者效初氣之序也二者既立然
 後人君承天時行庶政故言帝者居處之宜衣服之
 制布政之節焉大皡即伏羲氏是自古以來木徳之
 君案異義古尚書説元氣廣大謂之皡天伏犧徳能
 同天故稱皥以東方生養元氣盛大故謂之大皡西
 方收斂元氣小故謂之少皥伏字當山下著必是古
 之伏字徳能執伏犧牲謂之伏犧也律厯志云大皡
 作罔罟以田漁取犧牲故天下號曰庖犧氏帝王世
[037-28b]
 紀云風姓也有聖徳為百王先帝出於震未有所因
 故位在東主春象日之明是以稱大皡句芒謂自古
 以來立功之臣共祀以為神是句芒者主木之官木
 初生之時句屈而有芒角故云句芒案昭二十九年
 左傳蔡墨云少皡氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙重
 為句芒該為蓐收脩及熙為𤣥𡨕顓頊氏有子曰犂
 為祝融共工氏有子曰句龍為后土是重為句芒然
 案楚語云重為南正司天犂為火正司地所以不同
[037-29a]
 者蓋重為木正兼為南正司天犂為火正兼為北正
 司地故韋昭註云火當為北是也言大皡句芒者以
 此二人生時木王主春立徳立功及其死後春祀之
 時則祀之也句芒言其神則大皡亦神也大皡言帝
 則句芒當為臣也大皡在前句芒在後相去縣逺非
 是一時大皡木王句芒有生木之功故取以相配也
 石林葉氏曰左氏記蔡墨之言謂以人司其官死而
 遂祀之以為神者也五行本天地之氣無形可求其
[037-29b]
 神必依人而行上古不可得而知矣自少皡以下各
 以其子為之則世或擇其能者相代如夏以柱為稷
 周以棄為稷是也後世五行之官不復脩為后土祭
 於社而句芒立春出土則祀之祝融蓐收無常祀也
 長樂陳氏曰古者祭祀必有配故社配以句龍稷配
 以棄四時迎氣於郊不可以無配也故迎青帝則配
 以大皥迎赤帝則配以炎帝配以大皥則從以句芒
 配以炎帝則從以祝融以至中央秋冬之禮類皆如
[037-30a]
 此蓋五帝以徳五神以功徳則究其所乗之勢而本
 之也功則推其所職之事而歸之也
 馬氏曰大皥以木徳王而句芒者木正重也故祀以
 主春炎帝以火徳王而祝融者火正犂也故祀以主
 夏黄帝以土徳王而后土者土正句龍也故祀以主
 中央少皡以金徳王而蓐收者金正該也故祀以主
 秋高陽以水徳王而𤣥㝠者水正熙也故祀以主冬
 蓋天地以五行成萬物必有以尸之則生而有功德
[037-30b]
 於民者沒而祀之以主時事不亦宜乎
其蟲鱗
 鄭氏曰象物孚甲將解鱗龍虵之屬
 嚴陵方氏曰春則鱗蟲屬焉鱗蟲蓋龍虵之類以其
 體柔故也夏則羽蟲屬焉羽蟲蓋鳯凰之類以其色
 文故也秋則毛蟲屬焉毛蟲蓋虎狼之類以其力强
 故也冬則介蟲屬焉介蟲蓋龜鼈之類以其性辨故
 也中央倮蟲屬焉倮蟲蓋鼃螾之類以其質順故也
[037-31a]
 馬氏曰萬物資氣以生形故因其時而以類屬焉蒼
 龍木屬也其類為鱗故春則其蟲鱗朱鳥火屬也其
 類為羽故夏則其蟲羽人土屬也其類為倮故中央
 則其蟲倮白虎金屬也其類為毛故秋則其蟲毛𤣥
 武水屬也其類為介故冬則其蟲介書稱鳥獸孶尾
 希革毛毨氄毛者言四時之化也此稱其蟲鱗羽倮
 毛介者言五行之屬也
其音角
[037-31b]
 鄭氏曰謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數六
 十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調
 樂記曰角亂則憂其民怨凡聲尊卑取象五行數多
 者濁數少者淸大不過宫細不過羽
 孔氏曰其春時之音為當於角取象木之聲鄭恐是
 他物之聲故云樂器也不云其聲角而云其音者單
 出曰聲雜比曰音音則樂曲也以春時調和樂以角
 為主故云其音角註云三分羽益一以生角角數六
[037-32a]
 十四者以天地人謂之三才又陽數極於九故律厯
 志云五聲之本生於黄鍾律之九寸為宫於管則九
 寸於弦則九九八十一絲也律厯志又云或損或益
 以定宫商角徴羽宫三分去一下生徵徴數五十四
 徵三分益一上生商商數七十二商三分去一下生
 羽羽數四十八羽三分益一上生角角數六十四是
 其損益相生之數也律厯志云商之為言章也物成
 熟可章度也角觸也觸地而出戴芒角也宫中也居
[037-32b]
 中央暢四方倡始施生為四聲綱也徴祉也物盛大
 而蕃祉也羽聚也聚藏宇覆之也云屬木者以其清
 濁中民象也木之聲淸於土金之聲濁於水火之聲
 今角聲亦淸於宫商濁於徴羽故角聲屬木所以淸
 濁中凡數多者濁數少者淸今宫數八十一商數七
 十二徴數五十四羽數四十八角數六十四少於宫
 商多於徴羽故云淸濁中既尊者為濁卑者為淸民
 則卑於君臣尊於事物亦是尊卑之中故云民之象
[037-33a]
 也案樂記及律厯志云宫為君商為臣角為民徴為
 事羽為物羽屬北方其數少所以黄鍾在子其數多
 者冬時凝寒之氣在於地上水又淸輕羽既禀其寒
 氣又象水聲故其數少冬至陽氣伏於地下温積土
 中黄鍾含藏陽氣又象土聲故其數多各自為義不
 相湏也云凡聲尊卑取象五行者宫主土土聲濁其
 數多故主君商主金金聲稍重其數稍多故為臣角
 主木木聲淸濁中其數多少中故為民徴主火火聲
[037-33b]
 稍輕其數稍少故為事事謂人之所營事務也羽主
 水水聲極輕其數最少故為物也物謂人之所用財
 物指其所營謂之事論其所用之體謂之物人是萬
 物之靈事物是人營作故卑於人也大不過宫細不
 過羽出國語
 
 
 禮記集説卷三十七