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欽定四庫全書
通典卷一百四十三
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
樂三
十二律
先王通於倫理以候氣之管為樂聲之均吹建子之律
以子為黄鍾十一月之辰名子子者孳也陽氣至此更/孳益而生故謂之子也律法也𨽻首作數
博物志曰𨽻首黄帝臣一説𨽻首算法者大撓作甲子/呂氏春秋曰黄帝師大撓又博物志曰容成氏造歴黄
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帝臣也夫推歴生律制器規圓矩方權衡平准度長短/者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍累
紀於一協於十長於百大於千廣/於萬故一十百千萬可得而綜也丑為大呂十二月之/辰名丑丑
者紐也言居終始/之際故以丑為名寅為太蔟正月之辰名寅寅者津也/津者塗之義正月之時生
萬物之津塗/故謂之寅卯為夾鍾二月之辰名為卯卯茂也言陽/氣至此物生孳茂也故謂之卯
辰為姑洗三月之辰名辰辰者震動之義/此月物皆震動而長故謂之辰已為中呂四/月
之辰名己巳者起也物至此/時皆長而起也故謂之已午為蕤賔五月之辰名午/午者長也明物
皆長故/謂之午未為林鍾六月之辰名未未者味也言時/物向成皆有氣味故謂之未申為
夷則七月之辰名申申者身也言萬/物皆身體而成就故謂之申酉為南呂八月之/辰名酉
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酉者緧縮之義此月時物/皆縮小而成也故謂之酉戌為無射九月之辰名戌戌/者滅也言時衰滅
也故謂/之戌亥為應鍾十月之辰名亥亥者劾也言/隂陽氣劾殺萬物故謂之亥陽管有
六為律者謂黄鍾十一月之管謂之黄鍾黄鍾者是隂/陽之中若天有六氣降為五味天有
六甲地有五子總十一而天地之數畢矣故以六為中/黄鍾者是六律之首故以黄鍾為名黄者土之色陽氣
在地中故以黄為稱鍾者動也聚也陽氣潛/動於黄泉聚養萬物萌芽將出故名黄鍾也太蔟太者/大也
蔟者臻也言正月之時萬物之生/隨於陽氣蔟地而出故謂之太蔟姑洗姑之言枯洗者/洗濯之義三月
之時物新絜洗除其枯改柯易葉謂之姑洗亦/云姑者古也洗者鮮也言萬物去古而就鮮蕤賔蕤/者
葳蕤垂下之義賔者敬也五月陽氣/下降隂氣始起共相賔敬謂之蕤賔夷則夷平則法也/七月之時萬
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物皆成平均結實皆有法則故謂之夷則亦云夷者傷/之義言秋之時萬物始被刑法而傷其性故以為名
無射射者出也言冬時陽氣上萬物收藏不復出射厭/也九月之中物皆成實而無可厭惡也又云射終
也言萬物隨陽而復又隨陽/而起無有終極故以為名也此六者為陽月之管謂之
律律者法也言陽氣始生各有其法又律者帥也所以
帥導陽氣使之通逹隂管有六為呂者謂大呂十二月/之時陽
方生育之功其道廣大故謂之大呂呂者侶也言與陽/為侶對生萬物又呂者距也言陽氣欲出隂氣不許恐
出傷已/故距之應鍾十月之時嵗功皆成應陽之功收而積聚/故謂之應鍾又應者應和之義言萬物聚
於土中應陽氣而動/於下故謂之應鍾南呂南者任也八月之中物皆含/秀懐任之象隂任陽功助陽
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成功之義也/故謂之南呂林鍾林者茂也盛也六月之中物皆茂盛/積於林野故謂之林鍾又林衆也言
萬物成就種類衆/盛謂之林鍾也中呂又云小呂四月之時陽氣盛/長隂助功微故謂之小呂夾
鍾夾者佐也二月之中物未盡出隂佐陽氣聚物而出/故謂之夾鍾又夾者言萬物為孚甲而夾至此分解
所夾鍾聚而出/之因以為名此六者隂月之管謂之為呂呂者助也/所以助陽
成功/也變隂陽之聲故為十二調調各文之以五聲播之
以八音乃成為樂故有十二懸之樂焉周禮春官太師
掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾太蔟姑洗蕤賔
夷則無射隂聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文以
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五聲宮商角徴羽播之以八音金石絲竹匏土革木謂/之八音以合隂陽之聲者隂陽各有
合也黄鍾子之氣十一月建焉而辰在星紀大呂丑之/氣十二月建焉而辰在元枵太蔟寅之氣正月建焉而
辰在娵訾應鍾亥之氣十月建焉而辰在析木姑洗辰/之氣三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣八月建焉而
辰在夀星蕤賔午之氣五月建焉而辰在鶉首林鍾未/之氣六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣七月建焉而
辰在鶉尾中呂巳之氣四月建焉而辰在實沈無射戌/之氣九月建焉而辰在大火夾鍾卯之氣二月建焉而
辰在降婁辰與建交錯貿處似表裏然是其合也其相/生則以隂陽六體為之黄鍾初九下生林鍾之初六林
鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂/又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又
上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下/生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又上生
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無射之上九無射又下生中呂之上六同位者象夫妻/異位者象子母所謂律娶妻而呂生子者也黄鍾長九
寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五上/六下乃一終矣文之者以調五聲使之相次如錦繡之
有文章也播猶揚也揚之/以八音乃可得而觀矣凡為樂器以十有二律為之
數度以十有二聲為之齊量數度度廣長也齊/量侈弇之所容也凡和樂
亦如之和樂謂/調故器
五聲八音名義
五聲者一曰宮宮者義取宮室之象所以安容於物宮/者土也土亦無所不容故謂之宮又宮
者中也義取中和之理/其餘四聲而和調之二曰商商者金也金堅强故名/之亦當時物皆强堅成
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就之/義也三曰角角者觸也言時萬物象陽氣觸動而/出角者木生從地而出觸動之義也四曰
徴徴者止也言物盛則止象陽氣盛而/止又徴者火也火生炎盛之義也五曰羽羽者舒/也時陽
氣將復萬物孳/育而舒生也八音者八卦之音卦各有風謂之八風
也一曰乾之音石其風不周乾主於石故磬音屬之其/風謂之不周不周者象天
道廣被無/不周徧二曰坎之音革其風廣莫坎主皮革鼓音屬/之其風謂之廣莫
廣者大也莫者虛無也言時風體大養物於/地下陽氣虛無難見之道故以廣莫為名三曰艮之
音匏其風融艮主於匏故以笙竽之聲屬之其風謂之/融融者明也建寅之時風養物出於地物
有可明見/故謂之融四曰震之音竹其風明庶震主於竹故以簫/箎之音屬之其風
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為明庶庶者衆也言風之/生物明見者衆故為明庶五曰巽之音木其風清明巽/主
木故柷敔之音屬之其風謂之清明清者潔也明/者淨也言風生萬物皆清潔明淨故謂之清明六曰
離之音絲其風景離主於絲故琴瑟之音屬之其風謂/之景景者大也其風養萬物皆長大
明盛也故/謂之景七曰坤之音土其風凉坤主於土故塤音屬/之其風謂之涼凉者
隂也故/謂之凉八曰兑之音金其風閶闔兑主於金故鐘音屬/之其風謂之閶闔閶
者倡帥之義闔者復闔之理謂時萬物將歸/復於土陽倡而入隂隨而闔也故謂之閶闔月令云正
月其音角謂樂器之聲三分羽益一以生角角數六十/四屬木以其清濁中人象也春氣和則角聲
調其二月三月不見者/並同正月他物倣此四月其音徴三分宮去一以生/徴徴數五十四屬
[148-5b]
火以其徴清事之象/也夏氣和則徴聲調中央土其音宮聲始於宮宮數八/十一屬土以其最
大/也七月其音商三分徴益一以生商商數七十二屬金/以其濁次宮臣之象也秋氣和則商聲
調/十月其音羽三分商去一以生羽羽數四十八屬水/以其最清物之象也冬氣和則羽聲調
樂記曰宮為君居中總/四方商為臣秋義/斷决角為民春物並生/各以區别
人之/象也徴為事夏物盛/故多事羽為物冬物/聚也五者不亂則無□懘
之音矣五者君臣人事物也凡聲濁者尊清者卑□/懘敝敗不和貌□音昌占反懘音昌制反宮
亂則荒其君驕商亂則陂彼義反/注同其臣壊角亂則憂其
人怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭
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相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣君臣人事物其/道亂則其音應
而亂荒猶散也陂傾也書/曰王耄荒易曰無平不陂夫民有血氣心知之性而無
哀樂喜怒之常應感物而動然後心術形焉言在所以/感之也術
所由也形/猶見也是故志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易
繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音
作而民剛毅㢘直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉
好順成和動之音作而民慈愛流僻邪散狄成滌濫之
音作而民淫亂志微意細也呉公子札聽鄭風而曰其/細已甚民弗堪也簡節少易也奮末動
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使四支也賁改為憤憤怒氣充實也春秋𫝊曰血氣狡/憤肉肥也狄滌徃來疾貌濫僣差也此皆民心無常之
傚也肉/或為潤然後聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之
音也六者為本以其聲質也椌楬謂柷敔也壎箎或為/簨簴鞉徒刀反椌苦江反楬苦八反壎音諠箎音
池/然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭
先王之廟也鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君
子聽鐘聲則思武臣號令所以警衆也横充也謂/氣作充滿也横音光浪反石聲
磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣
言磬聲清響能/明别於節義也絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聽琴
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瑟之聲則思志義之臣㢘謂/㢘隅竹聲濫濫以立會會以聚
衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣濫猶擥也/會猶聚也鼓
鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聼鼓鼙之聲則思
將帥之臣聞讙囂則/人意動作君子之聽音聲非徒聽其鏗鏘而
已彼亦有所合之也合成已之/志意也
五聲十二律旋相為宮
伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬日至之聲以
黄鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應
[148-7b]
鍾為變宮蕤賔為變徴此聲之元五聲之正也按應鍾/為變宮
蕤賔為變徴自殷已前但有五音此二者自周以來加/文武二聲謂之為七音五聲為正二聲為變變者和也
故各統一日其餘以運行當日者各自為宮而商徴以
類從焉揚子雲曰聲生於日律生於辰取法於五行十/二辰之義也聲生於日者謂日有五故聲亦有
五日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徵丁壬為羽戊癸/為宮是五行合為五日五聲之音生於日也律生於辰
者十二律出於十二辰子為/黄鍾之類是也餘已見上文漢書云黄帝使伶倫自大
夏之西至崑崙之隂取竹生於嶰谷其竅厚薄均者斷
兩節之間而為黄鍾之管因制十二管吹以准鳯鳴而
[148-8a]
定律呂之音用生六律六呂之制以候氣之應而立宮
商之聲以應五聲之調鳳有雌雄鳴亦不等故吹陽律
以候於鳳吹隂律以擬於皇故能協和中聲候氣不爽
清濁相符倫理無失五聲六律旋相為宮其用之法先
以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為
十二律旋相為宮若黄鍾之均以黄鍾為宮黄鍾下生/林鍾為徴林鍾上生太
蔟為商太蔟下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此/黄鍾之調也姑洗皆三分之次故用正律之聲也若
大呂之均以大呂為宮大呂下生夷則為徴夷則上生/夾鍾為商夾鍾下生無射為羽無射上生中
[148-8b]
呂為角此大呂之調也中呂皆/三分之次故用正律之聲也太蔟之均以太蔟為宮/太蔟下生南
呂為徴南呂上生姑洗為商姑洗下生應鍾為羽應鍾/上生蕤賔為角此太蔟之調也蕤賔皆三分之次故用
正律之/聲也夾鍾之均以夾鍾為宮夾鍾下生無射為徴無/射上生中呂為商中呂上生黄鍾為
羽黄鍾正律之聲長非商三分去一之次故用其子聲/為羽也黄鍾下生林鍾為角林鍾子聲短非中呂為商
之次故還用林鍾正管之聲為/角夾鐘之調有四正聲一子聲姑洗之均以姑洗為宮/姑洗下生應
鍾為徴應鍾上生蕤賔為商蕤賔上生大呂為羽大呂/正聲長非蕤賔三分去一之次故用其子聲為羽是三
分去一之次大呂下生夷則為角夷則子聲短非蕤賔/為商三分去一之次故還用其聲為角此為姑洗之調
亦正聲四/子聲一也中呂之均以中呂為宮中呂上生黄鍾為徴/正聲長非中呂三分去一之次故
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用其子聲為徴是其三分去一之次黄鍾下生林鍾為/商林鍾子聲短非中呂為宮之次故還用正聲為商林
鍾上生太蔟為羽太蔟正聲長非林鍾為商三分去一/之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次也太蔟下
生南呂為角此中呂之/調正聲二子聲三也蕤賔之均以蕤賔為宮蕤賔上/生大呂為徴大呂下
生夷則為商夷則上生夾鍾為羽正聲長非夷則三分/去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾
鍾上生無射為角子聲短非夷則為商之次還/用正聲為角此蕤賔之調亦二子聲三正聲也林鍾之
均以林鍾為宮林鍾上生太蔟為徴太蔟正聲長非林/鍾為宮三分去一為徴之次故用子聲亦是徴三分
去一之次太蔟下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑/洗正聲長非南呂三分去一為羽之次故用子聲亦是
去一之次姑洗下生應鍾為角應鍾子聲短非南呂為/商之次故還用正聲為角此林鍾之調亦子聲二正聲
[148-9b]
三/也夷則之均以夷則為宮夷則上生夾鍾為徴夾鍾正/聲長非夷則三分去一為徴之次故用子
聲為徴亦是三分去一之次夾鍾下生無射為商子聲/短非夷則為商之次故還用正聲為商無射上生中呂
為羽中呂正聲長非無射三分去一之次故用子聲為/羽亦是三分去一之次中呂上生黄鍾為角黄鍾正聲
長非無射三分去一為角之次故用子/聲為角此夷則之調正聲二子聲三也南呂之均以南/呂為
宮上生姑洗為徴姑洗正聲長非南呂三分去一為徴/之次故用子聲為徴亦是三分去一之次姑洗下生應
鍾為商應鍾子聲短非南呂三分去一之次故用正聲/為商應鍾上生蕤賔為羽蕤賔上生大呂為角大呂正
聲長非應鍾為商三分去一之次故用子聲為羽蕤賔/上生大呂為角正聲長非應鍾為商之次故用子聲為
角亦是三分去一之次此南/呂之調正聲二子聲三也無射之均以無射為宮無/射上生中呂為
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徴中呂正聲長非無射三分去一為徴之次故用子聲/為徴亦是三分去一之次中呂上生黄鍾為商黄鍾正
聲長非無射為宮之次故用子聲為商亦是其宮之次/黄鍾下生林鍾為羽林鍾正聲長非黄鍾為商三分去
一之次故用子聲為羽林鍾上生太蔟為角太蔟正聲/長非黄鍾為商三分去一之次故用子聲為角此無射
之調正聲/一子聲四應鍾之均以應鍾為宮應鍾上生蕤賔為徴/蕤賔正聲長非應鍾三分去一為
徴之次故用子聲為徴蕤賔上生大呂為商大呂正聲/長非應鍾為宮之次故用子聲為商大呂下生夷則為
羽夷則正聲長非蕤賔為徴之次故用子聲為羽夷則/上生夾鍾為角夾鍾正聲長非大呂為商之次故用子
聲為角此應鍾之調/亦正聲一子聲四也此謂迭為宮商角徴羽也若黄鍾
之律自為其宮為夾鍾之羽為中呂之徴為夷則之/角為無射之商此黄鍾之五聲也大
[148-10b]
呂之律自為其宮為姑洗之羽為蕤賔之徴為南呂之/角為應鍾之商此謂大呂之五聲也
太蔟之律自為其宮為中呂之羽為林鍾之徴為無射/之角為黄鍾之商此謂太蔟之五
聲/也夾鍾之律自為其宮為蕤賔之羽為夷則之徴為應/鍾之角為大呂之商此謂夾鍾
之五/聲也中呂之律自為其宮為夷則之羽為無射之徴為/大呂之角為夾鍾之商此謂
中呂之/五聲也蕤賔之律自為其宮為南呂之羽為應鍾之徴/為太蔟之角為姑洗之商
此謂蕤賔/之五聲也林鍾之律自為其宮為無射之羽為黄鍾之/徴為夾鍾之角為中呂
之商此謂林/鍾之五聲也夷則之律自為其宮為應鍾之羽為大呂/之徴為姑洗之角為
蕤賔之商此謂/夷則之五聲也南呂之律自為其宮為黄鍾之羽為太/蔟之徴為中呂之
[148-11a]
角為林鍾之商此/謂南呂之五聲也無射之律自為其宮為大呂之羽為/夾鍾之徵為蕤
賔之角為夷則之商/此謂無射之五聲也應鍾之律自為其宮為太蔟之羽/為南呂之商
為姑洗之徴為林鍾之/角此謂應鍾之五聲也所謂五聲六律十二管旋相為
宮者也
五聲十二律相生法
古之神瞽考律均聲必先立黄鍾之均五聲十二律起/於黄鍾之氣數
黄鍾之管以九寸為法度其中氣明/其陽數之極故用九自乘為管
絃之數九九八/十一數管數多者則下生其數少者則上生相
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生增減之數皆不出於三以本起三/才之數也又生取之數不出
於八以本法八/風之義也宮從黄鍾而起下生得八為林鐘上生
太蔟亦復依八而取為商其增減之數以三為度以上
生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生徴三分宮/數八十
一分各二十七下生者去一去二十七/餘有五十四以為徴故徴數五十四也徴生商三分徴/數五十
四則分各十八上生者益一加十八於五/十四得七十二以為商故商數七十二也商生羽三分/商數
七十二則分各二十四下生者去一去二/十四得四十八以為羽故羽數四十八羽生角三分/羽數
四十八則分各十六上生者益一加十六於/四十八得六十四以為角故角數六十四此五聲大
[148-12a]
小之次也是黄鍾為均用五聲之法以下十二辰辰各
有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合六十
聲是十二律之正聲也聲本制唯以宮商角徴羽/各得上下三分之次為聲其十
二律相生之法皆以黄鍾為始黄鍾之/管九寸下生者三分去
一上生者三分益一五下六上仍得一終黄鍾下生林
鍾林鍾之/管六寸林鍾上生太蔟太蔟之/管八寸太蔟下生南呂南呂/之管
五寸三分/寸之一南呂上生姑洗姑洗管長七寸/九分寸之一姑洗下生應
鍾應鍾之管長四寸二/十七分寸之二十應鍾上生蕤賔蕤賔之管長六/寸八十一分寸
[148-12b]
之二/十六蕤賔上生大呂大呂之管長四寸二百四十三分/寸之五十二倍之為八寸分寸之
二百/四大呂下生夷則夷則之管長五寸七百二/十九分寸之四百五十一夷則上
生夾鍾夾鍾之管長三寸二千一百八十七分寸之一/千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十
五/夾鍾下生無射無射之管長四寸六分千五百六/十一分寸之六千五百二十四無
射上生中呂無射之管長六寸萬七千六百八/十三分寸萬二千九百七十四此謂十
二律長短相生一終中呂之法又制十二鍾准為十二
律之正聲也鳧氏為鐘鄭𤣥云官有代功若族/有代業則以氏名官也以律計
自倍半半者准半正聲之半以為十二子律制為十二
[148-13a]
子聲比正聲為倍則以正聲於子聲為倍以正聲比子
聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義云半
以十二正律為十子聲之鍾一義云從於中宮之管寸
數以三分益一上生黄鍾以所得管之寸數然半之以
為子聲之中其為半正聲之法者以黄鍾之管正聲九
寸為均子聲則四寸半黄鍾下生林鍾之子聲三分去/一故林
鍾子聲/律三分林鍾上生太蔟之子聲三分益一太蔟/子聲之律四寸太蔟下
生南呂之子聲三分去一南呂子聲之/管長二寸三分寸之二南呂上生姑洗
[148-13b]
之子聲三分益一姑洗律長/三寸九分寸之五姑洗下生應鍾之子聲三/分
去一應鍾子聲之律長/二寸二十七分寸之十應鍾上生蕤賔之子聲三分益/一蕤賔
子聲之律三分八/十一分寸之十三蕤賔下生大呂之子聲三分去一大/呂子聲之律
四寸二百四十三/分寸之五十一大呂上生夷則之子聲三分益一夷/則子聲之律
長二寸七百二十九/分寸之五百九十夷則下生夾鍾之子聲三分去一/夾鍾子聲
之律長三寸二千一百八十/七分寸之一千六百三十一夾鍾上生無射之子聲三/分
益一無射子聲之律二寸六千五百/六十一分寸之三千二百六十二無射下生中呂之
子聲三分去一中呂子聲之律三寸一萬九千六百/八十二分寸之六千四百八十七還終於中呂此
[148-14a]
半正聲法其半相生之法者以正中呂之管長六寸一/萬
九千六百八十三分寸/之萬二千九百七十四中呂上生黄鍾三分益一得八/寸五萬九千四
十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬/九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾
黄鍾下生林鍾三分去一還以六生所得林鍾之管寸
數半之以為林鍾子聲之管以次而為上下相生終於
中呂皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律
故有正聲十二子聲十二分大小有二十以為二十四
鍾通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正
[148-14b]
管長者為均之時則通自用正聲五音正管短者為均
之時則通用子聲為五音亦皆三分益一減一之次還
以宮商角徴羽之聲得調也
歴代製造漢隋魏大晉/ 唐 梁/ 陳/ 後魏/ 北齊/
漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歴武帝以李延年/為協律都尉蓋
掌音/律也元帝時郎中京房知五音六十律之數上使韋𤣥
成等試問房於樂府房對受學於故小黄令焦延夀六
十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生
[148-15a]
四陽下生隂隂上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂
上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律
畢矣夫十二律之變於六十猶八卦之變至於六十四
也又造准形如瑟十三絃隱間九尺中使一絃下有尺/分寸六十律之節史官傳之至後漢建武之後不能
定其絃緩急矣王莽徴天下通知鍾律者有百/餘人令劉歆領之造銅律其所制與房不殊○魏武
帝時杜䕫精識音韻為雅樂郎中令鑄銅工柴玊巧有
意思形器之中多所造作亦為時人見知夔令玊鑄鐘
其聲均清濁多不如法數毁改作玉甚厭之謂夔清濁
[148-15b]
任意更相訴白於魏武魏武取所鑄鐘雜錯更試然後
知䕫為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鐘髙堂崇諫
曰夫禮樂者為治之大本也故簫韶九成鳳凰來儀雷
鼓六變天神以降是以政平刑措和之至也新春發響
商辛以隕大鐘既鑄周景以死存亡之機恒由此作君
舉必書古之道也作而不法何以示後帝稱善焉○晉
張華荀勗校魏杜䕫所造鍾律其聲樂多不諧合乃出
御府古今銅竹律二十五銅尺銅斛七具校減新尺短
[148-16a]
䕫尺四分因造十有二笛笛具五音以應京房之術笛
體之音皆各用蕤賔林鍾之角短則又倍之二笛八律
而後成去四分之一而以本宮管上行度之則宮定也
因宮冗以本宮徴管上行度之則徴定也各以其律展
轉相因隨冗疎密所宜置之或半之或四之以調律呂
正雅樂正會殿庭作之自謂宮商克諧然論者謂朂為
暗解初朂常於路逄趙賈人牛鐸及掌樂事律呂未諧/曰得趙人牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得
諧/者時阮咸善逹八音論者謂之神觧咸常心譏朂新律
[148-16b]
聲髙以謂髙近哀思不合中和每公會作樂朂自以為
逺不及咸常意咸謂之不調以為異已乃出咸為始平
相後有田夫耕於野得周玉尺朂以校已所理鍾石絲
竹皆短校一米於此伏咸之妙復徴咸歸○梁武帝天
監元年下詔博採古樂竟無所得帝既素善音律詳悉
舊事遂自制立四器名之為通通受聲亮廣九寸直長
九尺臨岳髙寸二分每通施三絃一曰𤣥英通應鍾絃
用百四十二絲長四尺七寸四分差强黄鍾絃用二百
[148-17a]
七十絲長九尺大呂絃用二百五十二絲長八尺四寸
三分差弱二曰青陽通太蔟絃用二百四十絲長八尺
夾鍾絃用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗絃用百
四十二絲長七尺二寸一分强三曰朱明通中呂絃用
百九十絲長六尺六寸六分弱蕤賔絃用百八十九絲
長六尺三寸二分强林鍾絃用百八十絲長六尺四寸
四分四曰白藏通夷則絃用百六十八絲長五尺六寸
二分弱南呂絃用百六十絲長五尺三寸三分大强無
[148-17b]
射絃用百二十九絲長四尺九寸九分强因以通聲轉
推用氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黄鍾笛
長三尺八寸大呂笛長三尺六寸太蔟笛長三尺四寸
夾鍾笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中呂笛長二
尺九寸蕤賔笛長二尺八寸林鍾笛長二尺七寸夷則
笛長二尺六寸南呂笛長二尺五寸無射笛長二尺四
寸應鍾笛長二尺三寸用笛以寫通聲攷古夾鍾玉律
并周代古鐘並皆不差於是被以八音旋以七聲莫不
[148-18a]
和韻○陳山陽太守毛爽習京房候氣術陳亡祖孝孫
學之於爽周嵗之日日異其律冬至之日以黄鐘為宮
林鍾為徴太蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮
蕤賔為變徴隨月異宮匝嵗而復○後魏孝明帝神龜
元年有陳仲儒者自江南歸魏頗閑樂事請依前漢京
房立准以調八音有司問仲儒言前被符問京房准定
六十律之後雖有器存曉之者尠至後漢熹平末張光
等猶不能定絃之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何
[148-18b]
典籍而云能曉答曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覽
司馬彪所撰續漢書見京房准術成數昭然而張光等
不能定仲儒不量庸昩竊有意焉遂竭愚思鑽研甚久
雖不能測其機妙至於聲韻頗有所得度量衡歴出自
黄鐘雖造管察氣經史備存但氣有盈虛黍有巨細差
之毫釐失之千里自非管應時候聲驗吉凶則是非之
源諒亦難定此則非仲儒淺識所敢聞之至於准者本
以代律取其分數調校樂器則宮商易辨若尺寸少長
[148-19a]
則六十宮商相與微濁若分數加短則六十徴羽類皆
小清至於清濁相宣諧會歌管皆得應合雖積黍驗氣
取聲之本清濁諧會亦湏有方若閑准意則辨五聲清
濁之韻若善琴術則知五調調音之體參此二途以均
樂器則自然應和不相奪倫如不練此必至乖謬按後
漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應鍾始復黄鍾
作樂器隨月律是謂十二之律必湏次第為宮而商羽
角徴以類從之尋調聲之體宮商宜濁徴羽用清若依
[148-19b]
公孫崇上以十二律聲而云還相為宮清濁悉足非唯
未練五調調器之法至於五聲次序自是不足何者黄
鍾為聲氣之元其管最長故以黄鍾為宮太蔟為商林
鍾為徴則一任相順若均之八音猶湏錯採衆聲配成
其美若以應鍾為宮大呂為商蕤賔為徴則徴濁而宮
清雖有其韻不成音曲若以夷則十二律中唯得取中
呂為徴其商角羽並無其韻若以中呂為宮則十二律
内全無所取何者中呂為十二之窮變律之首依京房
[148-20a]
書中呂為宮乃以去滅為商執始為徴然後方韻而崇
乃以中呂為宮猶用林鍾為商黄鍾為徴何由可諧仲
儒以為調和樂器文飾五聲非准不妙若如嚴嵩父子
心賞清濁是則為難若依案見尺作准調絃緩急清濁
可以意推耳但音聲精微史傳簡畧舊志唯云准形如
瑟十三絃隱間九尺以應黄鍾九寸調中一絃令與黄
鍾相得按畫以求其聲遂不辨准湏柱以下柱有髙下
絃有麤細餘十二絃復應若為致令攪者迎前拱手又
[148-20b]
按房准九尺之内若十七萬七千一百四十七分一尺
之内為萬九千六百八十三分又復十之是為於准一
寸之内亦為萬九千六百八十三分然則於准一分之
内乘為二千分又為小分以辨强弱中閒至促離朱之
明猶不能窮而分之雖然仲儒私曾考驗但前却中柱
使入常准尺分之内相生之韻已自應合然分數既微
器宜精妙其准平面直湏如停水其中絃一柱髙下湏
與二頭臨岳一等移柱上下之時不使離絃不得舉絃
[148-21a]
又中絃麤細湏與琴宮相類中絃湏施軫如琴以軫調
聲令與黄鍾一管相合中絃下依數出六十律清濁之
節其餘十二絃湏施柱如箏又凡絃皆湏素張使臨時
不動即於中絃按畫一周之聲度著十二絃上然後依
相生之法以次運行取十二律之商徴商徴既定又依
琴五調調聲之法以均樂器其調以宮為主清調商為
主平調以角為主然後錯採衆聲以文飾之如錦繡自
上代以來消息調准之方並史文所畧出仲儒愚思若
[148-21b]
事有乖此聲則不和平仲儒尋之分數精微如彼定絃
急緩艱難若此而張光等視掌尚不知藏中有准既未
識其器又安能施絃也且燧人不師資而習火延夀不
束脩以變律故云知之者欲敎而無從心逹者體知而
無師茍有毫釐所得皆闗心抱豈必要經師授然後尋
竒哉但仲儒自省庸淺才非贍足正可麤識音韻纔言
其理致耳時尚書蕭寳寅又奏金石律呂制度調均自
古以來尠或通曉仲儒雖麤述而學不師授云出己心
[148-22a]
又言舊器不任必湏更造然後克諧上違用舊之㫖輕
欲製造臣竊思量不合依許詔曰禮樂之事蓋非常人
能明可如所奏○北齊神武霸府田曹參軍信都芳世
號知音能以管候氣仰觀雲色常與人對語則指天曰
孟春之氣至矣人徃驗管而飛灰已應每月所候言皆
無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣
感則一扇自動他扇並住與管灰相應若合符契焉
隋文帝開皇二年詔求知音之士參定音樂沛國公鄭
[148-22b]
譯云考尋樂府鍾石律呂皆有宮商角徴羽變宮變徴
之名七聲之内三聲乖應每常求訪終莫能通初周武
帝時有龜兹人曰蘓祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶
聽其所奏一均之中間有七聲因而問之答云父在西
域稱為知音代相𫝊習調有七種以其七調勘校七聲
㝠若合符一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識
華言長聲即南呂聲也三曰沙識華言質直聲即角聲
也四曰沙侯加濫華言應聲即變徴聲也五曰沙臘華
[148-23a]
言應和聲即徴聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七
曰俟利箑華言斛牛聲即變宮聲也譯因習而彈之始
得七聲之正然其就此七調又有五旦之名旦作七調
以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦應黄鍾太蔟林
鍾南呂姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵
琶絃柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應
十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十
四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校大樂所奏林
[148-23b]
鍾之宮應用林鍾為宮乃用黄鍾為宮應用南呂為商
乃用太蔟為商應用應鍾為角乃取姑洗為角故林鍾
一宮七聲三聲並戾其十一宮七十七音例皆乖越莫
有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立
一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣至是譯
以其書宣示朝廷並立議正之有萬寳常者妙通鍾律
徧解六音常與人方食論及聲調時無樂器因取前食
器及雜物以箸扣之品其髙下宮商畢備諧於絲竹文
[148-24a]
帝後召見問鄭譯所定音樂可否對曰此亡國之音豈
陛下之所宜聞遂極言樂聲哀怨淫放非雅正之音請
以水尺為律以調樂器上遂從之遂造諸樂器其聲率
下於譯調二律並撰六樂譜十四卷論八音旋相為宮
之法改絲移柱之變為八十四調百四十四律變化終
於千八聲時人以周禮有旋宮之義自漢魏以來知音
者皆不能通見寳常時創其事皆哂之至是試令為之
應手成曲無所凝滯見者莫不嗟異於是損益樂器不
[148-24b]
可勝紀其聲雅淡不為時所好太常善聲者多排毁之
又太子洗馬蘓䕫駮譯曰韓詩外𫝊所載樂聲感人及
月令所載五音所中並皆有五不言變宮變徴又左氏
所云七音六律以奏五聲准此而言每宮應立五調不
聞更加變宮變徴二調為七調七調之作所出未詳譯
荅曰周有七音之律漢書律歴志天地人及四時謂之
七始黄鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始是為三始
姑洗為春蕤賔為夏南呂為秋應鍾為冬是為四時四
[148-25a]
時三始是以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲
闕四時不備是故每宮湏立七調於是衆從譯議譯又
與䕫俱云按今樂府黄鍾乃以林鍾為調首失君臣之
義清樂黄鍾宮以小呂為變徴乖相生之道今請推黄
鍾宮為調首清樂去小呂還用蕤賔為變徴衆皆從之
䕫又與譯議欲累黍立分正定律呂時以音律久不通
譯䕫等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學問
推為儒首帝素不悦學不知樂妥又恥己宿儒不逮譯
[148-25b]
等欲沮壊其事乃立議非十二律旋相為宮曰經文雖
道旋相為宮恐是直言其理亦不通隨月用調是以古
來不取若依鄭𤣥及司馬彪湏用六十律方得和韻今
譯唯取黄鍾之正宮兼得七始之妙義非止金石諧韻
亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬舞矣而又非其
七調之義曰近代書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多云
三調之聲其來久矣請存三調而已時牛𢎞總知樂事
不能精究音律寳常又修洛陽舊典言㓜學音律師於
[148-26a]
祖孝徴知其上代修調古樂周之璧翣殷之崇牙懸八
用七盡依周禮備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢
也是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲
各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見
乃請張樂試之遂先説曰黄鍾者以象人君之徳及奏
黄鍾之詞帝曰洋洋和雅甚與我會妥因陳用黄鍾一
宮不假餘律帝大悦班賜妥等修樂者自是譯等議寢
帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以候節氣依古於三
[148-26b]
重密屋之内以木為案十有二具每取律呂之管隨十
二辰置於案上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰
以輕緹素覆律口每地氣至與律㝠符則灰飛衝素散
出於外而氣應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即
應或至中下旬間氣始應者或飛灰出三五夜而盡或
終一月纔飛少許者帝異之問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出
為和氣灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者
其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴帝駮之曰
[148-27a]
臣縱君暴其政不平非月别而有異也今十二月律於
一嵗内應並不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能
對初萬寳常聽太常所奏樂泫然而泣人問其故對曰
樂淫厲而哀天下不久相殺當時四海全盛聞其言皆
謂不然大業末其言卒驗而寳常貧困無人贍遺饑餒
將死取其所著書焚之曰何用此為見者於火中探得
數卷見行於世開皇初有盧賁蕭吉並撰著樂書皆為
當時所用至於天機去寳常逺矣又有安馬駒曹妙達
[148-27b]
王長通郭金等能造曲為一時之妙多習鄭聲而寳常
所為皆歸於雅正雖公議不服然皆謂以為神煬帝將
幸江都有樂人王令言妙達音律令言之子常從於户
外彈胡琵琶作翻安公子曲令言時卧室中聞之大驚
蹶然而起變色急呼其子曰此曲興自早晚對曰頃來
有之令言歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不返
此曲宮聲徃而不返宮君也吾所以知之帝竟被弑於
江都○大唐髙祖受禪後軍國多務未遑改剏樂府尚
[148-28a]
用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫
考正雅樂至貞觀二年六月樂成奏之太宗謂侍臣曰/禮樂之作蓋聖
人縁情設敎以為撙節治之興替豈此之由御史大夫/杜淹對曰前代興亡實由此樂陳之將亡也為玉樹後
庭花齊之將亡也為伴侶行路難聞之莫不悲泣所謂/亡國之音也以是觀之蓋樂之由也太宗曰不然夫音
聲能感人自然之道也故懽者聞之即大悦憂者聞之/即大悲悲悦之情在於人心非由樂也將亡之政其人
必苦然苦心所感故聞之則悲耳何有樂聲哀怨能使/人悦者悲乎今玉樹後庭花伴侶之曲其聲具存朕當
為公奏之知/公必不悲矣初孝孫以梁陳舊業雜用呉楚之音周齊
舊樂多渉胡戎之伎於是斟酌南北考以古音而作大
[148-28b]
唐雅樂以十二律各順其月旋相為宮按禮記云大樂
與天地同和治世之音安以樂其政和故製十二和之
樂合三十二曲八十有四調祭圓丘以黄鍾為宮郊朝
方澤以林鍾為宮宗廟以太蔟為宮五郊廟賀享宴則
隨月用律為宮初隋但用黄鍾一宮唯扣七鐘餘五鐘/虛懸而不扣及孝孫建旋宮之法扣鐘
皆徧無復/虛懸也凡祭天神奏豫和之樂地祗奏順和宗廟奏
永和天地宗廟豋歌俱奏肅和皇帝臨軒奏太和王公
出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏休和皇帝受朝奏正
[148-29a]
和皇太子軒懸出入奏承和元日冬至皇帝禮會登歌
奏昭和郊廟俎入奏雍和皇帝祭饗酌酒讀祝文及飲
福酒受胙奏夀和五郊迎氣各以月律而奏其音又郊
廟祭享奏化康凱安之舞周禮旋宮之義亡絶已久莫/能知之一朝復古自孝孫始
也/貞觀初張文收善音律嘗覽蕭吉樂譜以為未甚詳
悉乃取歴代沿革截竹為十二律吹之備盡旋宮之義
太宗召文收於太常令與少卿祖孝孫參定雅樂太樂
有古鍾十二近代唯用其七餘有五鐘俗號啞鐘莫能
[148-29b]
通者文收吹律調之聲皆響徹時人咸服其妙尋授協
律郎及孝孫卒文收復採三禮更加釐革依周禮祭昊
天上帝以圜鍾為宮黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽奏
豫和之舞若封太山同用此樂若地祗方丘以函鍾為
宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽奏順和之舞禪梁甫
同用此樂禘祫宗廟以黄鍾為宮大呂為角太蔟為徴
應鍾為羽奏永和之舞五郊日月星辰及類上帝黄鍾
為宮奏豫和之曲大蜡大報以黄鍾太蔟姑洗蕤賔夷
[148-30a]
則無射等調奏豫和順和永和之舞明堂雩以黄鍾為
宮奏豫和之曲神州社稷籍田並以太蔟為宮雨師以
姑洗為宮山川以蕤賔為宮並奏順和之曲臨軒出入
奏舒和之樂並以姑洗為宮饗先妣以夷則為宮奏永
和之曲大饗讌會奏姑洗蕤賔二調皇帝食畢以月律
為宮並奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之曲臨軒
出入奏舒和之樂皇帝大射奏騶虞之曲並以姑洗為
宮皇太子奏狸首之曲皇太子軒懸姑洗為宮奏永和
[148-30b]
之曲凡奏黄鍾歌大呂奏太蔟歌應鍾奏姑洗歌南呂
奏蕤賔歌林鍾奏夷則歌中呂奏無射歌夾鍾凡黄鍾
蕤賔為宮其樂九變大呂林鍾為宮其樂八變太蔟夷
則為宮其樂七變夾鍾南呂為宮其樂六變姑洗無射
為宮其樂五變中呂應鍾為宮其樂四變天子十二終
上公九終侯伯七終子男五卿六大夫四士三然後樂
教大備總章中潤州得玉磬以獻張文收試扣其一曰/是晉某嵗閏月造者得月數當十二枚今闕其
一於黄鍾東九尺掘必得焉下州求之如言而得裴知/古武太后朝以知音在太常路逄乘馬者聞其聲竊云
[148-31a]
此人當墜馬好事者隨觀之行未半里馬驚墜殆死常/觀人迎婦聞婦玉聲曰此婦人不利姑是日姑有疾竟
亡其知音皆此類也近代言樂衞道弼為最天下莫能/以聲欺者曹紹䕫次之䕫弼皆為太樂令享北郊監享
御史有怒於䕫欲以樂不和為之罪雜扣鐘聲使䕫闇/辨之無誤者由是反歎服又洛陽有僧房中磬日夜自
鳴僧以為怪懼而成疾求術士百方禁之終不能已紹/䕫素與僧善來問疾僧尋以告俄擊齋鐘磬復作聲紹
䕫笑曰明日可設盛饌當與除之僧雖不信紹䕫言冀/其或效乃具饌以待紹䕫食訖出懐中錯鑛錯磬數處
而去聲遂絶僧苦問其所以紹䕫云此磬/與鍾律合故擊彼此應僧大喜疾亦愈前上元三年
十一月勑新造上元之舞先令大祠享皆將陳設自今
以後圓丘方澤太廟祀享然後用此舞餘祭並停乾元
[148-31b]
元年三月肅宗以太常舊鐘磬自隋以來所𫝊五聲或
有錯差謂太常少卿于休烈曰古者聖人作樂以應天
地之和以合隂陽之序和則人不夭札物不疵癘且金
石絲竹樂之器也比親享郊廟每聼樂聲或宮商不倫
或鐘磬失度可盡將鐘磬來朕當於内定太常進入上
集樂工考試數日審知差錯然後令再造及磨刻二十
五日一部先畢召太常樂工上臨三殿親觀考擊皆合
五音送太常又於内造樂章三十一章送太常郊廟歌
[148-32a]
之
[148-32b]
通典卷一百四十三
