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欽定四庫全書
通典卷四十四
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮四 吉三
大享明堂明堂制度附○有熊/殷 周 漢 後漢 唐/魏 虞/晋 夏晋/東
宋/隋 齊唐梁/大 陳/ 後魏/ 北齊/ 後周/
黄帝拜祀上帝於明堂或謂之/合宫其堂之制中有一殿四
面無壁以茅盖通水水圜宫垣為複道上有楼從西南
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入名昆侖天子從之入以拜祀漢公玉帯/所上制度○唐虞祀五
帝於五府府者聚也言五帝之/神聚而祭於此堂蒼曰靈府赤曰文祖黄
曰神計白曰明紀黒曰元矩五府之制未詳○夏后氏
享祖宗於世室言代代不毁之故魯名/宗廟曰文世室武世室世室之制堂修
二七廣四修之一修南北之深也夏度以步令堂修十/四步益以四分修之一則堂廣十七
步/半五室三四步四三尺堂上為五室象五行也三四步/為室方也四三尺以益廣也木
室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方/皆三步其廣益之以三尺也土室於中央方四步其廣
益之以四尺此五室居/堂南北六丈東西七丈九階南面三階/三面各二四旁兩夾窓窓/助
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户為明也每/室四户八窓白盛蜃灰也以蜃灰堊墻所/以飾成宫室盛音成門堂三之二
門側之堂取数於正堂南北/九步二尺東西十一步四尺室三之一兩室與門/各居一分○殷
人曰重屋其制堂修七尋崇三尺四阿重屋重屋者王/宫正堂若
大寝也阿今四注也重/屋複笮也八尺曰尋○周制季秋大享於明堂宗祀
文王以配上帝謂祀昊天上帝先儒所釋不同若以祭/五帝則以天帝皆坐明堂之中以五人
帝及文王配之五官之神坐於庭中以武王配之通名/曰祖宗故云祖文王而宗武王文王為父配祭於上武
王為子配祭於下如其所論非為通理但五神皆生為/上公死為貴神生存之日帝王饗㑹皆須升堂今死為
貴神獨配於下屈武王之尊同下坐之義為不便意為/合祭五帝於明堂唯有一祭月令所謂九月大饗帝於
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明堂也五帝及神俱坐於上以文武二祖汎配五帝及/五神而祭之以文王配祭五帝則謂之祖以武王配祭
五神則謂之宗明二君同配故祭法云祖文王而宗武/王夫祖者始也宗者尊也所以名祭為始尊者明祭之
中有此/二義其制度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一
筵五室凡室二筵明政教之堂也周度以筵亦王者相/改也周堂髙九尺殷三尺夏一尺相
叅之数也禹卑宫室為一尺之堂歟此三者或舉宗廟/或舉正寝或舉明堂互言以明其同制也則宗廟路寝
明堂名殊制同釋名曰/明猶清也堂髙明貎也東西長八十一尺南北六十三
尺其堂髙九尺於一堂之上為五室每一室廣一丈八
尺每室開四門旁各有窓九階外有四門門之廣二丈
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一尺門兩旁各築土為堂南北四十二尺東西五十四
尺其堂上各為一室南北丈四尺東西丈八尺其宫室
墻壁以蜃蛤灰飾之大戴禮盛徳篇云明堂九室室有/四户八忩三十六户七十二牖盖
以茅上圓下方其外水名辟雍明堂月令説云堂髙三/丈東西九仭南北七筵九室十二堂室四戸八牖宫三
百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之䇿也/屋圜徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十六
丈通天屋徑五丈隂陽九六之變且圜盖方載六九之/道八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應十二辰
三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆/外設而不閉示天下不蔵也通天屋髙八十一尺黄鐘
九九之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙/三尺以應三統四嚮五色各象其行外博二十四丈以
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應節氣也淳于登説云明堂在國之南三里之外七里/之内丙巳之地又戴徳云明堂辟雍是一物周禮孝經
説以明堂為文王廟左傳魯僖公五年既視朔遂登觀/臺服氏云人君入太廟視朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺
在明堂之中文公二年服氏云明堂祖廟並與鄭説不/同鄭注玉藻云天子廟及路寝皆如明堂制即鄭意以
為三者名異而制同王制云小學在公宫之左大學在/郊即云天子曰辟雍是學不得與明堂同為一物又天
子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽玉藻又/云聼朔於南門外是明堂與祖廟别處不得為一也蔡
邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂之明/堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室
人君南面故主以明堂為名在其五堂之中央皆曰太/廟饗射飬老教學選士皆於其中故言其正室之貎則
曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四/時之學則曰太學取其周水圜如璧則曰辟雍雖各異
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名而其實一也袁凖正論明堂宗廟太學事義固各有/所為而代之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相
似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所/致敬幽隐清浄鬼神所居而使衆學處焉饗射於中人
鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神非其/理也茅茨采椽至質之物建日月乗玉輅以處其中非
其類也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處/也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟
雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也如準所論與/鄭義合或以周時徳澤洽和蒿茂以為宫柱名曰蒿宫
此天子之路寝也吕氏春/秋曰茅茨蒿柱土階三等○漢武帝元封五年祠太一
五帝於明堂上座髙皇帝對之是時未以髙祖配天故/言對也光武以來乃配
牲以太牢天子從昆侖道入昆侖道即依/黄帝時制也始拜明堂如
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郊禮畢燎堂下其明堂制從公玉帶所上黄帝時圖其/年
四月天子封泰山泰山東北阯有古時明堂處儉不敞/上欲理明堂奉髙旁未暁制度濟南人公玉帶上黄帝
時明堂圖上從/之作於汶上○後漢光武建武三十年初營明堂明
帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五
帝座位堂上各處其方黄帝在未皆如南郊之位光武
位在青帝之南少退西面各一犢奏樂如南郊章帝元
和二年二月壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光
武帝配如雒陽明堂禮癸酉更告祀髙祖太宗世宗中
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宗世祖顯宗於明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上
明堂如元和故事其制度建武初營明堂上員下方法/天
地/八忩四閨法八風/四時九室十二座法九州/十二月三十六户七
十二牖法三十六旬/七十二風○魏明帝太和元年正月丁未宗
祀文帝於明堂以配上帝祝稱天子臣某○晋武帝太
始二年二月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又議
明堂宜除五帝坐同稱昊天上帝各設一坐而已摯虞/議按
漢魏故事明堂祀五帝新禮云五帝即上帝帝即天也/遂除五帝之位又按仲尼稱郊祀后稷以配天宗祀文
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王以配上帝周禮祀天旅上帝祀地旅四望四望非地/則上帝非天斷可識矣又生為明王沒則配五行如太
昊配木之例此五帝者配天之/神同兆之於四郊報之於明堂十年十月詔復明堂五
帝位時以五精帝佐天育物/前代相因莫之或廢○東晋孝武帝太元十三
年正月後辛祀明堂車服之儀率遵漢制出以法駕服
以衮冕時孫耆之議郊以配天故配之以后稷明堂祀/帝故配之以文王由斯言之郊為皇天之位明
堂為上帝之廟故徐邈以配之為言必有神主郊為天/壇則明堂非文廟矣時議帝親奉今親祀北郊明年正
月上辛祀昊天次辛/祠后土後辛祀明堂○宋孝武大明五年依漢汶上儀
設五帝位太祖文帝對饗祭皇天上帝鼎爼彜簋一依
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太廟禮堂制但作大殿屋十二間無古三十六户七十
二牖文飾雕畫而已時有司奏伏尋明堂辟雍制無定/文自漢暨晋莫之能辨周書云清
廟明堂路寝同制鄭𤣥注禮義生於斯諸儒又云明堂/在國之陽丙巳之地三里之内晋侍中裴頠以為尊祖
配天其義明著廟宇之制理據未分直可為殿以崇嚴/祀其餘雜碎一皆除之裴頠所奏竊謂可安國學之南
地寘丙巳其墻宇規範宜擬則太/廟唯十有二間以應一周之数六年正月帝親奉明
堂祀祭五時帝以太祖配是用鄭/𤣥義○齊髙帝建元元年
七月祭五帝之神於明堂有功徳之君配明堂制五室
時從王/儉議明帝崇昌元年有司奏以武帝配國子助教謝/曇齊議按祭
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法禘郊祖宗並列嚴祀鄭𤣥注義亦㩀兼饗宜祖宗兩/配文武兼祀左僕射王晏議若用鄭𤣥祖宗通稱則生
有功徳沒垂尊稱歴代配帝何止於二今殷/薦上帝元属武帝百代不毁其文廟乎詔可○梁祀五
帝於明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以純漆牲以特牛餚
膳准二郊若水土之品蔬菜之属宜以薦郊所無者從
省除所配五帝行禮自東階升先春郊帝為始止一獻
清酒停三獻及灌事儀曹郎朱异議祀明堂改服大裘/又以貴質不應三獻禮云朝踐用
大罇鄭𤣥云大罇瓦也有虞氏瓦罇此皆是宗廟猶以/質素况在明堂理不容象罇也郊祀貴質器用陶匏宗
廟貴文誠宜雕爼明堂之禮於郊為文比廟為質請改/器用純漆庶合文質之衷舊儀鬯灌求神初獻清酒次
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醴終醁禮畢太祝取爼上祭肉當御前以授爼五帝天/神不可求之於地二郊主祭無授肉之禮請停三獻灌
鬯及授爼之法止於一獻清酒舊用太牢按郊用繭栗/詩云祀文王於明堂有維牛維羊良由周監二代其義
貴文明堂方郊未為極質故特用三牲今斟酌百王義/存通典蔬果之薦雖符周禮而牲牢之用宜遵夏殷請
自今明堂牲/用特牛從之其堂制十二年毁宋太極殿以其材構明
堂十二間皆准太廟以中央六間安六天座悉南向東
來第一青帝五帝依次而列五人帝配饗在阼階東上
北向大殿後為小殿五間以為五佐室焉帝曰明堂之/祭五帝則是
總義在郊之祭五帝則是别義宗祀所配復應有室若/專配一室則義非配五若皆配五則成五位以理而言
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明堂無室朱异以月令天子居明堂左个右个聼朔之/禮既在明堂今若無室則於義或闕帝又曰鄭𤣥義聼
朔必在明堂此則人神混淆荘敬道廢春秋左氏傳云/介居二大國之間此云左右个者謂祀帝堂南又有小
室亦號明堂分為三處聼朔既有三處則有左右之義/在宫之内明堂之外人神有别差無相干其議是非莫
定初尚未改十二年太常丞虞瞬復引周禮明堂九尺/之筵以為髙下脩廣之数堂崇一筵故階髙九尺漢家
制度猶遵此禮於是毁宋/太極殿為明堂十二間○陳祀昊天上帝五帝於明
堂牲以太牢粢盛六飯鉶羹蔬備薦焉武帝以徳帝配
文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十二間中央
六間依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤維而
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配饗座依梁法○後魏文帝太和十三年四月經始明
堂改營太廟遷洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而
議者或云五室或云九室至明帝神龜中復議之元乂
執政遂營九室值代亂不成宗配之禮迄無所設○北
齊採周官考工記為五室○後周採漢三輔黄圗為九
室並竟不立○隋文帝開皇十三年議立明堂繁役不
就終隋代季秋祀五方上帝於雩壇上其用幣各依其
方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭
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各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮於青
帝及太祖自餘有司助奠五官位於堂下行一獻禮有
燎其省牲進熟如南郊禮時禮部尚書牛𢎞定議造明/堂将作大匠宇文愷依月令
様重檐複屋五房四逹丈尺規矩皆有准憑帝命有司/規兆方欲崇建又命詳定諸儒争論莫之能决煬帝大
業年中愷又奏之/以佗役繁興遂寝○大唐武徳初定令每嵗季秋祀五
方上帝於明堂以元帝配五人帝五官並從祀迄於貞
觀之末竟未議立明堂季秋大享則於圓丘行事髙祖/配圓
丘及明堂北郊之祀元帝專/配感帝自餘悉依武徳令衣徽二年又奉太宗配祠
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明堂有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝下詔造
明堂内出九室様堂三等每等階各十二上等方九雉
八角髙一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十
尺髙一丈二尺上等象黄琮為八角四階安十二階有/司
奏請從内様為定堂之髙下仍請准周制髙九尺其方/共作司約准二百四十八尺中等下等並不用又内室
各方三筵開四逹八窓屋圓楣徑二百九十一尺按季/秋大享各在一室啇量不便請依兩漢季秋合享總於
太室若四時迎氣之祀則各於其方之室其安置九室/之制増損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其
四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青/陽明堂總章𤣥堂等室各長六丈以應太室濶二丈四
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尺以應左右房室間並通巷各廣丈八尺其九室并巷/在堂上總方百四十四尺法坤之䇿或為未允請據鄭
𤣥盧植等説以前梁楣徑二百一十六尺法乾之䇿圓/柱旁出九室四隅各七尺法天以七紀柱外餘共作曹
約准面别各餘丈一尺内室别四逹八牕檢與古合請/依為定其户仍外設而不閉内外有柱三十六每柱十
梁内有七間柱根以上至梁髙三丈梁以上至屋峻起/計髙八十一尺上圓下方飛檐應規請依内様為定其
盖屋制據考工記改為四阿請依禮加重檐准太廟安/鴟尾堂四向各依方色請施四垣四門及辟雍按大戴
禮及前代説辟雍多無水廣内徑之数蔡邕云水廣二/十四丈四周於水外周隄又張衡東京賦稱造舟為梁
禮記明堂隂陽録水行左旋以象天水廣二十四丈恐/傷於濶請減為二十四步垣外量取周足仍依故事造
舟為梁其外以周圓隄并取隂陽水行左旋之制按三/輔黄圖殿垣四周方在水内髙不蔽目殿門准太廟南
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門去廟階逺近為制仍立四門八觀依太廟南門别各/安三門施元閫四角造三重巍闕此後羣儒紛競各執
異議不/定且止顯慶元年禮官議太宗不當配五人帝太尉長
孫無忌等議曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配
五郊參之明堂自縁從祀今以太宗作配理有未安伏
見永徽二年追奉太宗以遵嚴配當時宗祖先在明堂
禮司致惑竟未遷祀乃以太宗降配五人帝雖復亦在
明堂不得對越天帝謹按孝經孝莫大於嚴父嚴父莫
大於配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明
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堂以配上帝又尋歴代禮儀且無父子同配明堂之義
唯祭法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注
曰禘郊宗祖謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圓丘郊
謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭
此注乃以宗祖合為一祭又以文武共在明堂連袵配
祠良為謬矣故王肅駁曰古者祖有功而宗有徳祖宗
自是不毁之名非謂配食於明堂者也審如鄭義則經
當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周
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人既祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經
以觧祭法而不暁周公本意殊非仲尼之義旨也臣謹
上考殷周下洎貞觀並無一代両帝同配於明堂伏惟
髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居
正為國始祖抑有舊章太宗文武皇帝道格上𤣥功清
下黷拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於
明堂以配上帝從之乾封初仍祭五方上帝依鄭𤣥義
司農少常伯郝處俊議明堂檢舊禮用鄭/𤣥義新禮用王肅義詔依舊用鄭𤣥義復議立明堂
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左僕射于志寕等請為九室太常博士唐昕等請為五
室髙宗令於觀徳殿依兩議張設親與公卿觀議上以
五室為便不定又止二年十二月詔祀明堂感帝髙祖
太宗崇配仍總祭昊天上帝及五天帝三年三月議定
下詔改元為總章分萬年縣置明堂縣總章三年三月
具明堂規制下詔其明堂院每面三百六十步當中置
堂乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十四總成/三百六十步當中置堂處二儀中定三才之本自降
院每面三門同為一宇俳佪五間一周有四時故四面/各開門時有三月故
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每一所開三門一年有十二月故周㢠廻十二門又易/三為陽数二為隂数合而為五所以每門舍五間院
四隅各置重樓其四墉各依方色按淮南子地有四維/故四角四楼又有五
方水火金木土五方各異/色其墻各依本方之色基八面象八方按周禮黄琮/禮地鄭𤣥注琮者八
方之玉以象地形故知地形八方漢武帝立/八觚壇以祀地故今為八方之基以象之髙丈二尺
徑二百八十尺陽律六隂吕六隂陽数合髙丈二尺易/三為陽数八為隂数三八相乗得二百
四十又漢書九㑹之数有四十合為二百八/十所以階徑二百八十尺通天地綜隂陽也毎面三階
周廻十二階漢書天有三階故每面三階/地有十二辰故周十二階每階二十五
級按文子從凡至/聖有二十五等基上一堂其宇上圓按道徳經天得/一以清地得一
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以寕王得一以為天下貞又曰道生一一生二二生三/三生萬物又漢書太極元氣含三為一又曰天子以四
海為家故置一堂以象元氣并取四海為家之/義又周禮蒼璧禮天鄭注璧圓象天故宇上圓堂毎面
九間各廣丈九尺按尚書地有九州又易/数十故間别丈九尺堂周㢠廻十二
門一嵗十/二月也每門髙丈七尺濶丈三尺周易隂数十陽数/七合為其髙又陽
数五隂数八/合為其濶堂周廽二十四牕天有二/十四氣牕髙丈三尺一/年
十二月/并閏濶丈一尺天数一/地数十櫺二十三天数九地數/十并四時二十
四明八卦共二/十四爻堂心八柱長五十五尺按河圖八柱承/天也大衍之数
五十有五以/為柱之長也堂心之外置四輔天有四/輔星八柱四輔之外
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第一重二十柱天数五地数十并/五行之数合二十第二重二十八柱天/有
二十/八宿第三重三十二柱漢書有八節八政八/風八音四八三十二外面周廽
三十六柱按漢書一朞/三十六旬八柱之外柱脩短總有三等象/三
才/都合百二十柱按禮記天子三公九卿二十七/大夫八十一元士合為百二十其上
檻周廽二百四柱易坤之䇿百四十有四/漢書九㑹之数有六十重楣二百一
十六條乾之䇿二百/一十有六大小節級栱總六千三百四十五
按漢書月㑹之数/六千三百四十五重幹四百八十九枚漢書章月二百/三十五月閏二
百五十四總成/四百八十九下枊七十二枚象七十/二候上枊八十四枚
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漢書推九㑹之数有七十八司馬彪注/荘子云天地四方為六合總成八十四枅六十枚按漢/書推
太嵗之法/有六十連栱三百六十枚易一朞之日/三百有六十小梁六十枚
象六十/甲子枅二百二十八枚漢書章中二/百二十八方衡一十五重
五行生数/一十有五南北大梁二根太極生/二儀陽馬三十六道易緯/有三
十六/節椽二千九百九十根按漢書月法二千三百九十/二通法五百九十八共成二
千九百/九十大梠両重重别三十六條總七十二按淮南子/太平之時
五日一風一/年七十二風飛檐椽七百二十九枚漢書從子至午其/数七百二十九
堂檐徑二百八十八尺乾之䇿二百一十六/并七十二候之数堂上棟去
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階上面九十尺天数九地数十以/九乗十當九十四檐去地五十五尺
大衍之数/五十五上以青陽玉葉覆之淮南子曰青陽為/天今以青陽之色詔下
之後猶詳議未决後竟不立武后臨朝垂拱元年有司
議圓丘及南郊明堂嚴配之禮成均助敎孔𤣥義奏議
曰臣謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天明
配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比天
與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請奉
太宗文武聖皇帝髙宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘
[049-14b]
義符孝經周易之文也神堯皇帝肇開王業應天順人
請配感帝於南郊義符大傳之文也又孝經云宗祀文
王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之義請太
宗髙宗配祭於明堂義符周易及祭法之文太子右諭
徳沈伯儀議曰謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊
而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人
禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而
宗武王鄭𤣥注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭
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昊天於圓丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂
曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序莫上
於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀不兼於兩配以
文王武王父子殊别文王為父上配五帝武王對父下
配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也昔者
周公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴武王以配天
則武王雖在明堂理未齊於配祭既稱宗祀義獨主於
尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主
[049-15b]
文王為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠薦獻
頻繁實虧於数此則神無二主之道禮崇一配之義竊
尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古
而行實謂從周為美髙祖神堯皇帝請配圓丘方澤太
宗文武聖皇帝請配南郊北郊髙宗天皇大帝制禮作
樂告禪升中率土共休普天同賴竊惟莫大之孝理當
總配五天鳯閣舍人元萬頃范履氷等議謹按見行禮
昊天上帝等祠五所咸奉髙祖神堯皇帝太宗文武聖
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皇帝兼配今議者引祭法周易孝經之文雖近古之祠
殊失聖旨伏據見行禮髙祖太宗今既兼配五祠當依
舊無改髙宗在功烈而無差豈祀配之有别請奉歴配
五祠從之郊丘諸禮皆以三祖俱配至四年二月毁東
都之乾元殿就其地造明堂因下詔曰時既沿革莫或
相遵自我作古用適於事今以上堂為嚴配之所下堂
為布政之居其制度異諸儀/法故不全載來年正月一日可於明堂
宗祀三聖以配上帝其月明堂成號為萬象神宫天授
[049-16b]
二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周文武
及武氏先考先妣配百神從祀並於壇位以茅布席而
祀武太后又於明堂後造佛舍髙百餘尺始構為大風
振倒又重營其功未畢證聖元年正月景申夜佛堂災
延燒明堂至明而盡尋又無雲而雷起自西北來未幾
復令依舊規制重造明堂凡髙二百九十四尺東西南
北廣三百尺上施寳鳯俄以火珠代之明堂之下圍遶
施鐵渠以為辟雍之象初為明堂於堂後又為天堂五/級至三級則俯視明堂矣未就
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並為天火所焚至重造制度卑狹於前為天堂以安大/象鑄大儀以配之天堂既焚鐘復鼻絶至中宗欲成武
太后志乃斷象令短建聖善寺閣以居之其明堂殿於/西南桷上又以木於中柱之不欲人見因駕九龍盤蚪
之状其圓盖上施二丈金鳯/至是改鳯為珠羣龍捧之天冊萬嵗二年五月造成
號為通天宫四月又行親享之禮大赦改元為萬嵗通
天明年九月又享於通天宫中宗即位神龍元年九月
親享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享復就圓丘行
事迄於睿宗之代神龍元年享昊天上帝於東都明堂/以髙宗天皇大帝崇配其義亦依乾
封故/事開元五年行幸東都将行大享之禮以武太后所
[049-17b]
造明堂有乖典制遂坼依舊造乾元殿太常博士馮宗/等奏議武太后
建天樞太儀乾元遺趾興重閣層楼人斯告勞天實貽/誡煨燼甫過遽加脩立今請削彼明堂復乾元殿則堂
宇無偏人識其舊矣詔令所司詳議奏聞刑部尚書王/志愔等議咸以此堂所置有乖典制請改坼依舊造乾
元殿/從之每臨御依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至
於乾元殿受朝賀季秋大享依舊於圓丘行事十年復
題乾元殿為明堂而不行享禮二十年季秋大享於明
堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆
罇罍之数與雩禮同時起居舍人王仲丘建議曰顯慶/禮祀昊天上帝於明堂准孝經后
[049-18a]
稷配天文王配上帝先儒以為天是感精之帝即太微/五帝皆是星辰之例且上帝之號皆属昊天鄭𤣥引五
帝按周禮王将旅上帝祀五帝由此觀之上帝五帝是/有差别又孝經嚴父莫大於配天其下文即云宗祀文
王於明堂以配上帝鄭注云上帝者天之别名神無二/主故異其處孔安國云帝亦天也然則禋享上帝有合
經義而五方皆祀行之已乆今亦/二禮並行以成月令大享之義二十五年駕在西京
詔将作大匠康辯素往東都毁之辯素以毁坼費功乃
奏請且坼上層但留下層以為正殿從之復依舊改為
乾元殿其大享儀具開元禮初萬嵗通天元年四月鑄/九鼎成置於明堂之庭各
依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石冀/州鼎名武興雍州鼎名長安兖州鼎名日觀青州鼎名
[049-18b]
少陽徐州鼎名東原揚州鼎名江都荆州鼎名江陵梁/州鼎名成都八州鼎各髙一丈四尺受千二百石用銅
五十六萬七百一十二斤鼎上各冩本州山川物産之/象仍令著作郎賈應福殿中丞薛昌容鳯閣主事李元
振司農錄事鍾紹京等分題之左尚令曹元廓畫仍令/宰相諸王率南北宿衞兵十餘萬人併杖器大牛白象
等共曳之自𤣥武門外曳入天后自制曳鼎歌詞令曳/者唱和焉其時又造大儀鐘歛天下貢金三品竟不成
九鼎初成令以黄金千両塗之納言姚璹諌曰夫鼎者/神器貴在質朴自然無假别為浮飾臣觀其状先有五
彩輝煥錯雜其間豈待金色方為炫耀從之開元二年/八月太子賔客薛謙光獻東都九鼎銘其蔡州銘武后
自制文曰犧農首出軒昊膺期唐虞繼踵湯禹乗時天/下光宅域内雍熈上𤣥降鍳方建隆基紫微令姚崇等
奏曰聖人啓運休兆/必彰請宣付史館
[049-19a]
朝日夕月周隋漢大魏/ 唐 晋/ 齊/ 後魏/ 後周/
周制以柴祀日月星辰鄭衆云實牲體於柴上日者陽/精属天月者隂精属地隂道挈
制於陽故月属天而從/於陽有同實柴之義日壇曰王宫月壇曰夜明牲幣
俱色赤樂與祭五帝樂同禮神之玉以珪璧珪璧邸為/璧取殺於
上帝殺/色界切王搢大珪執鎮珪繅藉五采五就以朝日王朝/日者
示有所尊訓人事君也王者父天而母地兄日而姊月/故常以春分朝日秋分夕月况人得不事耶君子履端
於始舉正於中/故本二分也王服𤣥冕所以尚質自朝至暮行祭之
禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以同五帝之儀
[049-19b]
凡祭日月嵗有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西
郊一也二分祭日月二也祭義云郊之祭大報天而主
日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也但四/氣之
時有分有合二分之日祭謂分也大報天而主日以月/配之是合也大報配祭之時日燎於壇月埋於坎瘞埋
之時自血始燔燎之時自氣先合為大祭分為中祭郊/特牲云大報天而主日其理宜重用犢分祭宜輕輕則
用少牢拜日於東郊拜月於西郊者此因而祭於郊也/郊特牲大報之時掃地而祭燔柴而郊就陽位也祭法
分祭之時王宫祭日夜明祭月以少牢在壇上/不於地也至時於二祭所用珪玉亦無差别覲禮拜
日於東門之外此㑹同/以春也禮日於南門外禮月於北門外
[049-20a]
此謂㑹同以夏秋冬變拜言禮者容祀也祀月於北郊/者太隂之精以為地神也若王廵狩㑹盟燔柴升烟以
祭日是君自以君道而祭陽也方伯之㑹/盟則瘞埋以祭月是臣自以臣道而祭隂○漢武帝立
二十八年始郊太一朝日夕月改周法其後常以郊泰
畤質明出行竹宫東向揖日其夕西向揖月即為郊日
月又不在東西郊遂朝夕常於殿下東面拜日羣公無
四朝之事○魏文帝詔曰天子拜日東門之外禮方明
也而漢儀煩䙝似家人之事非尊天之道黄初二年正
月乙亥朝日於東門之外而正月非二分之義祕書監
[049-20b]
薛靖論云按周禮朝日無常日鄭𤣥云用二分秋分之
時月多東升西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔
夕月宜用仲秋之胐淳于睿駁之引禮記云祭日於東
祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向
拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也
猶如天子東西遊幸其堂之官及拜官猶北向朝拜寕
得以背實為疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東
郊八月己丑夕月於西郊始得古禮○晋因之武帝太
[049-21a]
康二年有司奏春分朝日寒温未適不可親出詔曰頃
方難未平今戎事已息此禮為大遂親朝日○齊末東
昏侯永元元年何佟之議王者兄日姊月馬鄭用二分
盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精
春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而
祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理㨿則融
𤣥得義矣今按漢儀上採周禮春分之義又無諸侯之
事無所出於東郊今正殿即㑹行禮之廷宜常以春分
[049-21b]
正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之謂魏代所行善
得與奪之衷今謂以春分朝於殿廷西東向而拜日秋
分夕於殿廷東西向而拜月此所謂正於日月以端其
位服無旒藻之飾盖本天至質朝日不得同昊天至質
之禮故以𤣥冕三旒近代祀天服衮冕十二旒極文章
之美則是古今禮變禮天朝日服宜有異頃代天子小
朝㑹服絳紗袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕
者也竊謂宜服此拜日月甚得差降之宜○後魏孝文
[049-22a]
帝太和十五年詔曰近論朝日夕月皆以二分之日於
東西郊行禮然日月有餘閏行無常准今若一以分日
或值月出於東而禮於西尋情即禮不可施行昔曹魏
薛靖以為朝日取月一日為朔夕月三日為胐朔者月
形始著今未知胐朔二分何者為是㳺明根等對曰考
按舊式准校衆議宜從胐月○後周春分朝日於國東
門外為壇如其郊用特牲青珪有邸皇帝乘青輅及祀
官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圓
[049-22b]
丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺
燔燎禮如朝日也○隋因之開皇初於國東春明門外
為壇如其郊每以春分朝日又於國西開逺門外為坎
深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺每以秋分
夕月牲幣與周同○大唐二分朝日夕月於國城東西
各用方色犢備開元禮
禋六宗虞/ 周/ 漢/ 後漢/ 魏/ 晋/ 後魏/
虞書云禋于六宗○周制祀昊天上帝大裘而冕祀五
[049-23a]
帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝○漢興於甘泉汾
隂立壇禋六宗平帝元始中王莽孔光等奏曰祀典功/施於人則祀之天文日月星辰所昭仰
也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子水火/相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物是
日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂/六宗也星辰水火岳瀆皆六宗之属○後漢安帝元
初六年三月庚辰初立六宗祀天地四方之神於洛陽
西北戌亥之地比於太社時司空李郃奏曰按尚書禋/於六宗漢興亦不廢今宜復
舊制馬融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏/不長非秋不收非冬不藏禋于六宗此之謂也鄭𤣥曰
禋煙也取其氣逹升報於陽也孔安國曰精意以享謂/之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢於太昭祭時相
[049-23b]
近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭/月幽禜祭星雩禜祭水旱是謂六宗○魏明帝立六宗
祀六子之卦明帝疑其事以問王肅亦/以為六子之卦故不廢矣景初二年改祀
太極中和之氣時大講其神散騎常侍劉邵以為萬物/負隂而抱陽中氣以為和六宗者太極
冲和之氣為六氣之宗者也/虞書謂之六宗時從其義○晋初罷其祀時司馬彪/表云六宗
之禮不應特/立新禮遂廢後復立六宗祀因魏舊事時摯虞奏按舜/受終禋於六宗
漢魏相仍著為貴祀凡崇禮百神放而不致有/其舉之莫敢廢也宜定新禮祀六宗如舊從之○後魏
明元太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少
牢至孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之神於
[049-24a]
郊天壇時大議禋祀之禮髙閭曰六宗之祀議者不同/凡十一家莫能詳䆒遂相因承别立六宗之兆
總為一位而祭之帝曰尚書稱肆類上帝禋於六宗文/相連属理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不别
其名以此推之上帝六宗當是一時之祀非别祭之名/肆類非獨祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大
帝及五帝之神是祭帝之事故稱禋以闕其地故稱六/宗一祭也互舉以成之今祭圓丘五帝在焉其幣牲俱
禋故稱肆類上帝禋於六宗一祭/而祀備焉六祭俱備無煩别立○試評曰虞書肆類
於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神漢以王莽等奏
日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實
柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之
[049-24b]
後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之
義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理有乖鄭𤣥
以星辰司中司命風師雨師為六宗者並是星質不應
更立風師雨師之位魏劉邵以冲和之氣六氣宗之者
氣先於天不合禋天之下氣從天有則属隂陽若無所
受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髦以宗廟三
昭三穆等並不堪録後魏孝文帝以天皇大帝五帝為
六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀
[049-25a]
在祀天不属别神及司服云祀昊天上帝大丧而冕祀
五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也或曰書
既云類上帝何更言禋者此叙廵狩記禮之次矣将出
征肆類也禋宗徧祀六天也何以肆類之文而迷都祀
之禮乎
大䄍夏周殷隋周大秦/後 唐 漢/ 魏/ 東晋/ 宋/
䄍之義䄍字亦從虫昔今/取祭義故從示自伊耆之代而有其禮古之
君子使之必報之是報田之祭也其神神農初為田事
[049-25b]
故以報之或云神農即伊耆也若爾則神農初為田事/不可自祭為先穡此説非又云神農伊耆一
代總號其後子孫為天子者始/䄍祭其先祖造田者故有先穡樂以凷桴土鼔明堂位/曰土鼔
凷桴葦籥伊耆之樂也䄍也者索也合聚萬物而索享/之萬物有功加於人者祭之以報造者配之也或云堯
亦伊耆氏按尚書云堯崩四海遏密八音則凷桴/土鼓非堯代樂明矣伊耆乃堯以前之天子也○夏
后氏更名曰嘉平廣雅曰嘉善也平成也以/嵗終萬物成就而報其功○殷更名
曰清祀廣雅曰清潔而祭祀也據廣雅夏則曰清祀殷/曰嘉平今按風俗通及蔡邕章句耳未詳孰是
○周因之復名大䄍天子之䄍/故曰大䄍以嵗十二月建亥/月合聚
萬物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物疈牲胸/而磔之
[049-26a]
為䄍焉崔靈恩云䄍祭用少/牢行一獻之禮疈音普逼切其祭以主日也主日其光/明天之神
可見者著莫大焉易曰/縣象著明莫大於日月配以月餘百神從祀於下所䄍
之神有八一曰先穡二曰司穡先穡若神農為主/司穡若稷為佐三曰
農農田畯也鄭衆曰田畯古之/先教田者爾雅曰畯農夫也四曰郵表畷謂田畯於/田井畔相
連之所造田舍焉為郵/亭屋宇督約百姓之處五曰貓虎所以迎貓為食田鼠/也迎虎為食田豕也
䑕豕能為田害故迎/貓虎之神而祭焉六曰防防所蓄水/亦以障水七曰水墉水墉/溝也
一云似池所以/受水亦以洩水八曰昆蟲昆蟲暑生寒死螟/螽之属能為穀害索鬼神而
致百物百物者謂五方嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍/原隰井泉等以其能興雲致雨有功而益於人
[049-26b]
者其動物則羽臝/毛鱗介四靈等用六奏之樂大司樂云一變而致羽
物及川澤之祇再變而致臝力果/切物及山林之祇三變
而致鱗物及丘陵之祇四變而致毛物及墳衍之祇五
變而致介物及土祇六變而致象物及天神變猶更也/樂成則更
奏之六奏而禮畢東方之祭用太蔟姑洗南方㽔賓西/方夷則無射北方用黄鍾為均焉每奏有所感致和以
來之凡動物敏疾地祇髙下之甚者易致羽物既飛又/走川澤有孔竅者蛤蟹走遲墳衍孔竅則小是其所以
為舒疾之分土祇原隰及平地之神也/象物有象在天所謂四靈麟鳯龜龍又云䄍則龡豳
頌撃土鼓豳頌即七月穫稻作酒之頌謂/之頌以其言嵗終人功之成八䄍以記四
[049-27a]
方四方方/各有祭四方年不順成八䄍不通以謹人財也其方/穀不
熟則不通於䄍焉/使人謹於財用順成之方其䄍乃通以移音/異人也移/之
言羡也詩頌豐年曰為酒為醴烝畀祖/妣以洽百禮此其羡之餘也移以豉切服以皮弁素服
而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺殺色界切送終喪/殺所為息老物也
素服衣/裳皆素又云黄衣黄冠而祭息田夫也祭謂既䄍臘先/祖五祀於是勞
農以休息之以伊耆氏初為䄍故立官以名/焉而掌其事通其休息論語曰黄衣狐裘野夫黄冠
黄冠草服言祭以息人物象其時物之色季秋而草木/黄落也又云大羅氏之職業鳥獸皆入大羅
氏月令孟冬之月命有司修祭禽之禮/是也其執貢者戴草笠而至尊野服也既䄍而收民息
[049-27b]
已故既䄍君子不興功收謂收歛積聚也息人之祭與/䄍不同則黄衣黄冠而祭是臘
也建亥之月報萬物息老休農又各燕㑹故子貢觀於/䄍謂孔子曰一國之人皆若狂賜未知其樂言以謹禮
儀為序今恣情飲酒載號載呶未知其樂孔子曰百日/之勞一日之澤非爾所知也言此是報人一年勞苦今
一日歡休故恣其醉君子之恩澤也其祝曰/土反其宅水歸其壑昆蟲無作草木歸其澤○秦初因
曰臘後復曰嘉平臘者獵也田獵取禽獸以祭先祖也/又曰臘索羣小神而祭之或云臘接
也新故交接伏臘大祭而報功也蔡邕獨斷曰/臘者嵗終大祭縱飲非迎氣故但送而不迎○漢初
復曰臘或曰臘之名始自漢氏按左傳虞/不臘矣是已有臘始漢之説非也季冬之月星
廻歳終隂陽以交勞農大享臘言祭宗廟旁祭五祀盖/同一日自此而始非舊
[049-28a]
典/○魏因之髙堂隆議臘用日云王者各以其行之盛
而祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之
君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戍故火行之
君以午祖以戍臘木始於亥盛於夘終於未故木行之
君以夘祖以未臘金始於己盛於酉終於丑故金行之
君以酉祖以丑臘土始於未盛於戍終於辰故土行之
君以戍祖以辰臘今魏得土而王宜以戍祖辰臘博士
秦静議古禮嵗終聚合百物祭宗廟謂之䄍皆有常日
[049-28b]
臨時造請而用之又無正月祖祭之禮漢氏用午祖戍
臘午者南方之象故以午祖正月為嵗首故以寅始用
午祖戍者嵗之終萬物畢成故以戍臘小数之學因就
傳著五行以為説皆非典籍經義之文也尚書易經説
五行水火金木土王相衍天地隂陽之義故易曰坤為
土土位西南黄精之君盛徳在未故大魏以未祖戍者
嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行始也易曰坤
利西南得朋東北喪朋丑者土之終故以丑臘終而復
[049-29a]
始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之○東晋元帝
大興二年未臘前一日詔明日當為范氏從母舉哀百
官戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷鼎爼既陳
不得終事者四若五服之喪以常降者不以廢從母無
服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭於祊以燕
皇尸殷謂之肜周謂之繹今雖未施肜繹之祭先王之
典聖人重不忘但大臘之日休息黎衆百日之勤一日
之澤未可戒嚴○宋因之水徳王祖以子臘以辰○後
[049-29b]
周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五方
天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方合
祭之上帝地祇神農伊耆人帝於壇上南郊則以神農
既䄍無其祀三辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以下
則各為坎餘於平地皇帝為初獻上帝地祇神農伊耆
及五人帝冢宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰以下中
大夫獻七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆從燎餘
從瘞祭畢帝如南郊便殿明日乃䄍訖又如西郊䄍訖
[049-30a]
又至北郊祭訖還宫○隋初因以孟冬下亥䄍百神開
皇四年詔曰前周嵗首今之仲冬建亥之月大䄍可也
後周以夏后之時行姬氏之䄍考之前代於義有違其
十月行䄍者停可以十二月為臘於是始革前制前周/姬氏
後周宇/文氏○大唐貞觀十一年房𤣥齡等議曰按月令䄍
法唯祭天宗近代䄍五天帝五人帝五地祇皆非古典
今並除之季冬寅日䄍祭百神於南郊大明用犢二籩
豆各四簋簠㽅俎各一神農及伊耆氏各用少牢一籩
[049-30b]
豆等與大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五
嶽四鎮四海四瀆以下方别各用少牢一其日祭井泉
於川澤之下用羊一夘日祭社稷於社宫二十八宿五
方之山林川澤丘陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵
表畷貓虎及龍麟朱鳥白獸𤣥武方别各用少牢一每
座籩豆各二簠簋㽅俎各一䄍祭凡百八十七座當方
年穀不登則闕其祀䄍之明日又祭社稷於社宫如春
秋二仲之禮開元中制儀季冬臘日䄍百神於南郊之
[049-31a]
壇若其方不登則闕之其儀具開元禮
靈星周/ 漢/ 東晋/ 大唐/
周制仲秋之月祭靈星於國之東南東南祭之就嵗星/之位也嵗星為星
之始最尊故就其位王者所以復祭靈星者為人祈時/以種五穀故别報其功也五經通義曰靈星為立尸故
云絲衣其紑載弁絿絿傳言王者祭靈星公尸所服之/衣也今按鳬鷖詩每云尸據傳天子諸侯祭社稷尸也
今祀靈星言公尸未/詳所出絿音芳休切○漢興八年髙帝命郡國縣邑立
靈星祠時或言周興而邑立后稷之祀至今血食以其/有播種之功也於是髙帝命立靈星祠三輔故
事長安城東十里有靈星祠一云靈星龍左角為天田/主穀農祥晨見而祭之言祠后稷而謂之靈星者以后
[049-31b]
稷又配/食星也常以嵗時祠以牛古時嵗再祭靈/星春秋用少牢壬辰位祠之
壬為水辰為/龍就其類也縣邑令長侍祠舞者童男十六人即古之/二羽
舞象教田初為芟除次耕種次耘耨驅爵穫刈舂簸之
形象成功也○東晋靈星配饗南郊不特置祀○大唐
開元禮立秋之後祀靈星於國城東南天寳四載𠡠升
為中祠
風師雨師及諸星等祠周/隋 後漢/大唐 晋/ 東晋/
周制大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祠司中司命
[049-32a]
風師雨師槱積也詩云芃芃棫樸薪之槱之三祠皆積/柴實牲體焉星五緯也辰謂日月所㑹十二
次也司中司命文昌第五第四或曰中能上能下能祀/五帝以用實柴之禮鄭司農云司中三能三陛司命文
昌宫星也風師箕也/雨師畢也能音台月令立春後丑日祭風師於國城
東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋分日享夀星
於南郊夀星南極/老人星立冬後亥日祀司中司命司民司祿
於國城西北○後漢以丙戌日祀風師於戍地以己丑
日祀雨師於丑地牲用羊豕又於國都南郊立老人星
廟常以仲秋祀之立心星廟於城南常以季秋祀之○
[049-32b]
晋以仲秋月祀於國都逺郊老人星廟季秋祀心星於
南郊壇心星廟○東晋以来配饗南郊不復特立○隋
令太史署常以二月八日於署廷中以太牢祀老人星
兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陳北極北斗三
台二十八宿丈人星孫星都四十六座凡應合祀享官
亦大毉給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔其儀本/之齊制
○大唐開元二十四年七月勅宜令所司特置夀星壇
恒以千秋節日修其祠典又勅夀星壇宜祭老人星及
[049-33a]
角亢七宿著之恒式其儀具開元禮天寳四載𠡠風伯
雨師並宜升入中祀仍令諸郡各置一壇因春秋祭社
之日同申享祀至九月勅諸郡風伯壇置在壇之東雨
師壇之西各稍北三數十歩其壇卑小於社壇造其祭
官准祭社例取太守下充天寳五載四月詔曰𤼵生震/蟄雷為其始畫卦陳象威物
效靈氣實本於隂陽功大施於動植今風伯雨師久列/於常祀唯此震雷未登於羣望其以後每祀雨師宜以
雷師同壇祭其牲/别置於祭器也
[049-33b]
通典卷四十四
