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欽定四庫全書
通典卷一百三十八
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮九十八 開元禮纂類三十三 凶五
三品以上喪上四品以下至庶人附/
初終
有疾丈夫婦人各齊於正寢北墉下東首墉牆也東/首順生氣養
者男子婦人皆朝服齊親飲藥子先嘗之嘗度其/所堪疾困
[143-1b]
去故衣加新衣為人来/穢惡也徹樂清掃内外為賔客/來問分禱所
祀盡孝子之情也五祀及所封境内名山大川四/品五品祀中霤門戸竈行六品以下祀門及行侍者
四人六品以下/俱四人也坐持手足為不能自屈伸内/䘮則婦人持之遺言則書
之屬纊以候氣纊新綿置/於口鼻氣絶廢牀寢於地人始生在/地庶其生
氣反/也主人啼餘皆哭哀有深/淺者男子易以白布衣被髮徒
跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子子亦然父為長子為/人後者為其
本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽六品以下内/外皆著素服妻妾皆被髮徒跣女子子不徒跣出嫁者
髽出後人者為本生父母素服不徒跣/主人主婦衣服無改男女随事設帷幛齊縗以下丈夫
[143-2a]
素冠婦人去首飾謂齊縗/婦人也内外皆素服素服謂有服者/白布十五升無
服者不服列綵/則常所素衣主人坐於牀東啼踊無數衆主人在主
人之後兄弟之子以下又在其後俱西面南上哭妻坐
於牀西妾及女子子在妻之後哭踊無數兄弟之女以
下又在其後俱東面南上藉槀哭坐六品以下又孫及/兄弟孫在諸子之
後女孫及兄弟女孫在兄弟女子/子之後服精麤為坐先後下准此内外之際隔以行帷
帷堂内門/南北隔之祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以
下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐哭六品以下為/嫡子三年者
[143-2b]
則草/薦外姻丈夫於戸外之東北面西上婦人於主婦西
南北面東上皆舒席坐哭若含窄則宗親丈夫在戸外/之東北面西上外姻丈夫在
戸外之西/北面東上諸内䘮則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂
若戸外之左右俱南面宗親戸東西上外親戸西東上
凡䘮位皆以服精麤為序國官位於門内之東重行北
面以西為上俱衺巾帕頭舒槀薦坐参佐位於門内之
西重行北面以東為上俱素服舒席坐哭自國官以下/六品以下無
斬縗三日不食齊縗二日不食大功一日不食小功緦
[143-3a]
麻再不食
復始死則復/
復於正寢復者三人復謂招魂復魄四/品五品則二人皆常服以死者
之上服左荷之升自前東霤六品以下則升自/前東榮榮屋翼也當屋履
危北面西上危/棟左執領右執腰招以左每招長聲呼某
復男子皆稱字及伯仲婦人稱姓其復者/人數依其夫也六品以下男子稱名三呼而止以
衣投於前承之以箧六品以/下以箱升自阼階入以覆尸若得/魂魄
返/然復者徹舎西北厞降自後西不由前降不以虚返因/徹西北厞若云此室凶
[143-3b]
不可居然自是行死事所徹厞之/薪以充煑沐六品以下西榮餘同復衣不以襲斂浴則/去之
乃設牀
設牀
設牀於室戸内之西去脚舒簟設枕施幄六品以下/不施幄去
裙遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣斂衾大斂所用之/衾黄表素裏也死
衣病時所/加新衣楔齒用角柶為將/含也綴足以燕几校在南綴猶/拘也
校几脛也尸南首几脛在/南以拘之則不使辟戾侍者坐持之其内外哭位如
始死之儀乃奠
[143-4a]
奠六品以下於含而後奠文與此同/
奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠於尸東當腢
鬼神無象故/設奠以依憑内䘮内贊者皆受於戸外而設之凡内䘮/皆内贊
者行/事既奠贊者降出帷堂初氣絶室内随事設帷至此/事小訖故設帷堂若有赴者
遣赴赴禮合在此下含篇後為與/勅使弔篇宜相近故列在後也
沐浴自沐浴下至設重其事皆可同時而興/
掌事者掘塪於階閒近西南其廣尺長二尺深三尺南
其壤為塊竈於西墻下東向以俟煮沐新盆盤瓶六䰛
[143-4b]
四品五品四䰛/六品以下二䰛皆濯之陳於西階下新此器者重死事/塊竈累土為竈盆
以盛水盤以承濡濯瓶以汲也/䰛瓦甖受二升有蓋濯謂滌溉沐巾一浴巾二用絺若
[絺-巾+ㄙ]實於笲巾所以拭也浴巾二者上體下體/異絺細葛[絺-巾+ㄙ]麤葛也笲竹器也櫛實於箱
若簞浴衣實於箧浴衣己浴所衣之衣其制今之眠帕/也六品以下櫛及浴衣各實於箱
皆具於西序下南上水淅稷米六品以下/淅粱米取潘煮之又
汲為湯以俟浴以盆盛潘及沐盤升自西階授沐者執
潘及盤入主人皆出戸外象平生沐浴子孫不在旁主/人出而袒簀謂牀簀去席
主人以下於戸東北面西上主婦以下皆於戸西北面
[143-5a]
東上俱立哭其尊行者丈夫於主人之東北面西上婦
人於主婦之西北面東上俱坐哭婦人權幛以帷主人
以下既出及沐櫛櫛/梳束髮用組栕用巾栕晞也/清也浴則四
人六品以下/則二人抗衾二人浴拭用巾栕用浴衣設牀於戸
東袵下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦髮斷爪如平常
鬚髮爪盛以小囊大斂内於棺楔齒之柶浴巾皆埋於
塪寘之著明衣衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之
訖内外入就位哭乃襲
[143-5b]
襲
陳襲事於房内襲衣三稱六品以/下一稱西領南上朝服一稱/常服二稱
凡陳衣者實之/以箱篚承以席明衣裳今用生/絹單衫舄一六品以/下履一帛巾一方
尺八寸充耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏組繋六品以/下裏亦
纁/握手用𤣥纁裏長尺一寸廣五寸削約於内旁寸著
以綿組繋握手所握者面衣及手衣皆通/餘色六品以下繋手衣一具執服者陳襲
衣庶襚繼陳不用庶衆也不用不襲也多/陳之為榮少納之為實將襲具牀席
於西階西内外皆出哭於戸外其位如浴時襲者以牀
[143-6a]
升入設於尸東布枕席如初自庶襚繼陳以/下六品以下無執服者陳
襲衣於席祝去巾六品以下/襲者去巾加面衣設充耳著握手納
舄若履凡衣死者左袵不組將襲辟奠既/襲則設六品以下皆納履著手衣既襲乃覆以
大斂之衾始死時/所覆衾内外具入復位坐哭諸尊者於卑幼/之䘮及嫂叔兄
弟娣姪婦哭朝晡之間/非有事則休於别室
含
贊者奉盤水及笲笲竹/器飯用粱含用璧四品五品用稷/與璧六品以下
粱與/貝升堂含者盥手於戶外贊者沃盥含者洗粱璧四/品
[143-6b]
五品洗稷璧六/品以下洗粱貝實於笲執以入祝從入北面六品以下/無祝從
徹枕去楔受笲奠於尸東含者六品以下/主人含坐於牀東西
面鑿巾巾先覆面將含當口/鑿之六品以下去巾納飯含於尸口既含主人
復位楔齒之柶與沐巾同埋於坎六品以下於此後/用奠與上文同
赴闕六品以下無/
遣使赴於闕使者進立於西階東面南上主人詣使者
前北面曰臣某之父某官臣薨若母若妻各随其稱/四品以下言死餘同謹
遣某官臣姓某奏聞訖再拜使者出主人哭入復位
[143-7a]
勅使弔
使者公服入立於寢門外之西東面相者入告主人素
冠降自西階迎於寢門外見賔不哭先入立於門右北
面内外皆止哭開帷帷堂之帷事/畢則下之使者入升立西階東
面進主人於階下北面使者稱有勅主人再拜使者宣
勅云某封位薨無封者稱姓位四品/五品云某封䘮餘同情以惻然如何不
淑主人哭拜稽顙内外皆哭使者出主人拜送於大門
外親故為使弔者既出易服入向尸立哭十數聲止降
[143-7b]
出主人唯勅使出升降自西階主人升降自西階者/親始死未忍當主位
銘銘名旌也/
帛以絳廣充幅四品以下/廣終幅長九尺韜杠杠銘旌竿也杠/之長准其絳也
王公以下杠為龍首四品五品幅長八/尺龍首韜杠六品以下幅長六尺韜杠書曰某官封之
柩在棺曰柩婦人其夫有官封云某官封夫人姓之柩/子有官封者云太夫人之柩郡縣君随其稱若無封
者云某姓官之柩/六品以下亦如之置於宇西階上
重
重木刋鑿之為懸孔也長八尺四品五品長七尺/六品以下六尺横者
[143-8a]
半之置於庭三分庭一在南以沐之米為粥實於䰛既
實以踈布蓋其口繋以竹䈼懸於重木覆用葦席北向
屈兩端交於後西端在上綴以竹䈼祝取銘置於重殯
堂前楹下夾以葦席簾門以布又設葦障於庭
陳小斂衣
小斂之禮以䘮之明日各陳其斂衣一十九稱無者各/随所辦
六品以下服一稱於/東房西領夏則衫朝服一稱自餘皆常服陳於東序
四品五品以/下於東房西領北上笏一凡斂非正色不入絺[絺-巾+ㄙ]不
[143-8b]
入乃奠將小斂/又奠
奠
饌於東堂下凡奠器皆素六品以下籩豆/無漆以下至虞祭其器同瓦甒二實醴
及酒觶二六品以下瓦甒/一實酒觶一角柶一六品以/下無少牢及腊六/品
以下/特牲三俎籩豆各八籩實鹽脯棗栗之屬也豆實醢醬/虀菹之類也四品五品則籩豆各
六六品以下籩豆之/數各二實亦如之設盆盥於饌東布巾為奠者設盥/䘮事畧故無
洗/贊者辟脯醢之奠於尸牀西南乃斂
小斂
[143-9a]
將小斂具牀席於堂西又設盆盥於西階之西如東方
為舉尸/者設盥斂者盥訖與執服者以斂衣入主人以下少退
西面主婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以夷
衾設牀於堂下西楹間袵下莞上簟尸卧/之席有枕卒斂開
帷主人以下西面憑哭主婦以下東向憑哭俱南上凡/憑
尸父母先/妻子後訖退乃斂髮
斂髮
男子斂髮衺巾帕頭六品以下則男/子以衺巾束髮女子斂髮而髽主
[143-9b]
人以下立哭於尸東西面南上主婦以下坐哭於尸西
東面南上祖父母以下仍哭於位各如初外姻丈夫婦
人哭於位各如初斂者舉尸男女從奉之遷於堂仍覆
以夷衾棺/衣哭位皆如室内
奠
贊者盥手奉饌至階豆去蓋籩俎去巾羃升奠於尸東
醴酒奠於饌南西上訖其俎祝受巾巾之六品以下奉/饌升奠於尸
東訖斂者/受巾巾之奠者徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐有
[143-10a]
國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之夜則為燎於
庭厥明滅燎乃大斂
陳大斂衣
大斂之禮以小斂之明日其日夙興陳衣於序東三十
稱無官各随所辦六品以/下上服三稱西領南上各具上服一稱西領南上自
餘皆常服冕具導簪纓在北内䘮花釵衾一衾以黄為/表素為裏
六品以下朝服公服常服/具各為一稱制用随所有
奠
[143-10b]
奠於堂東階下兩甒醴及酒六品以下甒/酒置於席醴在南各加
勺六品以/下無篚在東南肆四品五品/云東肆實角觶二木柶一六/品
以下一/籩一豆豆在甒北籩次之牢饌如小斂籩豆俎皆羃以
功布有簟席素几功布巾在饌北掘殯塪於西階之上
喪從外來者殯/於西楹之間乃斂
大斂
將大斂棺入内外皆止哭升棺於殯所棺中之具灰炭
枕席之類皆先設於棺内置棺訖内外皆哭熬八筐熬/所
[143-11a]
以惑蚍蜉令不至棺旁四品五/品則六筐六品以下則二筐黍稷粱各二六品以/下無皆
加魚蠟燭俟於饌東設盆盥於東階東南六品以下設/盆盥於饌西
祝盥訖六品以下掌事/者盥於門外升自阼階徹巾者授執巾執巾
者降待於阼階下祝盥六品以下/掌事者盥贊者徹小斂之饌降
自西階設於序西南當西霤六品以/下西榮如設於堂上堂上/謂尸
東凡奠設序西/者事畢而去之乃適於東階下新饌所帷堂内外皆少
退立哭御者斂丈夫加冠婦人加花釵覆以衾六品以/下御者
設覆/以衾斂訖開帷主人以下西面憑哭主婦以下東面憑
[143-11b]
哭退復位次諸親憑哭斂者四人舉牀男女從奉之奉
尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾内外皆復位如初設熬穀
首足各一筐旁各二筐六品以/下一筐以木覆棺上乃塗之設
帟於殯上帟柩上/承塵祝取銘置於殯六品以下既殯/設靈座於殯東
奠
將奠執巾几席者升自阼階入設於室之西南隅東面
右几加以巾四品以下升自阼階/設於座右加以巾贊者以饌升入室西
面設於席前六品以下設於靈座前席上殯於/外者施蓋訖設大斂之奠於殯東祝受巾
[143-12a]
巾俎六品以下掌/事者受巾奠者降自西階以出下帷内外皆就
位哭如初既殯設靈座於下室西間東向施牀几案屏
幢服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生當殷奠之日不
饋於下室下室謂燕寢無下室者則設靈座於殯東朝/夕進常食之具於靈前如平常也自當殷奠
之日以下六/品以下無文
廬次
將成服掌事者先為廬於殯堂東廊下六品以下/於牖下近南
北戸設苫凷於廬内諸子各一廬凡廬/五品以上營之齊縗於廬南累
[143-12b]
墼為堊室俱北戸翦蒲為席不緣父兄不次殯所各在/其正寝之東為廬次
堊室祖為嫡孫居堊室/有牀皆南面西出戸父不為衆子次於外於庶子略/自若居寝
大功於堊室之南張帷席以蒲小功緦麻於大功之南
設牀席以蒲婦人次於西房若殯後施下牀殯堂無房
者次於後若别室
成服
三日成服皆除去死日數六品以/下則并死日為三日内外皆哭盡哀内外
俱降就次著縗服無服者仍素服相者引主人以下俱
[143-13a]
杖三日而後食杖而後能起衆子皆杖以病故也童子/婦人不能病故不杖亦不居廬不著菲屨若嫡子雖
童亦杖幼不能自杖人代執之所謂當室杖者也自此/以後唯嫡子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子無爵
者杖於他所不杖在位凡正寝戸内曰室戸外曰堂虞/杖不入室祔杖不升堂以今言之即廬靈堂戸之内外
也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升/靈寝當之堂前其縗服及杖皆致之於廬内應杖者朝
夕哭則杖之若孝子出無異適唯向殯及向墳墓而已/逺則乗車近則使人代執杖六品以下則不著菲屨
升立哭於殯東西向南上齊縗以下就位婦人升詣殯
西位若殯逼西壁婦人皆位於殯北南面東上尊行/者坐内
外皆哭盡哀諸子孫就祖父及諸父前跪哭皆撫哭盡
[143-13b]
哀就祖母前哭亦如之女子子對祖母及諸母哭遂就祖
父前哭如男子之儀唯諸父不撫之耳訖各復位伯叔
母以下就主婦哭亦如之如遭親䘮孝子荒迷三日而/食及成服矣以尊卑内外聚
居哀/哭諸尊者降出還次主人以下降立於阼階下外姻
在南少退俱西面北上哭盡哀各還次闔戸小功以下
各還歸其家自成服之後諸尊者及婦人於諸親男女
之䘮有事則哭於殯所無事有時須哭者或在正寢則
於北壁下舒席南面坐哭父母䘮食粥朝米四合暮米
[143-14a]
四合不能食粥以米為飯婦人皆以米為飯
朝夕哭奠朝奠日出夕奠日入/
每日先具朝奠於東階下瓦甒二實以醴及酒樿杓疏/布羃角觶一木柶二籩一豆
一實以脯醢也六品以下瓦甒一實/以酒素勺疏布羃籩一豆一實脯醢内外夙興各縗服
凡言縗服應杖者/皆杖以下准此男子就東階下位若升哭於殯東也/其位如始成服之
式/婦人升詣殯西位内外皆哭凡朝夕哭/皆開帷質明堂事者
升自阼階入徹奠出置於序西南如殯東之儀又以朝
奠入至阼階豆去蓋籩甒去巾羃升阼階入設於室如
[143-14b]
初執饌者出降自西階日出後少頃内外皆止哭各還
次朝夕之間主人及諸子妻妾女子子哭於其次無時
至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如初儀日入後内
外俱止哭各還次哭者出闔門自是以後至於啓殯每
朝夕如上儀既殯大功以下異門者歸於家
賓弔親故同/
賓至掌次者引之次賓著素服相者入吿内外縗服相
者引主人以下立哭於阼階下婦人升哭於殯西相者
[143-15a]
引賓入立於庭北面西上為首者一人進當主人東面
立云如何不淑主人哭再拜稽顙為首者復北面位弔
者俱哭十餘舉聲相者引出少頃相者引主人以下各
還次
親故哭五品以上無/
若有親故哭殯者内外俱升就殯堂位尊者坐若賓敵/體以上
賓初入則起賓坐/亦坐賓起亦起内外俱哭相者引賓入升堂立於殯
東西面南上尊者坐俱哭盡哀尊者起相者引出卑者
[143-15b]
再拜訖乃就主人前稍南東北面執爵相者引以次出
恩深者賓拜訖主哭盡哀/或就孝子撫哭盡哀而出少頃相者引主人以下降還
次
州縣官長弔
若刺史哭其所部主人設席於柩東西向刺史素服將
到相者引主人去杖立於門内之左北面刺史入升自
東階即座西向坐哭主人升就位哭刺史哭盡哀將起
主人降復階下位刺史降出主人拜送於大門外杖哭
[143-16a]
而入
刺史遣使弔
若刺史遣使弔使者至掌次者引就次内外俱縗服主
人以下就階下位婦人入就堂上位内外俱哭使者素
服執書相者引入門而左立於階間東面使者致辭主
人拜稽顙相者引主人進詣使者前西面受書退復位
左右進受書主人拜送於位相者引使者出使者若自
入弔哭如上弔儀客出少頃内外止哭各就位
[143-16b]
親故遣使致賻六品以下無/
使者立於大門外之西東面從者以篚奉𤣥纁束帛立
於使者西南俱東面凡賻通以貨財使者随/執其物不限以𤣥纁相者入告
主人立哭相者進主人前東面受命出詣使者前西面
曰敢請事使之從者以篚進詣使者前西向以授使者
退復位使者曰某封若某官無官封者/即稱某子使某賻相者入
吿出曰孤某須矣相者引使者入立於内門外之西東
面主人止哭使者少進東面曰某封若某官使某賻主
[143-17a]
人哭再拜使者少進坐委之興復位掌事者進坐舉之
興以東相者引使者出主人拜送若使者致物不以器
掌事者迓受之不委於地其餘賻物從者執之立於使/者東南北面西上掌事者受
之以東/藏之
殷奠
每朔望具殷奠饌於東堂下瓦甒二實以醴及酒角觶
二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二鉶六籩六豆設
盆盥於饌東布巾為奠/者盥其日内外夙興縗服升就位哭
[143-17b]
質明執饌者徹宿奠遂以饌入至阼階去巾蓋升入室
設於席前酌奠訖羃俎以巾執饌者降自西階以出少
頃内外各還次既出闔門及夕執饌者升徹殷奠進夕
奠如常禮若有薦新如朔奠薦五穀若時/物新出者其日不饋於
下室不饋于室者/為殷有黍稷
卜宅兆六品以下筮宅/
既度宅兆堀四隅外其壤堀中南其壤宅葬居也兆域/也南其壌者為
將北首/故壌南既朝哭主人遂哭出乗堊車詣宅兆所出國門
[143-18a]
止哭六品以下出/郭門止哭掌事者先設主人以下次於宅兆東
南將到主人又哭至宅兆所主人停於次止哭涖卜者
一人國官若僚佐之長涖/之無者親屬為之緇布冠不緌布深衣因䘮屨
涖卜者非國官/則吉冠素服祝及卜師凡行事者皆吉冠素服掌事
者布卜筮席於兆南北向西上相者引涖卜筮者及祝
立於卜筮席西南東面南上卜師筮師立於祝南東面
北上相者引主人詣卜筮席南十五步許當内壤北向
立相者立於主人之左少南俱北向親賓及從者立於
[143-18b]
筮席東南重行西面諸親北上諸賓南上立定相者少
進東面稱事具退復位主人免首絰左擁之涖卜者進
立於主人東北西面卜師抱龜筮師開韇出策兼執之
韇藏/策器執韇以擊策撃之以/動其神進立於涖卜前東面南上涖
卜者命曰孤子姓名為父某官封某甫某甫父字也無/封者去封四品
以下父祖稱孤子孤孫母及/祖母稱哀子哀孫下皆准此度兹幽宅無有後艱度謀/度也
宅居也言為父卜筮葬居今謀此以為幽㝠居域之處/得無有後艱難乎謂有非常崩壊若内䘮云為某母夫
人某/氏卜師筮師俱曰諾遂述命訖右旋就席北面坐命
[143-19a]
龜筮東面稱占曰從還本位主人絰哭從者哭盡哀止
相者進主人之左東面稱禮畢相者遂引主人退立於
東南隅西面又相者引卜者立於主人之後重行西面
俱北上掌事者徹卜席當安墓處立一標又於四隅各
立一標當南門兩廂各立一標祝師掌事者入鋪后土
氏神席於墓左南向設酒罇於神座東南加勺羃設洗
於酒罇東南罍水在洗東篚在洗西南肆篚實以巾/爵加以羃相
者引吿者及祝與執罇罍篚者俱立於罍洗東南重行
[143-19b]
西面以北為上國官若僚佐之長若無國官僚/佐者親賔及主人告俱去絰杖立定俱
再拜祝與執罇罍篚者先立於罇罍篚之後執饌者以
脯醢跪設於神座前興還本位相者引告者詣罍洗盥
手洗爵詣酒罇所酌進跪奠於神座前興少退北向立
祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維年月朔日
子某官姓名若主人自吿父稱孤/子母稱哀子名字敢昭吿於后土氏之
神今為某官姓名若主人自告云為父某官封某甫母/太夫人若郡君某氏各随官職稱者
營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祇薦於
[143-20a]
后土之神尚饗訖興告者再拜相者引告者還本位西
面再拜相者引出掌事以下俱復位再拜遂徹饌席罇
罍以出主人哭還去墓三里許止哭及國門又哭内外
升哭於位主人入升詣殯前北面哭盡哀止哭西面再
拜降就次有國官僚佐從主人入就門内哭主人拜俱/再拜主人降就次若不從又卜筮擇地如初
儀/
卜葬日六品以下筮日/
既朝哭主人及諸子以下出立於殯門外之東壁下西
[143-20b]
面南上卜師抱龜六品以下筮人/執韇韇藏策器在其南東面闔門東
扇主婦立於其内掌事者設卜席於閾外闑西相者詣
主人前東面告事具遂引主人立於門南北面相者立
於主人之左少退俱北面主人免首絰左擁之涖卜者
進立於主人東北西面卜師少進筮則筮人開韇出/策兼執之少進涖
卜前東面受命涖卜命曰孤子某來日卜葬某父某官
封某甫母則云為某母/太夫人某氏考降無有近悔考登也降下也/言卜此日葬云
神上下得無/近於咎悔卜師曰諾遂述命訖右旋進就席西面坐
[143-21a]
六品以卞/執韇撃筮命龜曰假爾太龜有常乃作龜筮云/太筮訖興以
龜退東面稱占曰從筮云以卦東面/稱占曰從順主人絰興諸子以
下哭盡哀相者告於主婦哭入遂使人吿於親賓諸親/及僚
友卜日/不來者卜師以龜退筮則筮人/以韇退掌事者徹卜席相者進
六品以下/涖筮進告禮畢主人興諸子以下入升詣殯前北面
立哭内外俱哭盡哀内外各還次若不從又卜擇如初
儀
啓殯
[143-21b]
葬有期前一日之夕掌事者除葦障備啓奠具饌如/大斂設
賓次於大門外之右南向立内外夕哭如常儀啓殯之
日内外夙興縗服主人及諸子皆去冠絰以哀巾帕頭
國官亦以/衺巾帕頭内外升階就位哭尊行者坐國官及/僚佐就下位哭之祝縗服
執功布功布長五尺也六品以下/祝素服執功布長三尺升自東階詣殯南北
向内外皆止哭祝三聲噫嘻乃曰謹以吉辰啓殯既告
内外皆哭盡哀内外各還次祝降與執饌者升徹宿奠
如常祝取銘置於重北建之掌事者升徹殯塗訖設席
[143-22a]
於柩東升殯於席上又設席於柩東祝執功布升以拂
柩覆用夷衾降出周設帷東面開戸若不為坎而殯則/徹塗訖設席於柩
東/相者引主人以下升哭於帷東西向妻妾女子子以
下哭帷西東向俱南上諸祖父以下哭於帷東北壁下
南面西上諸祖母以下哭於帷西北壁下南面東上外
姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上尊者/坐内外
俱哭祝與進饌者各以奠升設於柩東席上祝酌醴奠
之内外俱哭於位如未成服之禮親賓致奠如别儀有
[143-22b]
國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之晝夜不絶聲
贈諡六品以下無/
告贈諡於柩無贈者設啓/奠訖即告諡其日主人入升立於饌東西
面祝持贈諡文升自東階進立於柩東南北向内外皆
止哭祝少進跪讀文訖興主人哭拜稽顙内外應拜者
皆再拜祝進跪奠贈諡文於柩東興退復位内外皆就
位坐哭
親賓致奠
[143-23a]
啓之日親賓致奠於主人設啓奠後諸奠者入立於寢
門之外東向謂卑幼者其/有故則遣使祭具陳於奠者東南北向西
上相者入告内外卑者皆興立哭於位又相者引奠者
入升當柩東西面奠者哭祭具從升於柩東奠者之西
西向南上設饌訖執饌者降出奠者止哭詣酒罇所取
爵酌酒跪奠於柩東興少退西面立内外皆止哭奠者
曰某封若某位伯叔各從官/爵稱之將歸幽宅謹奉奠若異姓
各從其稱若使者云某封若某姓位聞某封若某官將
[143-23b]
歸幽宅使某奉辭奠畢應拜者再拜内外皆哭主人哭
拜稽顙奠者哭盡哀止相者引執事者以次徹饌而去
通典卷一百三十八
