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欽定四庫全書
通典卷五十四
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮十四 吉十三
廵狩唐虞/晉宋 夏魏周隋秦大漢/後 唐 後漢/ 魏/
唐虞天子五載一廵狩晏子對齊景公曰天子適諸侯/曰廵狩白虎通曰廵者循也狩
者牧也為天下循行守牧民也道徳太平恐逺近不同/化幽隠有不得所者敬親行之行禮謹敬重人之至也
鄭𤣥云諸侯為天子守土時一廵省之書曰五載一廵/狩所以必五年者因天道時有所生嵗有所成三嵗一
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閠天道少備五嵗/再閏天道大備也嵗二月東廵狩至于岱宗柴岱宗東/岳也時
謂太山為岱宗者以其處東北居寅丑之間萬物終/始之地隂陽交代之所為衆山之宗故云岱宗也望
秩于山川張守節云乃以秩望祭東方諸侯境内名山/大川也言秩五岳視三公四瀆視諸侯也
羣后四朝孔安國曰各朝㑹於方岳之下凡四處故曰/四朝也堯舜同道舜攝則然堯又可知也
肆覲東后遂見東方/之諸侯協時月正日同律度量衡時四時/也月十
二月也日三百六十日也律法制也度丈尺也量斗斛/也衡斤兩也鄭𤣥曰協正四時之月數日名偹有失誤
其節氣晦朔恐諸侯有不/同故因廵狩而合正之修五禮吉凶賓/軍嘉五玉五等諸/侯之瑞
也執之曰瑞/陳列之曰玉三帛二生一死贄三帛纁𤣥黄三孤所執/也二生羔鴈卿大夫所
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執也一死者雉/士所執為禮焉五月廵狩至南嶽衡山/也八月廵狩至西
嶽華山/也十一月廵狩至北嶽恒山/也皆如岱宗之禮白虎/通曰
二月八月晝夜分五/月十一月隂陽終也歸格于藝祖用特孔安國曰廵狩/四岳然後歸告
至文祖之廟藝文也言祖則考著特一牛也鄭𤣥注尚/書云每歸用特者明每一岳即歸也如尚書王制之文
所以不一岳之後而云歸者因明四岳禮同/使其文相次是以終廵狩之後乃始云歸耳○夏后氏
因之王肅云天子五年一廵狩鄭/𤣥云五年者虞夏之制也○周制十二年一廵
狩大行人云十有二嵗王廵狩殷國殷衆也謂當方諸/侯周以木徳王嵗星是木王之星十二嵗一周以木
象之故梁崔靈恩云取/嵗星一周天道之備數天子将廵狩類乎上帝宜乎社
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造乎禰帝謂五精之帝所配祭南郊者謂靈威仰也類/宜造皆祭名也按曽子問諸侯適天子告祖禰
此不言祖者白虎通云七廟皆告之獨言禰者辭特/先從禰後至祖以上遂行不敢留尊者之命故也職
方氏先戒四方諸侯曰各修平乃守考乃職事無敢不
敬戒國有大刑乃猶汝也守謂國境/之内職事所當供具及王之所行先道
帥其屬而廵戒令先道先由王所從道居/前行其前日所武之令大馭掌犯軷
之禮謂祖/道也土訓氏夾王車而行以待王問九州形勢所/謂
以道/地圖山川所宜所謂以/詔地事誦訓氏亦夾王車以所識久逺
之事以告王誦訓所謂掌道方志以詔觀事若/魯有大庭氏之庫殽之二陵也又掌道
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方慝方慝四方/言語所惡以詔辟忌以知地俗辟音/避乗金輅建大
旂巾車云金輅鉤樊纓/九就建大旂以賔嵗二月東廵狩至於岱宗柴而
望祀山川燔柴告感/生之天帝覲諸侯覲見/也其方之諸侯先於境
首待之祭義云天子廵/狩諸侯待於境所過山川則使祝宗先以三等
璋瓉皆以黄金為鼻流酌鬰鬯以禮神次乃校人殺黄
駒以祭之玉人云大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚/寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天
子以廵狩宗祝以前馬鄭𤣥云鼻勺流也衡謂勺徑也/於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文
飾也於小山川用邉璋半文飾也又校人云凡将事於/四海山川則殺黄駒鄭𤣥曰謂王廵狩過大山川也
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每宿舎掌舎設梐枑再重謂行馬再重者以周/衛有外内列枑音互其外則
土方氏又設蕃籬土方氏云王廵狩則樹/王舍鄭𤣥云為之蕃籬既至方岳先
問百年就見之若未滿百年八十九十者路經其門則
見之不然則不祭義所謂東行/西行弗敢過天子乃令太師採人歌
謠之詩以樂播而陳之以觀人風俗以審其善惡所謂/命太
師陳詩以/觀民風也命典市之官陳百物之貴賤以觀人之所好
惡所謂命市納價以觀人之所好惡志淫好僻故鄭/云淫則侈物貴人之志淫邪則所好者不正也又
命典禮之官考校四時節氣月之晦朔甲乙等日及候
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氣之律呂所用禮樂宮室車旗等制度君臣上下之衣
服皆以王者所頒制度考校之所謂命典禮考時月定/日同律禮樂制度衣服
正之注云/同隂律也諸侯封内有名山大川不舉而祭之者為不
敬不敬者君削其地有祭宗廟不順昭穆者為不孝不
孝者君絀以爵不順為背逆昭穆者以宗/廟可以表官爵故絀之變禮易樂者
為不從不從者君流流放/也革制度衣冠者為畔畔者君
討有功徳於民者加地進律律法/度也其諸侯待王之牢禮
以一犢掌客云王廵狩殷國則國君膳以牲犢又郊特/牲云天子適諸侯諸侯膳用犢貴誠之義也天
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子牲孕/弗食也既黜陟諸侯乃與之相見於方岳之下築壇與
覲禮壇制同鄭𤣥注司儀職引覲禮制王廵/狩殷國而同則其為宫亦如此其壇外為
土埓方三百歩開四門壇方九十六尺髙四尺上為堂
下為三等謂之三成成每等髙一尺其堂上置司盟之
神位謂之方明覲禮云諸侯覲於天子為宮方三百歩/開四門壇有十二尋深四尺加方明於
上鄭𤣥云宫為壇土為埓以象墻壁八尺曰尋十二尋/則方九十六尺也深謂髙也從上向下曰深方明者上
下四方神明之象也㑹同而盟監之天之司盟有象者/猶宗廟之有主乎其方明状具朝覲篇司儀職云其壇
三成宫旁一門鄭𤣥云成猶重也三/重者下差之為三等每面丈二尺也見諸侯之時據鄭
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注司儀及覲禮諸侯之上介各以其君之旂置於宮内
以表立位之處乃詔王升壇訖諸侯皆就其旂而立其
位鄭按明堂位諸公中階之前北面東上諸侯阼階之
東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面
西上諸男門西北面東上王乃於壇上揖之以定其位
其揖之節有三儀與王無親者推手小下之司儀所謂/土揖庶姓
與王婚姻之親者平推手揖之所謂時/揖異姓與王同姓者推
手小舉之所謂天/揖同姓王既揖定其位諸侯乃進升壇奠玉
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又按司儀職及鄭注云公於上等奠桓珪玉陳擯者五
人禮之侯伯於中等奠信珪躬珪玉陳擯者四人禮之
子男於下等奠榖璧蒲璧玉陳擯者三人禮之諸侯各
奠玉訖降拜又升成拜訖擯者乃延諸侯升堂授王玉
訖乃以璧琮行享禮謂之将幣玉人云璧琮九寸諸/侯以享天子是也諸
侯既朝見王訖乃退而自相與盟王宮之伯臨之其神
主於月必因以祭之覲禮云祭天燔柴祭山丘陵升祭/川沈祭地瘞鄭注云升沈必就祭
者也就祭則是謂王/廵狩諸侯之盟祭也其餘五月南廵狩至於南嶽如東
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廵狩之禮八月西廵狩至於西嶽如南廵狩之禮十有
一月北廵狩至於北嶽如西廵狩之禮廵狩之月皆用/正嵗之仲月者
以王者考禮正刑當得其中春秋分晝夜均冬夏至/隂陽終欲取終平之義故唐虞以還皆用仲月也廵
狩訖却歸每廟用一牛以告至謂之歸格於祖禰用特
特一/牛○秦始皇三年東廵郡縣祠鄒嶧山頌功業其年/復逰
海上二年逰碣石從上郡歸五年始南至湘山遂登㑹/稽並海到沙丘崩此求神仙竒藥之術無復觀人風問
百年也並歩/浪反下同二世元年東廵碣石並海南厯泰山至㑹
稽皆禮祠之而刻勒始皇所立石書旁以彰始皇之功
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徳○漢武帝元狩四年始廵郡縣寖尋於泰山寖漸尋/就也寖
音/浸元封初復至海上又北至碣石廵自遼西歴北邊至
九原五月乃至甘泉周萬八千里武帝亦如秦/始皇之事○後漢
光武建武三十年三月幸魯漢祀令曰天子行有所之/出河沈用白馬珪璧各一
衣以繒緹五尺祠用脯二束酒六升鹽一升渉渭㶚涇/洛他名水如此者沈珪璧各一律在所給祠具及行沈
祠他川水先驅投石少府/給珪璧不滿百里者不沈過泰山祭山及梁父章帝元
和二年二月東廵狩使使者奉一大牢祠帝堯於濟隂
成陽靈臺至泰山辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗
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祀五帝於孝武所作汶上明堂光武配卒事遂覲東后
饗賜王侯羣臣因行郡國幸魯祠東海恭王及孔子七
十二弟子四月還京師庚申告至祠髙廟光武廟各一
特牛安帝延光三年東廵狩至泰山柴祭及祠汶上明
堂如元和中故事○魏明帝凡三東廵狩所過存問髙
年恤疾苦或賜榖帛有古廵幸之風焉齊王正始中廵
洛陽縣賜高年力田各有等差○晉初新禮廵狩方岳
柴望告設壝宮如禮諸侯之覲者賔及執贄皆如朝儀
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而不建旗摯虞以覲禮諸侯各建其旗章所以殊爵命/示等威詩稱君子至止言觀其旂宜㝎新禮
建旗如舊禮詔可其議然終晉代其禮不行武帝太始/四年詔使使持節侍中黄門侍郎銜命四出周行天下
其萬人之利害為一書禮俗政事敎治刑禁逆順為一/書背逆暴亂作慝犯令為一書䘮荒凶厄貧苦為一書
康樂和親安平為於書每/國辨異之以反命 王○宋文帝元嘉四年二月東
巡狩至於丹徒告覲園陵三月饗㑹父老舊勲於行宮
加賜衣裳幣帛蠲租原刑戰亡之家單孤並随宜隐䘏
二十六年二月東廵幸至京城并謁二陵㑹舊京故老
萬餘人饗勞齎發赦蠲徭役○後魏文成帝和平元年
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正月東廵狩厯橋山祀黄帝遼西遥祀毉無閭山遂緣
海幸兾州北至中山過常嶽禮其神而返明年南廵過
石門遣使者用玉璧牲牢禮衡嶽○隋煬帝自文帝山
陵纔畢即事廵逰乃襲秦皇漢武之事西征東幸無時
暫息六宮與文武吏士常十餘萬人然非省方展義之
行也○大唐皇帝將廵狩所司承制先頒告於東方諸
州曰皇帝二月東廵狩各修平乃守考乃職事駕将發
告圎丘宗廟社稷皆如開元禮髙宗調露元年九月幸/并州令度支郎中狄仁
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傑為知鎮使并州長史李知𤣥以道出妬女祠俗云盛/衣服過者必致風雷之變遂𤼵數萬人别開御道仁傑
曰天子之行千乗萬騎風伯清塵雨師洒道何/妬女之害遽令罷之上聞之嘆曰真大丈夫也○評曰
梁崔靈恩三禮義宗云唐虞五載廵狩一嶽二十年方
遍四嶽周則四十八年矣若一出四嶽皆遍且闕四時
祭享唐虞衡山為南嶽周氏霍山為南嶽其制吉行五
十里若以二月到東嶽五月到南嶽八月到西嶽十一
月到北嶽路程遼逺固必不及此知每至一嶽即歸斯
義為長也按尚書周官篇云六年五服一朝又六年王
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乃時廵考制度諸侯各朝於方嶽大明黜陟孔安國注/云周制十
二年一廵狩春東夏南秋西冬北故曰時廵考制度正/禮法如虞帝然其四方諸侯各覲於方岳之下大明考
績黜陟/幽明又按堯舜簡儉常稱茆茨土階廵狩四方羽儀
導從必少一年四嶽五載復徃宗廟享祭暫委有司展
義省方觀風察俗之大政如或二十年方遍及於民物
不亦乖踈詳周官本文與孔氏注解既改制十有二載
比唐虞已甚遐闊如四十八年乃遍豈非益為曠邈乎
且周雖尚文天子諸侯降殺以兩穆王廵厯天下萬姓
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不甚苦勞始皇逰幸四方屬車八十一乗二漢以降至
於隋或東封告成或觀省風俗百辟悉至羣司畢従不
下十餘萬人何止千乗萬騎所以曠代多闕斯禮崔生
謂堯舜及周帝王行幸車徒禮數與秦漢以後無異斯
不達古今豐約之别復不詳周官之文輒肆臆度之説
耳
封禪無懐堯伏羲/ 帝 禹 神農周黄帝/湯 秦 顓頊後帝嚳/漢 漢
魏/ 晉/ 宋/ 後魏/ 北齊/ 隋/ 大唐/
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古者帝王之興每易姓而起以致太平必封乎泰山所
以告成功也禮云因名山升中于天封禪必於泰山者/萬物交代之處封
増其髙順其類也升上也中/成也刻石紀號著已功績封訖而禪梁甫亦以告太
平也封禪者高厚之道也封土於山而禪祭於地天以/髙為尊地以厚為徳増泰山之髙以報天厚梁甫
之階以報地明天之所命功成事就有益於天地有若/天地之更髙厚然梁甫者泰山之支山卑下者也能以
道配成髙徳故禪梁/甫亦以告太平也無懐氏封泰山禪云云管仲對齊/桓公曰古
者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所記者十有二/焉而昔有無懐氏古之王者在伏羲前韓詩外𫝊曰孔
子升泰山觀易姓而王可得而數者七十餘氏不可得/而數者萬數袁准正論曰唯周官有王大封之文按成
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王封禅而文武皆不在七十二君而無一言見於經傳/學者疑焉服䖍曰云云在梁甫東山名也晉灼曰云云
在蒙隂縣故城/北東有云云亭○伏羲神農並因之○黄帝禪亭亭服/䖍
曰亭亭在牟隂晉灼曰/地理志鉅平有亭亭山○顓頊帝嚳帝堯舜復禪云云
○禹禪㑹稽㑹稽/越地○湯亦禪云云其所封皆於泰山也
○周成王封泰山禪社首應劭曰社首山名在博縣/晉灼曰在鉅平南十里其
儀不存襄王時齊桓公既伯㑹諸侯於葵丘而欲封禅/謂管仲曰寡人兵車之㑹三而乗車之㑹六九
合諸侯一匡天下諸侯莫違我者三代受命亦何以異/乎於是管仲覩桓公不可窮以辭因設之以事曰古之
封禅必鄗上之黍北里之禾所以為盛江淮之間一茅/三脊所以為藉也東海致比目之魚西海致比翼之鳥
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然後物有不召而自至者十有五焉今鳯凰麒麟不/至嘉禾不生而欲封禅無乃不可乎於是桓公乃止○
秦始皇平天下三年東廵郡縣祠鄒嶧山頌秦功業於
是徵齊魯儒生七十人至於泰山下諸儒或議曰古者
封禪為蒲車惡傷山之土石草木掃地而祭席用葅稭
音戛稭禾槀也去其/皮以為席葅音祖言其易遵也始皇聞此議各乖異
難施用由此黜儒生而遂除車道上自泰山陽至巔立
石頌徳文曰事天以禮立身以義事父以孝成人以仁
四守之内莫不郡縣四屬八蠻咸來貢職人庶蕃息天
[059-11b]
禄永得刻石改號文出晉太/康郡國志有金冊石函金泥玉檢之
事焉從隂道下禪梁甫其禮頗采泰祀之祝雍上帝所
用封藏而皆秘之固不得而記焉封禅之後十二嵗秦/亡諸生疾秦焚詩書
戮文學皆偽曰始皇上泰/山為雷雨所撃不得封禅○漢武帝立二十八年元鼎
中汾隂得寳鼎遂議封禅而羣儒不能知其儀又牽拘
於詩書古文於是帝盡罷諸儒三月東上泰山命人上
石立之泰山巔石髙二丈一尺方博皆三尺壇及墠皆
廣長十二丈増髙三尺帝因東至海上四月還至奉髙
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晉太康郡國志曰奉高户千五百六户此為奉高者以/事東岳帝王禅代之處是以殊之也故有明堂在縣西
南四里又/有奉髙宫又至梁父禮祠地主乙卯令侍中儒者皮弁
薦紳射牛行事封泰山下東方如郊祠太一之禮封廣
丈二尺髙九尺其下則有玉牒書書祕禮畢天子獨與
侍中奉車子侯霍去病/子也上泰山亦有封其事皆禁明日
下隂道丙辰禪泰山下趾東北肅然山晉太康郡國志/曰漢武封泰山
禅梁父參諸家所/説宜肅然為㝎也如祭后土禮天子皆親拜冠衣尚黄
而盡用樂焉江淮間一茅三脊為神藉五色土益雜封
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縦逺方竒獸飛禽及白雉諸物頗以加禮兕牛犀象之
屬不用皆至泰山祭后土封禪祠其夜若有光晝有白
雲起封中天子從禪還坐明堂羣臣更上夀改元為元
封時作明堂於汶上太史公曰其封禅/之禮則有司存而漢史不得其制○後漢光武建
武三十年羣臣上言宜封禪泰山詔書曰即位三十年
百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎三月帝幸魯過祭泰山
及梁父三十二年詔梁松按索河雒讖文言九世封禪
事者松等列奏乃許焉東觀書曰羣臣奏言登封告成/為民報徳百王所同陛下輒拒
[059-13a]
絶不許臣下不/敢頌功述徳業求元封時故事議封禪所施用有司奏
當用方石再累置壇中皆方五尺厚一尺用玉牒書藏
方石牒厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢又用石檢十
枚列於石旁東西各三南北各二皆長三尺廣一尺厚
七寸檢中刻三處深四寸方五寸有盖檢用金縷五周
以水銀和金以為泥玉璽二其一方一寸二分其一五
寸方石四角又有距石皆再累枚長一丈厚一尺廣二
尺皆在圓壇上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺
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廣二尺如小碑環壇立之去壇三歩距石下皆有石跗
入地四尺又用石碑髙九尺廣三尺五寸厚尺二寸立
壇丙地去壇三丈以上以刻書帝以用石功難又欲及
二月封禪故詔梁松欲因故封石空檢更加封而已欲/及
二月者虞書嵗二月東廵狩至於岱宗/柴祭山日燔柴加牲於其上而燔之也松上疏争之以
為登封之禮告功皇天垂後無窮以為萬民也承天之
敬尤宜章明奉圗書之瑞尤宜顯著今因舊封竄寄玉
牒故石下恐非重命之義受命中興宜當特異以明天
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意遂使泰山郡及魯趣音/促石工宜取完青石無必五色
令印工刻玉牒書書秘刻方石中令容玉牒二月帝至
奉髙應劭曰漢官馬第伯封禅儀記曰車駕正月二十/八日𤼵雒陽宮二月九日到魯十二日宿奉髙遣
虎賁郎将先上山三按行還益治道徒一千人十五日/始齋諸扈從王公以下及東方諸侯盡齋馬第伯自云
某等七十人先之山虞觀祭山壇治石石二枚状博平/圜九尺此壇上石也其一石武帝時石也時用五車不
能上因置山下為屋號五車石四維距石長丈二尺廣/二尺厚尺半所四枚檢石長三尺廣六寸状如封箧長
檢十枚一紀號石髙丈二尺廣三尺厚尺二寸名曰立/石一枚刻文字紀功徳是朝上山騎行徃徃道峻峭下
騎歩牽馬乍歩乍騎且相半至中觀留馬去平地二十/里南向極眺無不覩仰望天闗如從谷底仰觀抗峯其
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為髙也如視浮雲其峻也石壁窅窕如無道逕殊不可/上四布僵卧石上有頃復蘇亦賴賫酒脯處處有泉水
目輙為之明復勉強相将行到天闗自以已至尚十餘/里其道傍山脇大者廣八九尺狭者五六尺仰窺岩石
松樹鬰鬰蒼蒼若在雲中俛視谿谷碌碌不可見丈尺/遂至天門之下仰視天門窔遼如從穴中視天直上七
里頼其羊腸逶迤名曰環道徃徃有絙索可得而登也/兩從者扶掖前人相牽後人見前人履底前人見後人
頂如畫重累人耳早食上晡後到天門使者得銅物形/状如鍾又方柄有孔疑封禅具也汝南人楊通得之東
北百餘歩得封所始皇立石及闕在南方漢武在其北/二十餘歩得北垂圎䑓高九尺方圎三丈所有兩陛従
東陛上䑓上有壇方一丈二尺所上有方石四維有距/石四面有闕鄉壇再拜謁人多置錢物壇上亦不掃除
國家上見之則詔書所謂酢梨酸棗狼藉散錢處数百/幣帛具道是武帝封禅至泰山下未及上百官為先上
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跪拜置梨棗錢於/道以求福即此也遣侍御史與蘭臺令史將工先上山
刻石文曰維建武三十有二年二月皇帝東廵狩至於/岱宗柴望秩於山川班於羣神遂覲東后従臣太
尉憙行司徒事特進髙宻侯禹等漢賔二王之後在位/孔子之後襃成侯序在東后蕃王十二咸来助祭河圗
赤伏符曰劉秀𤼵兵捕不道四夷雲集龍闘野四七之/際火為主河圗㑹昌符曰赤帝九世廵省得中治平則
封誠合帝道孔矩則天文靈出地祗瑞興帝劉之九㑹/命岱宗誠善用之姦偽不萌赤漢徳興九世㑹昌廵岱
皆當天地扶九崇經之常漢大興之道在九世之王封/於泰山刻石著紀禅於梁父退省考五河圗合古篇曰
帝劉之秀九名之世帝行徳封刻政河圗提劉子曰九/世之帝方明聖持衡矩九州平天下子雒書甄曜度曰
赤三徳昌九世㑹修符合帝際勉刻封孝經鉤命決曰/予誰行赤劉用帝三建孝九㑹修専兹竭行封岱青河
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雒命后經䜟所𫝊昔在帝堯聰明密微譲與舜庶後裔/握機王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之權勢依託周
公霍光輔幼歸政之義遂以簒叛僣號自立宗廟隳壞/社稷䘮亡不得血食十有八年揚徐青三州首亂兵革
横行延及荆州豪傑兼并百里屯聚徃徃僣號北夷作/寇千里無烟無雞鳴狗吠之聲皇天眷顧皇帝以匹庶
受命中興年二十八載興兵起是以中次誅討十有餘/年罪人則斯得黎庶得居爾田安爾宅書同文車同軌
人同倫舟輿所通人迹所至靡不貢職建明堂立辟雍/起靈臺設庠序同律度量衡修五禮五玉三帛二牲一
死贄吏各修職復於舊典在位三十有二年年六十有/二乾乾日昃不敢荒寧渉危厯險親廵黎元恭肅神祗
恵恤耆老理庶遵古聰允明恕皇帝惟慎河圗雒書正/文是月辛夘柴登封泰山甲午禅於梁隂以承靈瑞以
為兆民永兹一宇垂於後昆百寮羣/臣郡守師尹咸蒙祉祐永永無極二十二日辛夘晨
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燎祭天於泰山下南方羣神皆從祀用樂如南郊諸王
王者後二公孔子後襃成君皆助祭位事也事畢将升
封或曰泰山雖己從食於柴祭今親升告功宜有禮祭
於是使謁者以一特牲於常祠泰山處告祠泰山如親
耕貙劉先祠先農先虞故事至食時帝御輦升山日中
後到山更衣早晡時即位於壇北面羣臣以次陳後西
上畢位升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封
之訖太常命人發壇上石尚書令藏玉牒已復石覆訖
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尚書令以五寸印封石檢封禅儀曰以金為䋲以石三/檢東方西方各三檢檢中石
泥及壇土各/如其方色事畢皇帝再拜羣臣稱萬嵗命人立所刻
石碑乃復道下二十五日甲午禪祭地於梁甫隂以髙
后配山川羣神從祀如元始中北郊故事服䖍曰禅廣/土也項威曰
除地曰墠後改/墠曰禪神之也四月己夘大赦天下以建武三十二年
為建武中元元年以吉日刻玉牒書函蔵金匱璽印封
之乙酉使太尉行事以特牲告至髙廟太尉奉匱以告
髙廟蔵於廟室西壁石室髙主室之下司馬彪論曰自/上皇以来封泰
[059-17a]
山者至周七十二代易姓則改封者著一代之始明不/相襲也繼世之王廵狩則有修封以祭而已自秦始皇
孝武帝封泰山本因好神仙信方士之言及造石檢即/封之事也天道質誠約而不費故牲用犢器用陶匏殆
将無事於檢封之間而樂難攻之石也且唯封為改代/夏少康周宣王由廢復興不聞改封光武欲因孝武故
封而梁松固争以為必改乃當天意既封之后未有能/福而松卒被誅死雖罪由身作蓋亦誣神之咎也且帝
王所以能大著於後者實在其徳加於人不聞其在封/矣崔靈恩曰自周以前封者皆封土為壇至秦皇漢武
始用石檢袁宏曰夫揖譲受終必有至徳於天下征伐/革命則有大功於萬物是故王者初基則有封禅之事
盖以其成功告於神明者也夫東方者萬物之所始山/岳者靈氣之所宅故求之物本必於其始取其所通必
於所宅崇其壇塲則謂之封明其代興則謂之禅然則/封禅者王者開務之大禮也徳不周洽不得輒議斯事
[059-17b]
功不𢎞濟不得彷彿斯禮曠代一有其道至髙故自皇/帝堯舜至於三代各一得封禅未有中修其禮者也雖
繼體之君時有功徳此盖率復舊業増修其前政不得/仰齊建國開基改物者也夫神道貞一其用不煩天地
易簡其禮尚質故藉用白茅貴其誠素器用陶匏取其/易從封禅之禮簡易可也若夫石函玉牒非天地之性
也/○魏明帝時中䕶軍蒋濟請封禪帝雖拒濟議而實
使髙堂隆草封禪儀以天下未一不欲便行大禮㑹髙
堂隆卒不行○晉武帝平吳太康九年衛瓘議封禪帝
曰此盛徳之事所未議也瓘等又奏至於再三詔報絶
之○宋文帝在位長久有意封禪詔學士山謙之草其
[059-18a]
儀注屬後魏師南逼其意乃息孝武大明元年十二月
戊申太宰江夏王義恭表三請帝以文軌未一不從○
北齊有廵狩之禮並登封之儀竟不行○隋開皇十四
年羣臣請封禪文帝命牛𢎞等創定其禮帝曰此事體
大朕何徳以堪之但當東狩因拜岱山○大唐貞觀十
一年左僕射房𤣥齡等議按封禪者本以功成告於上
帝天道崇質義取醇素故藉用藁秸罇以瓦甒又按梁
甫是謂梁隂近代設禮壇於山上乃乖處隂之義今定
[059-18b]
壇位於山北又議昊天上帝壇将封先祭義在告神因
當為壇下趾先陳齋絜贊饗已畢然後登封既表重慎
之深兼示行事有漸今請祭於泰山下設壇以祀上帝
太祖景皇帝配享壇方十二丈髙丈二尺乂議制玉牒
長尺三寸廣厚各五寸玉檢厚二寸長短闊狭一如玉
牒其印函請随璽大小仍纒以金繩五周又議玉冊四
枚各長尺三寸廣寸五分每冊五簡俱以金編其一奠
上帝一奠太祖座一奠皇地祗一奠髙祖座又議金匱
[059-19a]
長短令容玉冊髙廣各六寸形制如今之表函纒以金
䋲封以金泥印以受命璽又議方石三枚以為冊累其
十枚石檢刻方石四邉而立之纒以金䋲封以石泥印
以受命璽又議泰山上圓壇廣五丈髙九尺用五色土
加之四面各設一陛御位在壇南升自陛而就上封玉
牒又議圎壇上土封曰凡言封者皆是積土之名今請
於圎壇上安方石璽緘既畢加土築以為封髙丈二尺
而廣二丈以五色土益封玉牒書藏其内祀禪之所土
[059-19b]
封制亦同此又議玉璽曰詳載前方石緘封玉檢金泥
必資印璽以為秘固請依今用受命璽以封石檢其玉
檢既與石檢大小不同請更造璽一枚方寸二分文同
受命以封玉牒石檢形制依後漢建武故事又議立碑
曰勒石紀號垂裕後昆羙盛徳之形容闡后王之休烈
其義大矣請刻頌立碑明揚功業又議設告至壇曰既
至山下禮告至柴於東方上帝遍於羣神今請其壇方
八十一尺髙三尺陛仍四出其禪方壇及自餘儀式請
[059-20a]
如今禮仍請柴祭同時行事又議廢石闕及大小距石
詔從此議餘皆罷之遂附制於今禮太常舊儀封禅降/神樂歌並用郊祀
之辭韋安仁駁之曰夫祭天作樂本謂神聴髙逺聲臭/難接所以歌詠文辭依倚絃管滌蕩宣暢兾其來格今
瘞玉燔柴於岱宗之下播聲昭告請降圗丘之上夫神/聴聰明不可濫假如依樂聲應臨國内而泰山之下其
神可得祀乎又毛詩周頌郊祀歌昊天封禅歌時邁二/篇各别足是証明謂宜採周頌創新篇告精誠於上天
請皇陵於東岳於事合/古其后竟従安仁之議麟徳二年有司進儀注於大嶽
南四里為圎壇三成十二陛如圓丘之制壇上飾以青
四面各依方色并造燎壇及壝三重又造玉冊三枚皆
[059-20b]
以金䋲編玉牒為之每牒長尺二寸廣寸二分厚三分
刻玉填金為字又為玉匱一以蔵正座冊為金匱二以
蔵配座冊各長尺三寸并玉檢方五寸當䋲纒處刻為
五道當封璽處刻深二分方寸二分又為金䋲以纒玉
匱各五周為金泥以金泥之為玉璽一枚方寸二分文
同受命璽以封金玉匱又為石䃭以蔵玉匱用方石再
累各方五尺厚一尺刻方石中令容玉匱䃭旁施檢處
皆刻深三寸三分闊一尺當䋲處皆刻深三分闊寸五
[059-21a]
分為石檢十枚以檢石䃭皆長三尺闊一尺厚七寸皆
刻為印齒三道深四寸當封璽處方五寸當通䋲處闊
寸五分皆有小石盖制與檢刻處相應以檢擫於協/反封
泥其檢立於䃭旁南方北方各三東方西方各二去䃭
隅皆七寸為金䋲以纒石䃭各五周徑三分為石泥以
泥石䃭其泥末石和方色土為之為距石十二枚分距
䃭隅皆再累各闊二尺厚一尺長一丈斜刻其首令與
䃭隅相應以五色封之泰山之上設登封之壇上徑五
[059-21b]
丈二尺髙九尺四出陛壇上飾以青四面依方色一壝
随地之宜又為降禪壇於社首山上方壇八隅一成八
陛如方丘之制壇上飾以黄四面依方色三壝随地之
宜其玉冊玉匱石䃭石檢距石等亦同封祀之制又以
髙祖太宗配禪社首以太穆文徳皇后同配皆以公卿
充亞獻終獻之禮制曰古今典制文質不同至於制度
皆随代沿革唯祀天地獨不改張斯乃自處於厚奉天
以薄又今封禪即用玉牒金䋲器物之間復有瓦罇秸
[059-22a]
席一時行禮文質頓乖駁而不倫深為未惬其封祀降
禪所設上帝后土位先設藁秸瓦甒瓢杯等物並宜改
用茵褥罍爵其諸郊祀亦宜准此於是昊天上帝之座
褥以蒼皇地祇座褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝
及大明夜明褥皆以方色内官以下席皆以莞封禅使/許敬宗
為禮官等又奏曰謹按司馬彪續漢書建武三十二年/封太山求元封故事所施用者有司奏用玉牒書蔵方
石中厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢厚二寸長短闊/狭一如玉牒又按説文云簡牒也則知牒是簡之别名
且牒是片竹故其字從片封禅牒雖用玉其制宜興竹/同廣厚五寸何名簡牒又按孝涇鈎命决云六經冊長
[059-22b]
尺四寸孝經冊長尺二寸遍檢古之簡牒無尺三寸之/制臣等參詳典故務取折衷其玉牒請同玉簡冊長尺
二寸廣寸二分厚三分以金䋲連編固簡之數随文多/少盛之玉匱封牒石内則合古文於事為允詔從之
三年春正月戊辰朔有事於泰山親祀昊天上帝於封
祀之壇己巳登於泰山行封禪之禮庚午降禪於社首
山壬申大赦天下改元乾封初議射牛事太常博士裴/守貞奏曰據周禮及國語
郊祀天地天子自射其牲漢武封泰山令侍中儒者射/牛行事至於餘祀亦無射牲之文但親自射牲雖是禮
書久從廢省據封禅記曰未明十五刻宰以鸞刀割牲/比鑾駕至時牢牲總畢陛下唯奠玉酌獻而已今若祀
前一日射牲事即傷早祀日方始射牲事又傷/晚若依漢武故事即非親射之儀事不可行武太后
[059-23a]
天冊萬嵗二年臘月甲申登封於嵩岳大赦天下改元
為萬嵗登封丁亥禪於少室山開元十二年制以十三
年有事泰山所司與公卿諸儒詳擇典禮先為備具中
書令張説右散騎常侍徐堅等與禮官撰東封儀注張
説謂徐堅等曰乾封舊儀禪社首享皇地祗以先后配
享王者父天而母地皇地祗雖當今皇母位亦當徃帝
之母也子配母饗亦有何嫌而以皇后配地祗非古之
制也天鍳孔明福善如響乾封之禮文徳皇后配皇地
[059-23b]
祗天后為亞獻越國太妃為終獻以宮闈接神有乖舊
典上元不祐遂有授命易姓之事宗社中圮公族誅滅
皆由此也景龍之季有事圎丘韋庶人為亞獻皆以婦
人升壇執籩豆䙝黷穹蒼享禮不潔未及踰年國有大
難亞獻終獻皆受其咎平座齋郎及女人執祭者多亦
夭卒今主上尊天敬神事皆革正斯禮請以睿宗大聖
真皇帝配皇地祇侑神作主従之又按顯慶年許敬宗
因修禮奏改燔柴在祭前伏稱祭祀之禮必先降神周
[059-24a]
人尚臭祭天則燔柴者臣等謹按禮迎神之儀樂六變
而天神降八變而地祗出九變則鬼神可得而禮矣則
降神以樂周禮正文非謂燔柴以降神也又按晉郭璞
南郊賦及注爾雅亦祭後万燔又按宋志所論亦祭後
燔柴又檢南齊北齊又梁郊祀亦先飲福酒訖燔燎請
依貞觀舊禮先祭後燎考功員外趙冬曦太學博士侯
行果又曰先焚者本以降神行之已久若設祭後燔則
神無由降矣張説又執奏曰凡祭者本以心為主心至
[059-24b]
則通於天地逹於神祗既有先燔後燔自可㫁於聖意
聖意所至則通於神燔之先後臣等不敢裁定上令依
後燔及先奠牲璧之議是後太常卿寧王憲奏請郊壇
時並依此先奠璧而後燔從之先是紛議未定國子博/士康子元執後燔最堅
張説謂子元曰康國子獨出䝉輪以當一隊耶時又有/四門助敎施敬本駮奏舊封禅禮八條其畧曰舊禮侍
中跪取沃盥非禮也夫盥手洗嚼人君将以致潔而尊/神故使小臣為之今侍中大臣也而沃盥於人君太祝
小臣也乃詔祝於天神是接大神以小臣奉人君以大/臣故為非禮按周禮大宗伯曰鬰人下士二人祼事則
沃盥此其職也漢承秦制無欝人之職故使近侍為之/魏晉至今因而不改然則漢侍中行之則可矣今以侍
[059-25a]
中為之則非也漢侍中其始也微髙帝時籍孺為之恵/帝時閎孺為之留侯子辟彊年十五為之後漢婁堅以
議郎拜侍中魏代蘇則為之時友人嘲之曰仕進不止/執獸子是言其䙝臣也今侍中名則古官人非昔任掌
同爕理寄重鹽梅非復漢魏執獸之班異乎周禮欝人/之職夫祝以𫝊命通人主之意以薦逹於神明非賤職
也故兩君相見則卿為上儐况天人之際其肅恭之禮/以兩君為喻不亦大哉今太祝下士也非所以重命而
尊神之義也然則周漢太祝是禮矣何者按周禮大宗/伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝之詞大宗伯
為上卿今禮部尚書太常卿比也小宗伯中大夫今侍/郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞比也上士四
人今員外郎太常博士比也故可以處天人之際致尊/極之詞矣今太祝下士卑而居下大夫之職又舊禮謁
者引太尉升壇亞獻非禮也謁者已賤升壇已重是微/名用之於古而大體實變之於今也古之謁者秩異乎
[059-25b]
今謁者班微以之從事可謂踈矣又曰舊禮尚書令奉/玉牒今無其官請以中書令従事議奏上令張説徐堅
召敬本與對議詳定説等奏曰敬本議其中四/事先以改定有不同者望臨時量事改攝從之十三年
十月封祀於泰山去山趾五里西去社首山三里丁亥
服衮冕於行宫致齊於供帳前殿己丑大備法駕至山
下乃御馬而登侍臣從帝以靈山清潔不欲多人上欲
初獻於山上壇行事亞獻終獻於山下壇行事召禮官
學士賀知章等入講儀注因問之知章等奏曰昊天上
帝君位五方精帝臣位帝號雖同而君臣各異陛下享
[059-26a]
君位於山下羣臣祀臣位於山下誠足以垂範来葉為
變禮之大者也禮成於三初獻亞獻終獻合於一處於
是三獻悉於山上行事其五方帝及諸神座於山下壇
行事玉牒詞曰有唐嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝
天啓李氏運興土徳髙祖太宗受命立極髙宗升中六
合殷盛中宗紹復繼體不定上帝眷祐錫臣忠武底綏
内難推戴聖父恭承大寳十有三年敬若天意四海晏
然封祀岱岳謝成於天子孫百禄蒼生受福庚寅祀昊
[059-26b]
天上帝於山上封臺之前壇髙祖神堯皇帝配享焉辛
夘享皇地祗於社首之泰折壇折音之/設反睿宗大聖真皇
帝配壬申上御朝覲之帳殿大備陳布文武百僚二王
後孔子後諸方朝集使岳牧舉賢良咸在位銘曰維天
生人立君以理維君受命奉天為子代去不留人来無
已徳凉者滅道髙斯起赫赫髙祖明明太宗爰革隋政
奄有萬邦罄天張宇畫地開封武稱有截文表時雍髙
宗稽古徳施周溥茫茫九夷削平一鼓禮備封禪功齊
[059-27a]
舜禹巖巖岱宗衎我神主中宗紹運舊邦維新恭己南
面氤氲化淳告成之禮留諸後人𬗟余小子重基五聖
匪功伐髙匪徳矜盛欽若祀典丕承永命至誠動天福
我萬姓古封泰山七十二君或禪亭亭或禪云云其迹
不見其名可聞祗遹文祖光昭舊勲方士虚誕儒書不
足佚后求仙誣神檢玉秦灾風雨漢汙編録徳未合天
或承之辱道在觀政名非從欲銘心絶岩播告羣岳時/中
書令張說撰封祀壇頌侍中源乾曜撰社首壇/頌禮部尚書蘇頲撰朝覲壇頌以紀聖徳焉其儀具
[059-27b]
開元禮
通典卷五十四
