[090-1a] 
欽定四庫全書
通典卷八十五
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮四十五 凶七
䘮制之三
既小歛歛髪服變周/ 大唐/
周制士䘮将小斂斬縗者以苴絰大鬲下本在左腰絰
小焉散帶垂長三尺齊縗牡麻絰右本在上亦散帶垂
[090-1b]
皆巽於東方苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡/也巽於東坫之南苴絰為上鬲音革婦
人亦如之巽於房中既小斂主人髺髪袒衆主人絻於
東房始死将斬縗者笄纚将齊縗者素冠今至小斂變/又将初䘮服髺髪者去笄纚而紒衆主人絻者齊
縗将袒以絻代冠冠服之尤尊不以袒也絻之制未聞/舊説以為如冠状廣一寸著之自額而却交於項中併
其末覆紒而前綴/連之如冠弁象婦人髽於室始死婦人将斬縗者去/笄而纚将齊縗者骨笄
而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊縗以上至笄猶髽/髽之異於髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露
紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽/曰爾無從從爾太髙也爾無扈扈爾太廣也其用麻布
亦如著幓頭/然幓音繭卒斂主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻
[090-2a]
於房中士既殯而説髦此云小歛盖諸侯之禮也士既/殯與諸侯小斂於死者俱三日也婦人髽帶麻
於房中則西房也天/子諸侯有左右房既徹帷男女奉尸夷於堂降拜主
人即位襲帶絰踊即位阼階之下位也有/襲絰乃踊尊卑相變也斬縗括髪以
麻為母括髪以麻免而以布母服輕至免可以布代/麻也為母又哭而免也齊
縗惡笄以終䘮笄所以卷髪帶所以持身婦人質/於䘮所以自卷持者有除無變也男子
冠而婦人笄男子免婦人髽其義為男子則絻為婦人
則髽别男/女也○大唐之制男子斂髪布巾帕頭女子斂髪
而髽餘如開元禮
[090-2b]
小斂奠代哭附○周/ 大唐/
周制諸侯大夫士䘮将小斂陳衣訖陳饌於東堂下諸
侯少宰上大夫特牲下大夫士特豚皆有脯醢醴酒羃
尊用功布實於簟在饌東功布鍜濯/灰理之布設盆盥於饌東有
巾為奠設盥也䘮/事畧故無洗也牀第夷衾饌於西坫或云/拈南第簀也/夷衾質
殺之裁/猶冐也西方盥如東方為舉者設盥也如東方者/亦用盆布巾饌於西堂下陳一
鼎及素爼於寝門外當東塾素爼䘮/事尚質将小斂辟奠不岀
室未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂/則不岀室設序西南也事畢而去之無踊節其哀未/可節也
[090-3a]
既斂舉者盥右執朼左執爼入阼階前西面錯舉者盥/岀門舉
鼎者右人以右手執朼左/人以左手執爼因其便也乃朼載載兩髀於兩端兩肩
亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟乃朼以朼次/岀牲體右人
也載受而載於爼左人也亞次也凡七體皆覆為/塵也柢本也進本者未異於生也骨有本末也夏祝
及執事盥執醴先酒脯醢爼從升自阼階大夫踊甸人
徹鼎巾待於阼階下執事諸執奠事者也巾功/布也執者不升已不設也奠於尸
東執醴酒北面西上執醴酒者先升尊也/立而俟後錯要成也祝受巾巾之
由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊巾之為/塵也東
[090-3b]
反其/位也賓岀主人拜送於門外適寝門/之外也弔者襲裘加武帶
絰與主人拾其刧/反踊始死弔者朝服裼裘如吉時也小/斂則改襲而加武與帶絰矣武吉
冠之卷也加武者眀/不改冠亦不免也賓岀徹帷君與大夫之禮也/士卒斂即徹帷也大䘮
挈壺氏懸壺以代哭皆以水火守之分以日夜代亦更/也禮未
大斂代哭以水守壺者為沃漏以火守壺者夜則視刻/數分以日夜者異畫夜漏也漏之箭畫夜共百刻冬夏
之間有長/短焉也諸侯䘮虞人岀木角狄人岀壺雍人岀鼎司
馬懸之乃官代哭代更也未殯哭不絶聲為其疲倦既/小斂可以為漏刻分時而更哭也木
給㸑竈角以為□水斗壺漏水之器也冬漏以火/㸑鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌□音九十反大夫
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官代哭不懸壺下君/也士代哭不以官自以親疎哭也孝/子始有親䘮悲哀
憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人/君以官尊卑士賤以親疎為之三日之後哭無時宵為
燎堂上下皆有燭哭尸於堂上主人在東方由外来者
在西方諸婦南面由外来謂奔䘮者也無/奔䘮者婦人猶東面耳婦人迎客送
客不下堂下堂不哭男子岀寝門見人不哭婦人所有/事自堂及
房男子所有事自堂及門非其事處/而哭猶野哭也岀門見人謂迎賓也其無女主則男主
拜女賓於寝門内其無男主則女主拜男賓於阼階下
子幼則以縗抱之人為之拜○大唐元陵儀注尚食奉
[090-4b]
饌入列於殿東太常博士引司徒省饌省訖奉饌升設
於大行東齋郎取爵於篚受酒爵跪奠興嗣皇帝以下
哭踊如初諸行事者應退者降退奉禮郎稱止謁者引
諸王還内省禮使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次内
外侍臨者代哭不絶聲百官退位如常式其百官以下
儀具開元禮
棺槨制虞/ 夏/ 殷/ 周/ 大唐/
有虞氏瓦棺始不用薪也/有虞氏尚陶○夏后氏堲周火熟曰堲燒/土治以周於
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棺也或謂/之土周○殷人棺槨槨大也以木為之棺/槨大於棺殷人尚梓○周制天
子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸柂棺一梓棺二
四者皆周國君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺
八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸大棺/棺之
在表者也四者皆周此以内説而出然則大棺及屬用/梓椑用柂也以是差之上公革棺不被三重也諸侯無
革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重庶人之棺/四寸夫子之宰於中都制四寸之棺五寸之槨上大夫
謂列國之卿也屬音燭椑/音步歴反杝棺之杝音移君裏棺用朱緑用雜金鐕大
夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕士不緑鐕所以著裏也/鐕音子南反君盖
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用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二
衽二束用漆者塗合牝牡/中也衽小要也天子栢槨長六尺諸侯松槨
大夫栢槨士雜木槨槨周棺者也尊者用大材卑者用/小材天子諸侯卿大夫士庶人六
等其槨長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所/定也抗木之厚盖與槨方齊天子五重上公四重諸侯
三重大夫再/重士一重虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之虞/人
掌山澤之官也百祀/畿内百縣之祀也○大唐制諸葬不得以石為棺槨
及石室其棺槨皆不得雕鏤彩畫施户牖欄檻棺内又
不得有金寳珠玉
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大斂周/ 大唐/
周制諸侯大夫士䘮大斂厥明國君陳衣於庭百稱北
領西上大斂於阼以簟席布絞縮者三横者五布紟二
衾絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞二衾者/或覆或
薦之也如朝服者謂布/精粗如朝服十五升子一人弁絰即位於序端卿大
夫即位於堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人命
婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾
衣士盥於盤上士舉遷尸於斂上卒斂宰告子馮之踊
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夫人東面亦如之子弁絰者未成服也弁如爵/弁而素大夫之䘮子亦如之大夫陳
衣於序東五十稱西領南上君無襚大夫士畢主人之
祭服親戚之衣受之不以即陳無禭者不/陳不以歛斂用蒲席士
陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚
凡三十稱紟不在算不必盡用紟單被也衾二者始死/斂衾今又復制也小斂
衣數自天子/達大斂則異棺入主人不哭升棺用軸盖在下軸輁軸/也輁状
如牀軸其輪挽/而行也輁音拱帷堂婦人尸西東面主人及親者升自
西階岀於足西面袒袒大斂變也不言髽絻/髺髪小斂以来自若也士盥位如
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初亦既盥並立/於西階下布席如初亦下莞上簟鋪於阼/階上於楹間為少南商祝布
絞紟衾衣美者在外君襚不倒至此乃用君襚/主人先自盡也士舉遷
尸於服上復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主
婦亦如之主人奉尸斂於棺踊如初乃盖棺在肂中斂/尸者所謂殯
檀弓曰殯於客/位主人降拜○大唐元陵儀注其日大斂前三刻侍
中版奏請中嚴内外皆哭御府先設大斂牀於大行皇
帝西南首枕席幃帳如初所司先陳大斂衣百二十稱
及絞紟衾并六玉於殿兩楹之東席上南領西上衣必
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朝祭及五時正服前二刻開宫殿諸門諸衛各勒所部
陳設如常儀設皇帝位於殿東間西向前一刻引諸王
以下就位皇弟於皇帝位東稍北西向南上皇子於皇
弟之東亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔
祖次皇叔之東皇從父兄弟在皇子北稍東南上諸公
主長公主大長公主以下並於西間北牖下西上通事
舍人引百僚並入依班序立侍中版奏外辦内髙品扶
皇帝就位立定典儀曰再拜禮儀使奏請再拜皇帝哭
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踊再拜在位者皆哭踊再拜十五舉聲禮儀使奏請止
哭内外皆止哭内髙品扶皇帝就次諸王公主以下百
僚各就次中官内官掌事者皆盥訖升斂如小斂次加
衣畢乃以組連珪璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓
宫龍輴紼等入陳於殿西階下至時司空引梓宫升自
西階置於大行皇帝西南首加七星版於梓宫内其合
施於版下者並先置之乃加席褥於版上以黄帛裹施
仰薨畫日月星辰龍龜之屬施於盖陳衣及六玉斂訖
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中官掌事者奉大行皇帝即梓官内所由先以白素版
書應入梓宮内一物以上稱名進入梓宫然後加盖事
畢覆以夷衾百官儀制具開元禮
國君視大夫士䘮之大斂周/
周制王弔䘮祝則與巫前巫祝/前王大夫之䘮将大斂既鋪
絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止於門外君釋菜
祝先入升堂君即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西
北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰
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告主人降北面於堂下君撫之主人拜稽顙君降升主
人馮之命主婦馮之先入門右者入門而右也巫止者/君行必與巫俱巫主辟凶邪也釋
菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔䘮不入諸/臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂士
䘮將大斂君若有賜焉則視斂既布衣君至矣賜恩恵/也君視
大斂皮弁服襲裘主人/成服之後往則錫縗也主人岀迎於門外見馬首不哭
還入門右北面及衆主人袒不哭厭於君不/敢伸其私恩也巫止於廟
門外祝代之小臣二人執戈先二人後巫掌招弭以除/疾病周禮小臣
掌正君之法儀者也春官男巫王弔則與祝前檀弓曰/君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈惡之所以異生皆天子之
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禮諸侯臨臣之䘮則使祝代巫執茢居前下天子也小/臣君行則先後君升則夾阼階北面凡宫有鬼神曰廟
君釋菜入門主人避君升自阼階西向祝負墉南面主
人中庭祝南面房戸東向君也牆/謂之墉主人中庭進益北君哭主人哭拜稽顙
成踊出岀者不敢必君/之卒斂事也君命反行事主人復位大斂/事也君
升主人主人西楹東北面命主人/使之升升公卿大夫繼主人
東上乃斂公大國之/孤四命也卒公卿大夫逆降復位主人降岀
逆降者後升者先降/也位如朝夕哭弔位君反主人主人中庭君坐撫當心
主人拜稽顙成踊岀撫按也凡馮/尸興必踊也君反之復初位衆主
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人避於東壁南面以君将降也南/面則當坫之東君降西向命主人馮
尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東
面馮亦如之君必降者欲孝/子盡其情也奉尸斂於棺乃盖主人降
出君反之入門左視塗肂在西階上入門左由便趨疾/不敢久留君也肂音以二反埋
棺之/坎也君升即位衆主人復位卒塗主人岀君命之反奠
入門右亦復中/庭位也乃奠升自西階以君/在阼卒奠主人出哭者
止以君将出/不敢讙囂君出門廟中哭主人不哭貳車畢乘主人
哭拜送貳車副車也其數各視其命之等君出/使異姓之士乘之在後君弔盖乘象輅襲入即
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位衆主人襲拜大夫之後至者成踊後至布衣/而後来也賓岀拜
送自賓岀以下如/君不在之儀
大斂奠周/ 大唐/
周制大䘮豆人供其薦羞士䘮將大斂陳奠事設棜於
東堂下南順齊於坫饌於其上兩瓦甒其實醴酒酒在
南篚在東南順實角觶四木柶二素杓二毼豆兩其實
葵𦵔芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡棜今/之轝
也毼白也縢縁也詩曰竹閟緄縢布巾籩巾也籩/豆具而有巾盛之也棜音於據反毼音苦八反奠席
[090-11a]
在饌北斂席在其東大斂奠而有席彌神之也小斂奠/無巾大斂奠有巾已是神之今又
有席是/彌神也陳三鼎於門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖
髀不升其他皆如初合升合左右體升於鼎也其他皆/如初謂豚體及七爼之陳如小斂
時/燭俟於饌東祝徹盥於門外入升自阼階丈夫踊祝/徹
祝與有司當徹小歛奠也小斂設盥於/饌束有巾大斂設盥於門外彌有威儀祝徹巾授執事
者以待授執巾者於尸東使先待於阼階下/也為大斂奠又将巾之祝還徹醴徹饌降自
西階婦人踊設於序西南當西榮如設於堂為求神於/庭孝子不
忍使其親湏臾無所慿依堂謂尸/東凡奠設序西南者畢事而去之既殯乃奠燭升自阼
[090-11b]
階祝執巾席從設於奥東面執燭者先升堂照室也自/是不復奠於尸祝執巾與
執席者從入為安神位也凡室中西南/隅謂之奥執燭南面巾委於席右也祝反降及執事
執饌東方/之饌士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐
三列腊進柢如初如小斂舉鼎執匕爼扄鼏朼載之儀/魚左首設而在南䰇脊也左首進鬐亦未
異於生也凡未異/於生者不致死祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階
丈夫踊甸人徹鼎如初祝/先升奠由楹内入於室既錯者岀
立於户西西上巾奠執燭者滅燭出降自阼階巾奠而/室事已
祝闔户降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊為神/慿依
[090-12a]
賓出婦人踊主人拜送於門外入及兄弟北面哭既殯
兄弟岀主人拜送於門外小功以下至此可以歸異/門大功亦存焉異門别居衆
主人岀門哭止皆西面於東方闔門主人揖就次次謂/斬縗
倚廬齊縗堊室大功有帷/帳小功緦麻有牀第可也既殯主人説髦兒生三月剪/髪為鬌男角
女覊不則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順/父母㓜小之心也至此尸柩不見䘮無飾可去鬌音朶
○説曰凡䘮大斂於阼即遷尸於棺而殯殯訖乃於室
中設大斂奠天子諸侯䘮斬縗者奠大夫齊縗者奠士
朋友奠主人不親奠以孝子悲哀思慕不暇執事也牲
[090-12b]
牢如小斂之奠布席而未有几人君禮奠則有几按周
成王乙丑崩癸酉牖間南向西序東向東序西向皆仍
几即殯前已有几之文也而諸侯雖無文當與天子同
大夫士葬前下室無几降於人君也司几筵云凡䘮事
設葦席右素几其椁席用萑黼純諸侯則紛純毎敦一
几䘮事謂凡奠也萑如葦而細者也敦覆也棺在殯則/椁敦既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在
殯皆異几體實不同也祭於廟/同几精氣合萑音丸敦覆報反凡䘮事仍几仍因也䘮/事謂凡奠
几朝夕相見/因䘮禮畧也奠以素器以生者有哀素之心也哀素哀/痛無飾
[090-13a]
也凡物無/飾曰素惟祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗
亦以主人有齊敬之心也哀則以素敬則以/飾禮由人心而已○大唐元
陵儀注皇帝至位哭内外皆就位哭太祝酌酒進授皇
帝執爵進奠於饌前少退禮儀使奏請止哭内外皆止
哭太祝跪讀文曰維某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭
告於考大行皇帝日月過速奄及大斂攀號擗踊五内
屠裂謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉
薦醴齊尚饗其後祝文/大約准此讀訖皇帝再拜哭踊在位者皆
[090-13b]
再拜哭踊十五舉聲禮儀使奏止哭左右髙品扶皇帝
還次諸王公主以下各還次百僚序岀其百官儀制具
開元禮
殯設熬附○夏/ 商/ 周/ 大唐/
夏后氏殯於東階之上○殷人殯於兩楹之間○周制
殯於西階之上天子栢槨以端方長六尺題湊四注題/湊
謂頭相/凑聚也合上如屋盡塗之君殯用輴欑至於上畢塗屋
大夫殯以幬欑至於西序塗不暨於棺士殯見衽塗上
[090-14a]
帷之欑猶菆也屋殯上如屋覆者也幬覆也暨及也諸/侯輴不畫龍欑不題凑象槨其他如之大夫之殯
廢輴置棺西墻下就墻欑其三面塗之不及棺者言欑/中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不攢掘
地下棺見盖合縫小要耳帷之/鬼神尚幽闇士達於天子皆然太祝設熬熬者煎穀也/将塗設於棺
旁所以惑蚍蜉/使不至棺也君四種八筐大夫三種六筐士二種四
筐加魚腊焉大夫三種加以粱君四種加以稲四筐則/手足皆一其餘設於左右也士熬黍稷各
二筐有/魚腊乃塗以木覆棺上而/塗之為火備也卒塗幕人張帟王三重諸
侯再重孤卿大夫不重張帟柩上/承塵也祝取銘置於肂主人
復位踊襲燭俟於饌東饌東方之饌有燭者堂雖明室/猶暗火在地曰燎執之曰燭
[090-14b]
乃奠○大唐元陵儀注既大斂内所由執龍輴左右綍
引梓宫就西間將監引所由并栢墼等升自西階所由
設熬黍稷盛以八筐加魚腊等於龍輴側南北各一筐
東西各三筐設訖於西面壘之先以繡黼覆梓宫又張
帟三重更以栢木方尺長六尺題凑為四阿屋以白泥
四面塗之欑事訖所司設靈幄於欑宫東東向施几案
服御如常儀侍臣捧縗裳冠絰杖盛以箱就次進皇帝
服訖諸王公主以下及百僚亦各服其服光禄卿率齋
[090-15a]
郎捧饌入禮儀使引升陳設訖禮儀使就位奉引皇帝
至位哭内外皆就位哭其百官以下儀如開元禮
將葬筮宅卜日附○周/ 大唐/
周制大䘮小宗伯卜葬兆士䘮將葬筮宅冢人營之宅/葬
居也冢人有司掌墓地兆域者營度也既夕篇記/云冢人物土鄭𤣥注曰物相也相地可葬乃營之掘四
隅外其壤掘中南其壤為葬将北/首故也既朝哭主人皆往兆
南北面免絰免絰者求吉/不敢純凶也命筮者在主人之右命尊者/宜從右
出也少儀篇曰/詔辭自右也筮者東面抽上韥兼執之南面受命韥/盛
[090-15b]
筴之器兼/與筴執之命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆
階無有後艱某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度/謀也兹此也階始也言為其父筮葬居今
謀此為幽㝠居兆域之始得無後将/有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也右還北面指中封
而筮中封中/央壤也卒筮告於命筮者與主人占之曰從從猶/吉也
主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀更擇地/而筮之歸殯前北
面哭不踊易位而哭/眀非常也既備器用明器/之屬卜日既朝哭皆復
外位卜人先奠龜於西塾上族長涖卜及宗人吉服立
於門西東面南上占者三人在其南族長有司掌族人/親疎者涖臨也吉
[090-16a]
服服𤣥端占者三人掌玉兆瓦兆原兆在塾西者南面/東上也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原
兆有周/之兆也闔東扉主婦立於其内席於闑西閾外為卜/者席宗
人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位於門東西
面涖北族長更西面/當代主人命卜也卜人抱龜燋宗人受命受涖/卜命命曰
哀子某来日卜葬其父某甫考降無有近悔考登降下/也言卜此
日葬魂神上下得/無近於咎悔乎許諾卜人坐作龜興作灼也興起/以岀兆也宗
人受龜告於涖卜與主人占曰某日從告於主婦主婦
哭使人告於衆賓衆賔僚友/不來者宗人告事畢主人絰入哭如
[090-16b]
筮宅賓岀拜送若不從卜擇如初儀大夫卜宅與葬日
有司麻衣布縗布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁有/司
卜人也麻衣白布深衣而著縗焉及布帶緇布冠非純/吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤也占者尊於有司卜
求吉其/服彌吉如筮則史練冠長衣以筮占者朝服筮者筮宅/謂下大夫
若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素者也長衣/練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝○
大唐元陵儀注既定陵地擇地使就其所卜筮之將卜
使者吉服掌事者先設使以下次於陵地東南使者至
陵地待於次太常卿涖卜服祭服祝及卜師筮師凡行
[090-17a]
事者皆吉服掌事者布筮席於𤣥宫位南北向西上贊
者引涖卜者及太祝立於筮席西南東向南上卜師立
於太祝南東面北上贊者引使者詣卜筮席南十五步
許當𤣥宫位北向立贊者立於使者之左少南俱北向
立定贊者少進東面稱事具退復位涖卜者進立於使
者東北西面卜師抱龜筮師開韥出䇿兼執之執韥以
擊䇿進立涖卜者前東面南上涖卜者命曰維某年月
朔日子哀子嗣皇帝某謹遣某官某乙奉為考大行皇
[090-17b]
帝度兹陵兆無有後艱卜師筮師俱曰諾遂述命於右
旋就席北坐命龜曰假爾泰龜有常命筮曰假爾泰筮
有常遂卜筮訖興各以龜筮東面占曰從還本位贊者
進使者左東面稱禮畢贊者遂引使者退立東南隅西
面若不從又擇地卜筮如初儀其百官儀制具開元禮
啟殯朝廟殷/ 周/ 大唐/
殷朝而殯於祖○周朝而遂葬朝謂䘮/朝廟也䘮祝及朝御柩
乃奠朝謂将葬朝祖考之廟/而後行則䘮祝為柩御士䘮既夕哭既已也謂出/門哭止復外
[090-18a]
位/時請啟期告於賓将葬當遷柩於祖有司於此乃請啟/肂之期於主人以告賓賓冝知其時
夙興設盥於祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
皆三鼎如殯如/大斂既殯之奠夷牀饌於階間夷之言尸朝正柩用此/牀也記云夷牀輁軸饌
於西階東注云眀階間位近西也夷牀饌於祖/廟輁軸饌於殯宫其二廟者於禰亦饌輁軸如小斂
奠乃啟祖尊禰卑士事祖禰/上士異廟下士共廟二燭俟於殯門外早闇以/為明也
丈夫髽散帶垂即位如初為将啟變也此互文以/相見耳髽婦人之變婦人
不哭将有事止讙囂也啟/之聴内外不哭也商祝免袒執功布入升自西
階盡階不升堂聲三啟三命哭功布灰理之布執之以/接神為有所㧍拂也聲
[090-18b]
三三有聲存神也啟三三言啟/告神也舊説以為聲噫興也燭入炤徹與/啟肂者夏祝取銘
置於重啟肂/遷之踊無算商祝拂柩用功布幠用夷衾拂去/塵也
幠覆之為/其形露也遷於祖用軸遷徙也徙於祖朝祖廟盖象平/生時岀必辭尊者軸輁軸也状
如轉轔刻兩頭為軹輁状如長牀穿桯前後著金而關/軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍桯
音戈/征反重先奠從燭從柩從主人從行之序也主人從者/丈夫由右婦人由左
以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女/賓在後記曰朝於禰重止於門外之西東面升自西
階柩也猶用子/道不由阼階奠俟於西階下東面北上俟正/柩也正柩於
兩楹之間用夷牀兩楹間象嚮户/牖是時柩北首主人從升柩東西面
[090-19a]
衆主人東即位東方/之位婦人從升東面置重如初如殯宫/時記云
重不入者主於朝祖而行若/遇之俟門西東面待之也席升設於柩西奠設如初
巾之升降自西階席設於柩之西直柩之西當西階從/奠設如初東面不統於柩神不西面
不設柩東非神位也巾/之者為障當風塵也燭先入者升堂東楹之南西面
後入者西階東北面在下炤正柩也先先柩也後後柩/也適祖時燭亦然互記於此
也/主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初如其降/拜賓至
於要節而踊也不/薦車者不從此行祝及執事舉奠巾席從降柩從序從
如初適祖此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴/先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設
[090-19b]
奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啟至葬主/人之禮其變同即此日數亦同矣序從主人以下䘮之
朝也順死者之孝心哀離其室故至於祖考之廟而後
行也○大唐元陵儀注啟前十日皇帝不坐以過山陵
前啟一日門下省奏某日某時啟太極殿欑宫啟日之
晨奉禮郎設御位於太極殿之東間當帷門西向諸王
位在後以南為上典儀設酅公介公皇親諸親文武九
品以上及前資常參官都督刺史版位於太極殿中庭
又設蕃客酋長位於承天門外之西僧道位於承天門
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外之東並以北為上左右金吾與諸軍計㑹量抽隊仗
隨便設禁其日質明皇帝服初縗絰杖入就位晨哭諸
王具縗絰去杖入就位哭
公介公皇親諸親等及文
武九品以上各服初䘮服去杖入就位哭大長公主長
公主公主郡縣主等亦縗服入就内位哭中官皆布巾
喪馭侍衛晨哭並再拜退位通事舍人引蕃客酋長及
僧道分位於承天門外之位啟前二刻内所由設奠席
及香燭於帷門之外奉禮郎設罍洗於東階下西南北
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面罍水在洗東篚在洗西南肆設太尉版位於東南西
向設司空位於太尉位之南少退禮生一人執拂梓宫
之巾陪其後設禮儀使位於太尉之北少退禮官等陪
後設監察使位於禮儀使之下光禄卿具太宰之饌俟
於東階下又於饌上設罇坫位於奠席東南北向加酌
羃禮儀使立於罇坫東御史立於罇坫西太祝奉禮郎
立於罇坫南為位禮官在禮儀使後啟前一刻侍中版
奏外辦禮官贊執事官入就階下位禮儀使等横行以
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西為上再拜訖升就位禮官省饌訖贊光禄卿引饌升
自東階列帷門外席上近侍引皇帝具縗絰入就位哭
踊禮儀使前進跪奏請再拜皇帝再拜諸王妃主等並
各就位晨哭禮生引太尉通事舍人分引羣官各入就
位禮官贊太尉再拜又一人贊羣官再拜哭十五舉聲
禮官各贊止哭禮生引太尉詣罍洗盥手洗爵升自東
階詣罇坫所太祝舉羃酌醴齊以授太尉禮儀使跪奏
請皇帝止哭奉皇帝之杖前進中官承傳止哭殿内皆
[090-21b]
止哭太尉以醴齊於皇帝之左跪進醴齊皇帝受醴齊
跪奠於饌前俛伏興少退立太祝持版進北面跪讀祝
文訖奠版俛伏興退復位皇帝再拜哭踊殿内及庭中
文武九品以上皇帝諸親等皆哭十五舉聲止禮儀使
跪奏獻畢請皇帝退復位禮官引太尉及禮儀使降復
階下位所由徹饌執事官序降訖皇帝退就次禮生引
司空執巾升自東階於欑宮南北向立司空跪啟曰謹
以吉辰啟欑塗告訖太尉哭羣官皆哭通事舍人分引
[090-22a]
羣官序岀掌事者升徹欑塗徹訖司空以巾拂拭梓宫
覆以夷衾綃幕内所由周廻設帷及施常食之奠如常
儀訖禮儀使升就舊位禮官陪後皇帝縗絰就位哭通
事舍人分引羣官入就位皇帝稽顙禮儀使請再拜皇
帝哭盡哀禮儀使跪奏請止哭降岀羣官再拜哭十五
舉聲訖又序岀太極門外北向重行立班奉慰如常儀
退其百官儀制具開元禮
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通典卷八十五
