[053-1a] 
欽定四庫全書
通典卷四十八
唐 亰 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮八吉七
諸侯大夫士宗廟庶人祭寢附/ 宋 後魏 周魏後漢齊晉/東 北
大唐/
周制諸侯五廟於中門外之左考工記曰/左祖右社二昭二穆與
太祖廟而五太祖始/封之君曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之
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顯考廟祖考廟享嘗乃止王肅曰諸侯五廟又兩廟降/於天子不月祭也鄭𤣥曰王
皇皆君也顯眀也祖始也名先人以/君眀始者所以尊夲也享嘗四時祭大夫三廟一昭一
穆與太祖廟而三盧植云天子之大夫也鄭𤣥/曰太祖别子始爵者亦然曰考廟
王考廟皇考廟享嘗乃止王肅曰大夫無祖考廟唯别/子為宗者有祖考廟然有祖
考廟者無王考廟也祭法云大夫三廟二壇顯考祖考/無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼鄭𤣥曰大夫有祖考
者亦鬼其百代/不禘祫無主耳適士二廟曰考廟王考廟享嘗乃止適/士
上/士官師一廟曰考廟王肅曰官師/中下士也將祭主人各服其服
筮於廟門外五等諸侯皆服𤣥冕二王後及方伯為公/者與魯侯於周公廟服衮冕大夫以朝服
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士以𤣥冠/𤣥端也日用丁巳内事用柔日必丁巳者取其令名/自丁寜自變改皆以為敬謹也必
先諏此日明/日乃筮也筮旬有一日旬十日也以先月下旬/之已筮来月上旬之已曰来
日丁亥用薦嵗事丁者未必遇亥也直舉一日以言之/則己亥辛亥亦用之苟有亥焉可矣
既得日吉乃官戒宗人命滌宰命為酒宿戒尸先宿尸/者重所
用又/将筮眀日朝服筮尸吉乃遂宿尸祝儐筮吉又遂宿尸/重尸也祝為儐
者尸神/象也眀日主人朝服即廟門外東方位南面宰宗人
西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備
乃退刲擊皆殺也此/既省告偹乃殺雍爨在門東南北上特牲饋食禮/陳鼎於門外
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北面棜在南實獸腊牲在其西北首東足宗人視牲告/充雍人作豕崔靈恩云二王後則自用其牲棜音於據
反/司宫摡籩豆爵觶於東堂下雍人陳鼎五士禮主婦/視饎爨於
西堂下享於門外東方罇/於户東實籩豆於房下司馬升羊右胖骨十一體腸/胃祭肺各三
舉肺一升上也脾不升近竅賤也此據大/夫也若諸侯則太牢士則特牲胖音判士升豕如升/胖之
儀/雍人掄膚九實於一鼎掄擇也膚脅革/肉也擇之取羙司士又升魚
腊司宫罇兩甒音/武於戸間有𤣥酒小祝設槃匜餘之/反於
西階東為尸/将盥主人朝服立於阼階司宫設筵於奥祝設
几於筵上右之布神座也室中/西南隅謂之奥主人出迎鼎主人先入
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尊/𨗳有司各升實籩豆罇爼祝盥升西階主人盥升阼階
祝先入南面主人從入户内西面將納祭也祝先接神/也士禮則主婦宗人
宗婦升實/籩豆等主婦被鬄他計/反衣侈袂薦自東房士禮主婦/纚笄宵衣
盥自中房薦豆崔靈恩云二王後夫人各以夲國盛/服侯伯夫人則服揄狄子男及三公大夫夫人闕狄佐
食司士序升西階相從設爼主婦設稷興入房祝酌奠
祝主人再拜祝出迎尸尸升西階祝従尸升筵祝主人
皆拜妥尸尸不言答拜遂坐拜之使安坐也尸自/此答拜遂坐而卒食尸祭
卒食告飽主人酌酒酳尸尸拜受主人拜送尸祭啐卒
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爵祝酌授尸尸酢主人主人卒爵祝與佐食盥手取黍
以授尸尸執以命祝祝受以東嘏於主人其辭曰皇尸/命工祝承致
多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使/汝受禄於天宜稼於田眉夀萬年主人再拜稽首受黍
嘗之納諸内嘗之者重之/至也納入也主人獻祝又酌獻佐食主婦
酌獻尸受主婦拜送尸祭酒卒爵又酢主婦主婦酌獻
祝與上佐食亦如之及賓長獻尸尸酢賓主人出立於
阼階祝立西階告曰利成利養也成畢也/孝子養禮畢祝入尸謖主
人降謖起也謖/音所六反祝先尸従遂出於廟門事尸之禮訖於/廟門崔靈恩云
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二王後各得行其先王之禮尸各服其君之服尸君夫/人入皆作樂殷人先樂降神後酌欝鬯以獻尸方伯之
祭同服冕行九獻之法不得同二王後食前六獻食後/三當食前四至酳為五更行四獻為九也王之兄弟封
為侯伯時祭則尸坐南面主在東面侯伯則行七獻之/禮子男則行五獻皆依其命數凡五等之爵自祭皆用
𤣥冕未賜珪瓚者不以欝鬯直以酒灌神也凡諸侯灌/用黄目為上齊則獻象以下尸如君服以入奏肆夏君
與夫人灌各一獻然後迎牲麗於碑鸞刀唘其毛血以授/祝祝入詔於室及殺始行朝踐之事尸南面主在西東
面取膟膋燎於爐炭入詔神於室夫人酌盎齊以獻尸/為三獻至薦熟時先以羮告設饌於堂後迎尸於奥君
拜妥尸酌清酒以獻為四獻/至酳五獻酬酢至七獻禮成庶人祭於寢寝適寢也祭/法曰庶人無
廟死曰鬼鄭𤣥曰/庶人府史之屬也記曰君子将營宫室宗廟為先廐庫
[053-4b]
為次居室為後重先祖及/國之用凡家造祭器為先犧賦為次
養器為後大夫稱家始造事/也犧賦以稅出牲無田禄者不設祭器有田
禄者先為祭服祭器可假祭/服宜自有成廟則釁之其禮祝宗人
宰夫雍人皆爵弁純衣廟新成必釁尊而神之也宗人/請命於君曰請命以釁其廟
君諾之/乃行雍人拭羊宗人祝之宰夫北面於碑南東上東/上
者宰夫也宰夫/攝主也拭静也雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血
流於前乃降門夾室皆用雞先門而後夹室其衈如志/反
皆於屋下割雞門當門夾室中室自由也衈謂将欲割/牲以釁先滅耳旁毛
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薦之耳聽聲者也/告神欲其聴之有司皆向室而立門則有司當門北
面有司宰夫/祝宗人也既事宗人告事畢乃皆退告者告/宰夫也反命於
君曰釁某廟事畢反命於寢君南向於門内朝服既反
命乃退君朝服者/不至廟也路寢成則考之而不釁釁屋者交神
眀之道也言路寢者生人所居不釁者不神也考之者/設盛食以落之耳晉獻文子成室諸大夫發
焉/是凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚宗廟名器/罇彞之屬凡
宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔
毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兔曰眀視脯曰尹祭
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槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌
合梁曰薌萁稷曰眀粢稻曰嘉蔬韭曰豐夲鹽曰鹹鹺
玉曰嘉玊幣曰量幣此皆號牲物者異於人用也元頭/也武跡也腯肥翰長也羮獻食人
之餘也尹正也槀音考乾也商量也脡直也/萁辭也嘉善也稻蔬之屬豐茂也大鹹曰鹺辨九拜一
曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉拜六曰
凶拜七曰竒拜八曰襃拜九曰肅拜稽首頭至地頓首/頭叩地空首頭至
手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者/言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故云吉拜
凶拜稽顙而後拜謂三年服者杜子春云振讀為振鐸/之振動音慟竒讀為竒偶之竒謂先屈一膝今雅拜也
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或曰竒讀為倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜是也/鄭大夫云動讀為董書亦或為董振董以兩手相繫也
竒謂一拜也襃讀為報報拜再拜是也鄭司農云襃拜/今時持節拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不
拜故曰為事故敢肅使者鄭元謂振動戰慄變動之拜/書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸也撎音
於志/反○後漢帝封曹操為魏公依諸侯禮立五廟於鄴
後進爵為王無所改易○晉安昌公荀氏進封大國祭
六代荀氏祠制云今祭六代未立廟暫/以㕔事為祭室湏立廟如制偹又張祖髙問謝
沈曰諸侯祭五廟先諏日卜吉而行事為祭五廟諸畢
耶按儀視殺延尸厥眀行事晏朝乃闋五廟盡爾将終
[053-6b]
日不了若異日未見其義沈答曰五廟同時助祭者多
晏朝乃闋季氏逮闇繼之以燭雖有强力之容肅敬之
心皆倦怠也子路為宰與祭室事交乎戸堂事交乎階
晏朝而退孔子聞之曰誰謂由不知禮賀循祭儀云祭
以首時及臘首時者四/時之初月嵗凡五祭將祭前期十日散齋
不御不樂不弔前三日沐浴改服居於齋室不交外事
不食葷辛静志虚心思親之存及祭施位范汪祀禮云/凡夫婦者皆
同席貴賤同也兄/弟同席謂未婚也牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及
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腊鼎陳於門外主人即位西面宗人袒告充主人視殺
於門外主婦視饎於西堂下設洗於阼階東南酒醴甒
於房戸牲皆體觧肩臂臑三骨屬肱肩次臂臂次臑膊/骼二屬股不取髀近竅不取骼股之
夲膞次體骼次膊脊以前為正脇旁中為正周人尚右/胖爼以骨為主貴者取貴骨羊一爼十一體舉肺一祭
肺三豕一爼十一體舉肺一祭肺三腊大夫全鹿一爼/魚一爼䵄蕡白黒四物已廢今之俱出稻麥者代之此
朝事之籩大夫有之腵脩大夫賓尸主婦薦之糗餌粉/餈四物羞籩酏食糝食羞豆也自糗以下六物少牢主
人酬尸而薦以上皆大夫所加於士也凡新物皆随時/有而薦不可逆載従獻上炙主人以肝主婦以肉謂之
燔随酒行禮祭主婦視饎㸑於西堂下遂親設黍稷及/葅醢及棗栗之薦今飯果出房眀婦職也骼音古白反
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臑音奴到/反醢音海平眀設几筵東面為神位進食乃祝祝乃酌
奠拜祝訖拜退西面立少頃酌酳禮一獻畢拜受酢飲
畢拜婦亞獻薦棗栗受酢如主人凡獻皆有炙主人/以肝主婦以肉其
次長賓三獻亦以燔從如主人次及兄弟獻始進爼庶
羞衆賓兄弟行酬一徧而止徹神爼羮飯為賓食食物
如祭餕畢酌酳一周止佐徹神饋饌于室中西北隅以
為厭祭孝子不知神之所在/改置於北庶㡬見饗既設閉牖户以為/幽暗宗人告
畢賓乃退凡眀日将祭今夕宿賓祭日主人羣子孫宗
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人祝史皆詣㕔事西面立以北為上有薦新在四時仲
月大夫士有田者既祭而又薦無田者薦而不祭禮貴
勝財不尚茍豐貧而不逮無疑於降大夫降視士士従
庶人可也晉賀循云古者六卿天子上大夫也今之九/卿光禄大夫諸秩中二千石者當之古之大
夫亞於六卿今之五營校尉郡守諸侯二千石者當之/上士亞於大夫今之尚書丞郎御史及秩千石縣令在
官六品者當之古之中士亞於上士今之東宫洗馬舎/人六百石縣令在官七品者當之古之下士亞於中士
今之諸縣長丞尉在/官八品九品者當之又不及飯菽飲水皆足致敬無害
於孝或問諸侯廟博士孫毓議曰按禮諸侯五廟二昭
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二穆及太祖也今之諸王實古諸侯也諸侯不得祖天
子當以始封之君為太祖百代不遷或謂之祧其非始
封親盡則遷其冲㓜紹位未踰年而薨者依漢舊制不
列於宗廟四時祭祀於寢而已又王氏問謝沈云祖父
特進衛將軍海陵亭恭侯應立五廟不沈答亭侯雖小
然特進位髙似諸侯也又問曾祖父侍御史得入特進
㳟侯廟不答父為士子為諸侯尸以士服祭以諸侯之
禮御史雖為士應自入㳟侯廟也邵戢議桓宣武公立
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廟云禮父為士子為諸侯祭以諸侯則宜立親廟四封
君之子則封君髙祖親盡廟毁封君之孫則封君曾祖
親盡廟毁封君之曾孫則封君之祖親盡廟毁封君之
𤣥孫則封君之父親盡廟毁封君𤣥孫之子則封君親
盡廟宜毁然以太祖不毁五廟之數於是始備至封君
𤣥孫之孫則毁封君之子封君之子𤣥孫之孫復毁封
君之孫如此随代迭毁以至百代○宋劉裕初受晉命
為宋王建宗廟於彭城従諸侯五廟之禮○後魏孝眀
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帝神龜初靈太后父司徒胡國珍薨贈太上秦公太𫝊
清河王懌議按禮記二昭二穆與太祖而五並是後代
追論偹廟之文皆非當時據立神位之事今秦公初搆
國廟追立神位唯當仰祀二昭二穆上極髙㑹四代而
已何者秦公身是始封之君將為不遷之祖若以功業
崇重越居正位恐以卑臨尊亂昭穆也如其權立始祖
以備五廟恐數滿便毁非禮意也昔司馬懿立功於魏
為晉太祖及至子晉公昭乃立五廟亦祀四代止於髙
[053-10a]
祖曾祖太祖之位虚俟宣文待其後裔數滿乃止此亦
前代之成事方今之殷鑒也禮緯云夏四廟至於孫五
殷五廟至於孫六周六廟至於孫七眀知當時太祖之
神仍依昭穆之序要待子孫代代相繼然後太祖出居
正位耳懌又議曰古者廟堂皆别光武以来異室同堂
是以相國構廟惟制一室周祭祖考比来諸王立廟者
不依公令或五或一參差無准相國之廟以造一室寔
合朝令宜即依此展其享祀詔依懌議○東魏静帝武
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定六年營齋獻武王廟四室二間兩頭各一夹室厦頭
徘徊䲭尾開四門南面開三門餘面及外院四面皆一
門其内院墻四面皆架為歩廊南出夾門各置一屋以
置禮器及祭服内外門墻並用赭堊廟東門道南置齋
坊道北置二坊西為典祀廨並㕑宰䖏東為廟長廨并
置車輅其北為養犧牲之所将營宫廟崔昂等議按禮/記諸侯五廟太祖及親廟
四今獻武王始封之君便是太祖既通在親廟不容立/五室且帝王親廟亦不過四又按禮圗諸侯廟止開南
門而二王後祔祭儀注云執事者列於廟東門之外既/有東門明非一門獻武禮數既崇備物殊等准據今廟
[053-11a]
宜開/四門○北齊王及五等開國執事官散從二品以上皆
祀五代五等散官正三品以下従五品以上祭三代三
品以上牲用太牢以下少牢執事官正六品以下従七
品以上祭二代用特牲正八品以下達於庶人祭於寢
○大唐制凡文武官二品以上祠四廟三品以上湏兼
爵四廟外有始封祖通祠五廟五品以上祠三廟牲皆
用少牢六品以下達於庶人祭祖禰於正寢縦祖父官
有髙下皆用子孫之牲用少牢如侍中王珪通貴漸久
[053-11b]
而不營私廟四時烝嘗猶祭於寢貞觀六年坐為法司
所劾太宗優容之因官為立廟以媿其心儀鳳三年正/月於文水縣
置太原郡王廟/武太后父士彠天寳十年正月赦文天子七廟諸侯五
廟大夫三廟士一廟士令三品以上乃許立廟永言廣
敬載感於懐其亰官正貟四品清望官及四品五品清
官並許立私廟其廟享儀制各具開元禮
天子皇后及諸侯神主周/ 漢/ 晉/ 大唐/
五經異義曰主者神象也孝子既葬心無所依所以虞
[053-12a]
而立主以事之唯天子諸侯有主卿大夫無主尊卑之
差也卿大夫無主者依神以几筵故少牢之祭但有尸
無主三王之代小祥以前主用桑者始死尚質故不相
變既練易之遂蔵於廟以為祭主凡虞主用桑桑猶䘮/也公羊
傳曰既虞而作主至祔奉而祔於/祖廟左傳於祔始作之至練則祔練主夏后氏以松殷
人以栢周人以栗白虎通曰魯哀公問社於宰我宰我/對曰夏后氏以松所以自竦動殷人
以栢所以自迫促周人以栗所以自戰慄亦不相襲廟/主以木為之木有終始與人相似題之欲令後可知
春秋左氏傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主
[053-12b]
既葬及虞則免䘮故曰卒哭卒止也以新死者之神祔/於祖尸柩已逺孝子思慕造木主立几筵焉特别䘮禮
既祀扵寝不用之於宗廟也凡言/君者謂諸侯以上不逮於卿大夫烝嘗禘於廟新主既/特祀於
寢則宗廟四時常祀自如舊三/年禮畢大禘乃皆同於吉也主之制四方穿中央達
四方天子長尺二寸諸侯一尺皆刻諡於背集禮志曰/在尸之南
○漢儀云帝之主九寸前方後圎圍一尺后主七寸圍
九寸木用栗○晉武帝太康中制太廟神主尺二寸后
主一尺與尺二寸中間木以栗○大唐之制長尺二寸
上頂徑一寸八分四廂各剡一寸二分上下四方通孔
[053-13a]
徑九分𤣥漆匵𤣥漆趺其匵底盖俱方底自下而上盖
従上而與底齊趺方一尺厚三寸皆用古尺古寸以光
漆題謚號於背
卿大夫士神主及題板後漢/ 晉/ 後魏/
後漢許慎五經異義或曰卿大夫士有主不答曰按公
羊說卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故無主大夫
束帛依神士結茅為菆菆則牛反慎據春秋左氏傳曰/衛孔悝反祏於西圃祏石主也
言大夫以石為主鄭駮云少牢饋食大夫祭禮也束帛/依神特牲饋食士祭禮也結茅為菆鄭志張逸問許氏
[053-13b]
異義駮衛孔悝之反祏有主者何謂也答禮大夫無主/而孔獨有者或時末代之君賜之使祀其所出之君也
諸侯不祀天而魯郊諸侯不祖天/子而鄭祖厲王皆時君之賜也○晉劉氏問蔡謨云
時人祠有板板為用當主為是神坐之榜題謨答今代
有祠板木乃始禮之奉廟主也主亦有題今板書名號
亦是題主之意安昌公荀氏祠制神板皆正長尺一寸
博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座夫
人某氏之神座以下皆然書訖蠟油炙令入理刮拭之
徐邈云左傳稱孔悝反祏又公羊大夫聞君之䘮攝主/而往注義以為歛攝神主而已不暇待祭也皆大夫有
[053-14a]
主之文大夫以下不云尺寸雖有主無以知其形制然/推義謂亦應有按䘮之銘旌題别亡者設重於庭亦有
所慿祭必有尸想像乎存此皆自天子及士並有其禮/但制度降殺為殊何至於主唯侯王而已禮言重主道
也埋重則立主今大夫士有重亦宜有主以紀别座位/有尸無主何以為别将表稱號題祖考何可無主今按
經傳未見大夫士無○/主之義有者為長後魏孝眀帝孝昌中清河王懌
議曰原夫作主之禮夲以依神孝子之心非主莫展今
銘旌紀柩設重憑神祭必有尸神必有廟皆所以展事
孝敬想像乎存上自天子下達於士如此四事並同其
禮何至於主唯謂王侯若位擬諸侯者則有主位為大
[053-14b]
夫者則無主是使三神有主一位獨闕求諸情理實所
未安宜通為主以銘神位
諸蔵神主及題板制追加易主附/晉 大唐 周/ 魏/ 東/
周制公羊說主蔵太廟室西壁中以備火灾西方長老/之處尊之
也春秋左氏傳疏曰主祏於宗/廟言宗廟有祏室所以蔵神主○魏代或問髙堂隆曰
昔受訓云馮君八萬言章句說正廟之主各蔵太室西
壁之中遷廟之主於太祖太室北壁之中按逸禮蔵主
之處似在堂上壁中答曰章句但言蔵太祖北壁中不
[053-15a]
别堂室愚意以堂上無蔵主當室之中也蜀譙周禮祭/集志四時祭
各於其廟中神位奥西墻下東嚮諸侯廟木/主在尸之南為在尸上也東嚮以南為上○東晉尚
書符問太常賀循太廟制度南向七室北向隂室復有
七帝后應共處七室塪中當别處隂室循上曰謹按后
配尊於帝神主所居同太室循又按漢儀蔵主於室中/西墻壁塪中去地六尺一
寸當祠則設座於塪下禮天子達嚮者牖也謂夾戸之/窓古者帝后異廟今者共堂别室制度不同疑室戸亦
異又按古禮神主皆盛以石函餘薦籍文不備見摯虞/决疑云廟主蔵於戸之外西墉之中有石函名曰宗祏
函中笥/以盛主又瑯琊王妃敬后前薨而王後纂統追加諡號
[053-15b]
改神主訪賀循云瑯琊典祠令孫文立議使者奉主及
冊命詣中閤中人受取入内易著石函中故主留於廟
閤新主出廟國官拜送如文議則非於行廟受冊循答
曰崇諡敬后宜立行廟以王后之號有加常尊輕重不
同則宜禮有變故既立行廟則常主宜出居座位臨加
冊諡而並易以新主則主宜還埋故廟兩階之間又穆
帝永和二年有司奏征西章郡潁川京兆四府君毁主
蔵處尚書郎徐禪議禮去祧爲壇為墠嵗祫則祭之今
[053-16a]
四祖遷主可蔵之石室有禱則祭壇墠又遣禪至㑹稽
訪處士虞喜曰漢代韋𤣥成等以毁主瘞於園魏朝議
者云應埋兩階間且神主夲在太廟若今别室而祭則
不如永藏又四君無追號之禮益眀應毁而祭於是㑹
稽王昱等奏四祖同居而祧藏主石室禘祫乃祭按賀/循與
王𨗳書云代祖武皇帝初成太廟時正神既七而有楊/元后之神時亦權立一室永熙元年告世祖諡於太廟
八室刁恊按元皇后於太廟東/隂室中安神主不増立一室安昌公荀氏祠制神板
蔵以帛囊白縑裏盛如婚禮囊板板與囊合於竹箱中
[053-16b]
以帛緘之檢封曰祭板○大唐永徽中禮部尚書許敬
宗奏皇祖𢎞農府君廟迭毁謹按舊議漢丞相韋𤣥成
以為毁主瘞埋萬國宗饗有所従来一朝埋蔵事不允
惬又按晉博士范宣欲别立廟宇方之瘞埋頗協情理
然事無典故亦未足依今謹准量去祧之外猶有壇墠
祈禱所及竊謂合宜今廟制與古不同共階别室西方
為首若在西夾之中仍取尊位祈禱則祭未絶祗享方
諸舊儀情實可安𢎞農府君廟逺親殺詳據舊章禮合
[053-17a]
迭毁臣叅議遷奉神主蔵於夾室夲情篤敬在理為𢎞
詔従之
兄弟相繼蔵主室
晉太常華恒被符宗廟宜時有定處恒按前議以為七
代制之正也若兄弟旁及禮之變也則宜為神主立室
不宜以室限神主今有七室而神主有十宜當别立臣
為聖朝已従漢制今聖上繼武帝廟之昭穆四代而已
前太常賀循等並以為惠懐愍三帝别立寢廟臣以為
[053-17b]
廟當以容主為限亦無常數據殷祭六廟而有三祖三
宗不毁又漢之二祖寢廟各異眀功徳之君自當特立
若繫之七室則殷之末代當祭禰而已准之前議知以
七為正不限之七室故雖有兄弟旁及至禘祫不越昭
穆則章郡潁川宜全七代之禮按周官有先公先王之
廟今宜為亰兆以上别立三室於太廟西廂宣皇帝得
正始祖之位惠懐二帝不替而昭穆不闕於禮為安驃
騎長史温嶠議惠懐愍於聖上以春秋而言因定先後
[053-18a]
之禮夫臣子一例君父敬同故可以准於祖禰然非繼
體之數也按太常恒所上欲還章郡潁川以全七代愚
謂是恒又求亰兆以上三代在廟之西廂臣竊不安温
嶠為王𨗳答薛太常書曰省示并博士議今眀尊尊不
復得繫夲親矣先帝平康北面而臣愍帝及終而升上
懼所以取譏於春秋今所論太廟坎室足容神主不耳
而下愍帝於東序若按尊尊之旨愍帝猶子之列不可
為父與兄弟之不可一耳按閔公僖公之弟也而傳云
[053-18b]
子雖齊聖不先父食如此無疑愍帝不宜先帝上也今
唯慮廟窄更思安處宜令得並列正室又荀松與王𨗳
書曰三年當大禘愍帝以居子位復居父位且子雖齊
聖不先父食此君即父也此為愍帝是先帝之父懐帝
是愍帝之父恵帝是懐帝之父二代便重四代所以為
疑處也答曰意謂君位永固無復暫還子位之理恵帝
至先帝雖四君今亦不以一君為一代何嫌二代之中
重四君耶今廟尚居上祀何得居下若暫下則逆祀也
[053-19a]
孔衍議别廟有非正之嫌似若降替不可行也博士傅
純議云議者既欲據傳疑文又欲安之隂室據傳則所
代為禰隂室非禰所處此矛盾之說夫隂室以安殤主
北向面隂非人君正位更衣者帝王入廟便殿當歸盛
位漢眀以存所常居故崩以安神而議者謂卑於隂室
實所未喻恵懐愍宜更别立廟元帝崩温嶠答王𨗳書
云近詔以先帝前議所定唯下太常安坎室數今坎室
窄其意不過欲定先神主存正室故下愍帝也廟窄之
[053-19b]
與夲體各是一事何以廟窄而廢夲體也明帝崩祠部
以廟過七室欲毁一廟又正室窄狭欲權下一帝温嶠
議今兄弟同代已有七帝若以一帝為一代則當不得
祭於禰乃不及庶人之祭也夫兄弟同代於恩既順於
義無否至於廟室已滿大行皇帝神主當豋正室又不
宜下正室之主遷之祧位自宜增廟權於廟上設幄坐
以安大行之主若以今增廟違簡約之旨或可就見廟
直增坎室乎此當問廟室寛窄其廟室寛窄亦所未詳
[053-20a]
移廟主
東晉孝武泰元十六年改新太廟立行廟移神主祠部
郎傅瑗問徐邈其儀答曰禮祫祭祀迎四廟之主又國
有大故斂羣廟之主於祖廟尋文求旨盖亦同時既出
坎而不殊謂可同時告奠奠訖次引大駕鹵簿列於外
左右侍衛各従神輿不復待一主入室迎一主也其陪
位者每神輿出輙遙拜致敬遷引既畢乃辭退特遷主
之晨宜依告以設奠而唘鼓嚴之節瑗又問今既唘嚴
[053-20b]
復應奏觧嚴不邈云吉凶有事可相比方者山陵每唘
嚴而不觧嚴嚴是遷主之節不可以不告觧嚴自為軍
徒休息何取於告神乎瑗又問四府君室狹不容四座
可以戸外張幔不邈云室狹不容四座戸外張幔可謂
禮従宜初武帝咸寜三年燕國遷廟主當之國時博士/孫繁按禮凡告事以特牲又禮盛主以簟笥載
以齋車即古之金輅也每舎奠焉又禮廟事考妣同席/共饌一尸而祭以神合為一也今王之國迎廟主而行
宜以發日夙興告廟迎主今無齋車當以犢車二主同/車共祠合於古宗祀國遷掌奉主祏當侍従主車在王
鹵簿前設𨗳從每頓止傳主車於中門/外左設脯醢醴酒之奠而後即安之
[053-21a]
師行奉主車夏/ 周/
夏唘與有扈氏戰於甘之野誓師云用命賞於祖不用
命戮於社祖謂/遷主○周制記曰古者師行必以遷廟主行
乎孔子曰天子廵狩必以遷廟主行載于齋車言必有
尊也今也取七廟之主以行則失之矣曽子問曰古者
師行無遷主則何主孔子曰主命天子諸侯将出必以
幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齋車以行每舎奠
焉然後就舎以脯醢禮神乃敢即安/也所告而不以出即埋反必告設奠卒斂
[053-21b]
幣玉蔵諸兩階間乃出盖貴命也
立尸義夏/ 殷/ 周/
尸神象也祭所以有尸者鬼神無形因尸以節醉飽孝
子之心也夏氏立尸而卒祭夏禮尸有/事乃坐殷坐尸無事/猶坐周
坐尸詔侑無方其禮亦然其道一也言此亦周所因於/殷也方猶常也告
尸行節勸尸飲食無常若孝子/就之為也孝子就養無方也又云旅酬六尸使之相/酌也后
稷之尸發/爵不受旅曾子問曰祭必有尸乎言無益/無用為若厭祭亦可
乎厭時/無尸孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜則使
[053-22a]
人抱之無孫則使同姓可也人以有子孫為成人/子不殤父義由此也夫祭
之道孫為王父尸所使為尸者於祭者為子行戸郎/反也
父北面而事之所以眀子事父之道子行猶子列也祭/祖則用孫列者取
於同姓之嫡孫也天子諸侯之祭朝士/延尸於外戸是以有北面事尸之禮君子抱孫不抱
子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸也以孫與/子昭穆
同/為君尸者大夫士見則下之君知所以為尸者則自
下之尊尸也下事也國君或時㓜小/不盡識羣臣有以告者乃下也尸必式禮之/也乗必
以几尊者/慎也君迎牲而不迎尸别嫌/也尸在廟門外則疑於
[053-22b]
臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟中則
全於臣全於子是故不出者眀君臣之義不迎尸者欲/全其尊也尸
神象也鬼神之尊在廟中/人君之尊出廟門則伸也祝迎尸於廟門之外者象神
從外来也天子宗廟之祭以公卿大夫孫行者為尸一
云天子不以公為尸諸侯不以卿為尸為其太尊嫌敵
君故天子以卿為尸諸侯以大夫為尸周公祭太山而
以召公為尸者外神賓主相見敬之道不嫌也卿大夫
不以臣為尸俱以孫者避君也天子諸侯雖以卿大夫
[053-23a]
為尸皆取同姓之嫡也夫婦共尸者婦人祔従於夫同
牢而食故共尸也始死無尸者尚如生故未立也檀弓
云既封主人贈而祝宿虞尸贈以幣送死者於壙也於/主人贈祝先歸也封彼騐
反/白虎通曰祭所以有尸者鬼神聽之無聲視之無形
升自阼階仰視榱桷俯視几筵其器存其人亡虛無寂
寞思慕哀傷無所寫洩故座尸而食之毁損其饌欣然
若親之飽尸醉若神之醉矣詩云神具醉止皇尸載起
說曰按鳬鷖詩羙成王能持盈守成神祇祖考安樂之
[053-23b]
也其詩五章每章有公尸鄭𤣥以初章為宗廟其二為
四方百物其三為天地其四為社稷山川其五為七祀
則是周代大小神祀皆有尸也至於周人輕重各因其
象𩔖又按周公祭太山以召公為尸是三公之類也又
秋官職祭亡國之社以士師為尸是刑戮之義則其餘
亦可知矣○議曰古之人樸質中華與夷狄同有祭立
尸焉有以人殉葬焉有茹毛飲血焉有巢居穴處焉有
不封不樹焉有手摶食焉有同姓婚娶焉有不諱名焉
[053-24a]
中華地中而氣正人性和而才惠繼生聖哲漸革鄙風
今四夷諸國地偏氣獷則多仍舊具邊防/序中自周以前天
地宗廟社稷一切祭享凡皆立尸秦漢以降中華則無
矣或有是古者猶言祭尸禮重亦可習之斯豈非甚滯
執者乎按後魏文成帝拓䟦濬時髙允獻書云祭尸乆/廢今風俗則取其状貌類者以為尸祭之宴好
敬之如夫妻事之如父母敗損風化黷亂情禮據文成/帝時其國猶在代北又按周隋蠻夷傳巴梁間每秋祭
祀郷里羙鬢面人迭迎為尸以祭之今栁道州人每祭/祀迎同姓丈夫婦人伴神以享亦為尸之遺法有以知
古之中華則/夷狄同也
[053-24b]
通典卷四十八
