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欽定四庫全書
通典卷四十二
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮二 吉一
郊天上虞晋夏東殷/ 晋 周/宋 秦/齊 漢/梁 後漢後魏/陳 魏
北齊/ 後周/ 隋/
夫聖人之運莫大乎承天天行健其道變化故庖犧氏
仰而觀之以類萬物之情焉黄帝封禪天地少昊載時
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以象天顓頊乃命南正重司天以屬神南陽位正長司/主屬㑹也所以
㑹聚羣神各使/有序不相干亂高辛順天之義帝堯命羲和敬順昊天
故郊以明天道也明謂明之/以示人所從來尚矣豺獺有祭/而况人乎有
虞氏禘黄帝爾雅釋天云禘大祭也虞氏冬/至大祭天於圓丘以黄帝配坐而郊嚳夏/正
之月祭感生帝/於南郊以嚳配○夏后氏禘黄帝而郊鯀按司馬遷五/帝本紀云舜
則黄帝九代孫嚳之曽孫禹帝𤣥/孫不合如此之差懸恐馬遷之誤○殷人禘嚳而郊㝠
嚳契/之父○周制大司樂云冬至日祀天於地上之圓丘爾/雅
云非人力/為之丘又大宗伯職曰以禋祀祀昊天上帝鄭𤣥云/謂冬至
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祭天於圓丘所/以祀天皇大帝禮神之玉以蒼璧其牲及幣各隨玉色
大宗伯云蒼璧禮天其尺寸文闕下云皆有牲幣各放/其器之色器則玉也蓋取象天色也肆師職曰立大祀
用玉帛/牲各卜牲用一犢按郊特牲又云用犢貴誠也/王制云祭天地之牛角繭栗幣用繒
長丈八尺鄭𤣥註曽子問云制幣長丈八鄭約/巡狩禮文也王用幣長短皆准此王服大
裘其冕無旒司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕鄭/司農云大裘黒羔裘既無采章則冕亦無
旒/也尸服亦然以天體質故王大裘以象之既尸為神象/宜與王服同也周禮曰郊祀二人裘冕盥
送尸又士師職曰祀/五帝則沃盥送尸乘玉輅錫繁纓十有再就建太常
十有二斿以祀罇及薦菹醢器並以瓦爵以匏片為之
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郊特牲云器用陶/匏以象天地之性以藁秸及蒲但翦頭不納為藉神席
所謂蒲越藁秸也藁秸/藉天神蒲越藉配帝配以帝嚳祭法云周人禘嚳而/郊稷今以禘大祭是
祭中最大既禘天於郊又嚳尊於稷故大宗伯注云/圓丘以嚳配之按嚳配郊牲尚同色則圓丘可知焉其
樂大司樂云凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗
為羽靁鼔靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至
日於地上之圓丘奏之若樂六變則天神皆降可得而
禮矣圜鍾夾鍾也生於房心之氣房心為大辰天帝之/明堂黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟以此為宫
用聲類求之靁鼔八面鼓/孤竹竹特生者雲和山名其感生帝大傳曰禮不王不
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禘王者禘其祖之所自出以其祖配之凡大祭曰禘自/由也大祭其先
祖所由出謂郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精/以生其神名鄭𤣥據春秋緯說蒼則靈威仰赤則赤熛
怒黄則含樞紐白則白招拒黒則協光紀皆用正嵗之/正月郊祭之蓋特尊焉孝經云郊祀后稷以配天配靈
威仰也宗祀文王於明堂/配上帝凡祀配上帝也因以祈穀左傳曰郊祀后/稷以祈農事其
壇名泰壇祭法曰燔/柴於泰壇在國南五十里司馬法百里為逺/郊近郊五十里
禮神之玉用四珪有邸尺有二寸考工玉人云四珪尺/有二寸以祀天又典
瑞云有邸以祀天旅上帝鄭司農云於中央為璧圭著/其四面一玉俱成圭末四出故鄭元云祀天謂夏正郊
天也崔靈㤙云四珪有邸者象四方物之初生以璧為/邸者取其初生之圓匝也其玉色無文今謹按既有邸
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皆象物始生又當春氣之始/威仰又為青帝其玉宜青牲用騂犢牲用騂尚赤/用犢貴誠也青
幣其色無文謹按大宗伯云孤執皮帛如璧色繪也/又按圓丘赤幣於玉色則宜用青幣象東方也配
以稷祭法周人禘嚳而郊稷孝經曰郊祀后/稷以配天左傳曰郊祀后稷以祈農事其配帝牲
亦騂犢郊特牲云帝牛不吉以為稷牛/稷牛唯具鄭元云飬牲必飬二其樂大司樂云
乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神以黄鍾大呂之聲/為均也黄鍾陽聲
之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝/及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝於
南郊/也日用辛按禮記及春秋魯郊於建子月用辛鄭元/云凡為人君當齋戒自新言凡則天子諸
侯同/用辛又王者必五時迎氣者以示人奉承天道從時訓
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人之義故月令於四立日及季夏土徳王日各迎其王
氣之神於其郊月令云立春之日天子親率公卿諸侯/大夫以迎春氣於東郊餘四氣皆然若
以祖之所自出即禘祭靈威仰於南郊一神而已若迎/王氣之神即春青帝靈威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝
含樞紐秋白帝白招/拒冬黒帝協光紀也其配祭以五人帝春以太皥夏以
炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以顓頊月令云其帝太/皥等是也故鄭
元注月令云迎春謂祀靈威仰於東郊以太皥伏羲氏/配坐是也祭外神必有主者公羊傳曰自外至者無主
不止故以人/帝配神作主其壇位各於當方之郊去國五十里内曰
近郊為兆位於中築方壇亦名曰太壇而祭之如其方/壇者以
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其取象當方各有方所之義按昊天上帝天之總名所/覆廣大無不圓匝故奠蒼璧其神位曰圓丘皆象天之
圓匝也餘五帝則各象其方氣之徳為珪璋琥璜之形/祭法謂其神位以太壇是人力所為非自然以其各有
方位故/名方壇禮神之玉按大宗伯云青珪禮東方赤璋禮南
方黄琮禮地則中央也白琥禮西方𤣥璜禮北方禮神/者必
象其類珪鋭象春物生也半珪曰璋象物半死也琮八/方象地也琥猛象秋嚴也半璧曰璜象冬閉藏地上無
物唯天/半見耳牲用犢及幣各隨玉色大宗伯所謂有牲幣/各放其器之色是也樂
與感帝同大司樂云乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀/天神鄭元云天神謂五帝及日月星辰祭
前期十日王親戒百官及族人太宰又總戒羣官曰某
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日有事於昊天上帝各揚其職百官廢職服大刑乃習
射於澤宫選可與祭者其容體比於禮其節奏比於樂/而多中者得與於祭比音毗志
反/其日王乃致齋於路寢之室散齋七日/致齋三日祭日之晨雞
人夜呼晨以呌百官巾車鳴鈴以應雞人典路乃出玉
輅建太常大司樂既宿懸遂以聲展之知完否王將出
大司樂令奏王夏王所過處之人各於田首設燭以照
於路所謂鄉為田燭以/王出時尚早故也又喪者不哭凶服者不敢入國
門祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次次謂帷/幄初往
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止居小幄接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇/雖有强力孰能支之是以有退俟與諸臣代有事焉
掌次張氊案設皇邸謂於次中張氊牀牀後設板屏風/其上染鳥羽象鳯凰色以覆之以
為/飾王服大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圜鍾為
宫以下之樂以降神若感生帝及迎氣則奏/黄鍾以下之樂以降神次則積柴
於丘壇上謂積柴及/牲醴玉帛王親牽牲而殺之太宰職論祭天/禮中有云及納
烹贊王牲事鄭元云納烹牲將告殺謂祭之晨/也殺以授烹人凡大祭祀君親牽牲大夫贊次則實
牲醴玉帛而燔之謂之禋祀以周人尚臭烟氣之臭聞/者所以報陽也韓詩外傳
曰天子奉玉升柴/加於牲上而燔之次乃掃於丘壇上而祭尸服裘而升
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丘也王及牲尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏大司樂云/王出入奏
王夏尸出入奏肆夏牲出入/奏昭夏但用夾鍾為宫耳就坐時尸前置蒼璧又薦
籩豆及血腥等為重古之薦鄭元注大司樂云先作樂/致神然後禮之以玉而祀
之禮器云郊/血大饗腥王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸
為朝踐之獻鄭元注司尊彛云唯有事於太廟備五齊/三酒故崔靈恩推之以為圓丘明用五齊
餘感帝迎氣神州等並自醴齊而下四齊而已不用圭/瓚而用陶匏者物無以稱天之徳故但取天地之性
五齊之名一曰泛齊成而滓浮泛泛然五齊之中泛齊/味尤濁重古貴質故於大祭用之
二曰醴齊成而汁滓相將上/下一體猶濁故也三曰盎齊成而蓊盎/然葱白色四曰
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緹齊成而紅赤色稍/清故也緹音體五曰沈齊成而滓沈轉清故也云/無祼禮鄭𤣥注小宰
唯人道宗廟有祼天地大神至/尊不祼者以其莫可稱焉者也七獻宗廟九獻而天神/七獻者宗廟之祭
通數尸未入前王及后於奥中先行二祼以降神/次七獻故有九也今天是大神無祼故七獻而已七獻
者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所謂朝踐是也
此為一獻按郊丘禮闕無文以書唯大宗伯司尊彛所/陳酒齊鄭元及鄭衆皆以為宗廟之禮今約
司尊彛酌獻五/齊之次以為説次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴
齊亞獻亦為朝踐是二獻大宗伯職云凡大祭祀王后/不與者則攝之婦亞夫獻而
罇各異者祭義云君西酌犧罇夫人東酌罍/罇犧罇既尊於罍罇足知亞獻不是泛齊每獻奏樂
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一成詣圜丘即奏圜鍾為宫感/帝及迎氣即奏黄鍾大吕次薦熟於神前司尊彛/注云后
親薦饋食之豆則此/宜大宗伯薦熟也薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸
大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四
司尊彛注云/饋獻謂薦熟尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸
所謂朝獻知朝獻即朝踐者司尊彛注云變朝/踐為朝獻者罇相因故知更酌泛齊大宗伯
更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六知再獻/當亞酳
者司尊彛注云再獻者王酳之後后酌亞/獻也其變再獻為饋獻者亦尊彛相同又有諸臣為
賓之一獻凡七司尊彛注云諸臣一祭之正特牲禮云/賓三獻如初注云三獻成禮也特牲士
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禮止於三獻按特牲少牢正祭後亦/更有賓長加受三爵此但論正祭耳其尸酢諸臣之酒
皆用三酒酒正云事酒/昔酒清酒其法如祫祭之禮畢獻之後天
子舞六代之樂若感帝及迎氣即天子舞當代之樂其
樂章用昊天有成命古制天子/親在舞位○説曰郊丘之説互有
不同歴代諸儒各執所見雖有争論紛起大凡不出二
塗宗王子雍者以為天體唯一安得有六圓丘之與郊
祀實名異而體同所云帝者兆五人帝於四郊豈得稱
之天帝一歳凡二祭也宗鄭康成者則以天有六名歳
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凡九祭蓋以祭位有圓丘太壇之異用樂則黄鍾圜鍾
有差牲乃騂蒼色殊玉則四珪蒼璧祭名且同稱禋祀
祭服又俱用大裘畧舉大綱不復悉數恭惟國章並行
二禮可謂協於時宜矣歴代所行亦叅二禮異同之論
國朝最詳具在郊天篇下凡義有經典文字其理深奥/者則於其後說之以發明皆
云說曰凡義有先儒各執其理並有通據而未明者則/議之皆云議曰凡先儒各執其義所引據理有優劣者
則評之皆云評/曰他皆同此○秦始皇既即位以昔文公出獵獲黒
龍此其水徳之瑞用十月為歳首色尚黒音尚大吕顔/師
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古曰大吕/隂律之始東游海上禮祀八神具雜/祠篇二代尊雍四畤上
帝名其祭處曰畤也初秦襄公攻戎救周列為諸侯而/居西自以為主少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵
駒黄牛羝羊各一後十四年文公東獵汧渭之間卜居/之而吉夢黄蛇自天下屬地其口止於鄜衍於是作鄜
畤用三牲郊祭白帝焉吴陽武畤雍東好畤皆廢無祀/徳公立都雍雍諸祠復興後四年宣公作宻畤於渭南
祭青帝後二百五十年靈公作吴陽上畤祭黄帝作下/畤祭炎帝後櫟陽雨金獻公自為得金瑞故作畦畤櫟
陽祠白帝山阪間曰衍畦畤如種韭畦/之形而於畦中各為一土封也鄜音孚歲祠禱因泮凍
秋涸凍冬賽祠五月嘗駒及四仲之月月祠駒四疋每/時
用駒四疋而/春秋異色木寓龍一駟李奇曰寓寄也寄生龍形於/木也顏師古曰駟亦四龍
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木寓車馬一駟各如其帝色黄犢與羔各四珪幣各有
數皆生瘞埋無爼豆之具三年一郊帝以十月上宿郊
見李奇曰上宿/上齋戒也通爟火張晏曰爟火烽火也如淳曰爟/舉也狀若井桔橰舉令先明逺
照通於祀所也通舉火者或天子不親至祠所而/遙拜或衆祀異處欲一時薦獻故以火為節度也拜於
咸陽之旁而衣尚白其用如常時經焚書坑儒後更無/典禮祠用木寓龍木寓
馬不知何憑/如此乖謬○漢髙帝立二年東敗項籍還入關問故
秦時上帝祠何帝也對曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃
待我而具五色遂立黒帝祠名北畤有司進祠帝不親
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往悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀後四年詔
御史令九天巫祀九天顔師古曰九天者中央鈞天東/方蒼天東北旻天北方𤣥天西
北幽天西方皓天西南朱天南方炎天東南方陽天其/説見淮南子一云東方昊天東南陽天南方赤天西南
方朱天西方成天西北幽天北/方𤣥天東北方變天中央鈞天皆以歲時祠宫中文帝
即位詔有司増雍五畤路車各一乘駕被具駕車被馬/之飾皆具
魯人公孫臣上書曰始秦以水徳則漢當土徳其應黄
龍見改正朔服色尚黄明年黄龍見成紀拜公孫臣為
博士申明土徳草改歴服色事草謂/剏造有司曰古者天子
[047-10a]
夏親祀上帝於郊故曰郊夏四月詔郊祀上帝始幸雍
郊見五畤祠衣皆尚赤趙人新垣平上言長安東北有
神氣成五采若人冠冕焉宜祠上帝於是作渭陽五帝
廟同宇宇謂屋覆也一屋之下而别為五廟各/立門室廟記曰五帝廟在長安東北帝一殿
面五門各如其帝色服用及儀如雍五畤明年夏四月
帝親拜郊見五帝廟爟火舉若光屬天於是貴平至上
大夫文帝出長門如淳曰/亭名若見五人於道北因其直立
五帝壇直猶當也因其/所立處以立祠人有上書告平詐偽遂誅夷平
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後渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親往焉武帝
即位初至雍郊見五畤後帝三歲一郊後亳人謬忌曰
天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太
一於東南郊日一太牢七日凡七/日祭為壇開八通鬼道於
是令太祝立祠於長安城東南郊後人上書言古者天
子三年一用太牢祠三一天一地/一太一許之令太祝領祠之
於太一壇上如其方後一年郊雍獲一角獸若麟於是
薦五畤各加一牛以燎有言黄帝鼎成騎龍飛去天子
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曰得如黄帝去妻子如脫屣上遂郊雍祠官寛舒等具
太一祠壇放亳忌太一壇三垓亳忌即謬/忌垓重也五帝壇居其
下各如其方黄帝於西南未地太一所用如雍一畤物
加體棗脯殺一氂牛李竒曰氂音貍顏師古/曰西南夷長尾髦之牛以為俎豆
牢具如五帝獨有俎豆醴進顔師古曰具俎/豆酒醴而進之祠胙餘皆
燎之太一祝宰衣紫及繡五帝祝衣各如其方色贊饗
曰天始以寳鼎神䇿授皇帝皇帝敬拜見焉贊饗/祝詞而衣
尚黄當祠時列火滿壇夜有光及晝黄氣上屬天太史
[047-11b]
令談祠官寛舒等曰神靈之休兆光此地宜立泰畤壇
以明應美光及黄/氣之祥應令太祝領秋及臘間祠三歲天子一
郊後嬖臣李延年以好音見帝善之下公卿議曰人間
祠尚有鼔舞樂今郊祀無樂豈稱乎公卿曰古者祠天
地皆有樂而神祇可得而禮乃立樂府以延年為協律
都尉論律吕合八音之調作十九章之歌以正月上辛
用事甘泉圓丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常
有神光如流星止集於祠壇天子自竹宫遙拜以竹為/宫去壇
[047-12a]
三/里百官侍祠者數百人皆肅然心動太初元年西伐大
宛蝗大起明年有司言雍五畤無牢熟具芬芳不備乃
令祠官進畤犢牢具色食所勝孟康曰若火勝金/則祠赤帝以白牲而以
木寓馬代駒元帝即位遵舊儀間歲正月一幸甘泉郊
泰畤至雍祠五畤成帝即位徙甘泉泰畤置於長安丞/相
匡衡御史大夫張譚奏言帝王之事莫大乎承天之序/承天之序莫重郊祀祭天南郊就陽之義也孝武皇帝
居甘泉宫於雲陽立泰畤祭於宫南今當幸長安郊見/皇天反北之太隂與古制殊矣又路險川谷非聖主所
宜難奉神明未合天意甘泉泰/畤宜徙置長安合於古禮從之遂廢雍鄜密上下畤九
[047-12b]
天太一三一八神之屬并餘滛祀陳寳等祀所不應禮
者四百七十所皆罷匡衡言雍鄜密上下畤等制度祠/用非禮所載不足報功今既稽古
建定大禮郊見上帝五帝畢陳各有位饌祀備具諸侯/妄造不宜復循皆從之其陳寳等祠具見雜祠篇明年
匡衡坐事免官衆多/言不當變動祭祀者初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊
甘泉竹宫折㧞畤中樹十圍以上者百餘天子問劉向
曰甘泉及雍五畤始立皆神祇誠未易動帝意恨之後
以無嗣遂復甘泉泰畤及雍五畤如故天子親郊禮如
前又復長安雍祠著明者且半後成帝崩太后詔復南
[047-13a]
郊長安如故以順帝意哀帝立寢疾博徴方士復甘泉
泰畤祀如故遣有司行事而禮祠焉平帝立王莽奏宜
如建始所行丞相匡衡等議復長安郊祀如故莽又頗
改祭禮云天地有别有合其合者孟春正月上辛若丁
天子親合祀天地於南郊先祖配天先妣配地祭天南
郊則以地配天地位皆南向地在東共牢而食髙帝髙
后配於壇上西向后在北亦同席共牢牲用繭栗𤣥酒
陶匏天地用牲一髙帝髙后用牲一天用牲左及黍稷
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燔燎於南郊地用牲右及黍稷瘞埋於北郊六律六鍾
五聲八音六舞大合樂其别者天地有常位以冬日至
使有司奉祠南郊髙帝配而遥祀羣陽夏日至使有司
祀北郊髙后配而遥祀羣隂其渭陽祠勿復修從之三
十餘年間天地之祠五徙焉又奏舊神稱皇天上帝太
一兆曰泰畤地祇曰后土與中央黄靈同又兆北郊未
有尊稱五帝兆雍五畤並未合禮今宜地祇稱皇地后
祗兆曰廣畤中央帝黄靈后土畤兆於長安城未地東
[047-14a]
方帝太昊青靈勾芒南方帝炎帝赤靈祝融西方帝少
昊白靈蓐收北方帝顓頊黒靈𤣥㝠各兆其方之郊於
是長安旁諸廟兆畤甚盛○後漢建武二年光武即位
為壇營於鄗之陽祭告天地今趙郡/高邑縣采用前漢元始中
郊祭故事六宗羣神從祀未以祖配天地共犢餘牲尚
約二年正月制郊兆於雒陽城南七里依鄗故事為圓
壇八陛中又為重壇天地位其上皆南面西上其外壇
上為五帝位青帝位在甲寅赤帝位在丙巳黄帝位在
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丁未白帝位在庚申黒帝位在壬亥其外為壝重營皆
紫以象紫宫有四通道為門日月在中營内南道日在
東月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八
陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中營四門五十四
神外營四門門各百八神皆背營内嚮中營四門門封
神四外營四門門封神四凡千五百一十四神營即壝/也封封
土築也背中營神五星也及中宫宿五官神及五岳之/屬也背外營神二十八宿外官星雷公先農風伯雨師
四海四瀆名山大川/之屬也醊張衛反至七年五月詔三公曰漢當郊堯
[047-15a]
其與羣臣議時御史杜林等上疏以為漢起不縁堯與
殷周異宜依舊制以髙帝配方軍師在外且可如元年
郊祀故事帝從之隴蜀平後乃増廣郊祀髙皇帝配食
位在中壇上西面北上漢舊儀曰祭天居紫壇幄帳髙/皇帝配天居堂下西向組帷幄
天地髙皇帝黄帝犢各一四方帝犢共二都六/頭日月北
斗共牛一四營羣神用牛四樂奏青陽朱明西皓𤣥㝠
及雲翹育命舞中營四門門席三十六皆莞簟三神日
月北斗無陛郭醊既送神燎俎實於壇南已地明帝即
[047-15b]
位永平二年以月令有五郊迎氣因采元始故事兆五
郊於雒陽四方兆一在未壇皆三尺階無等立春日迎
春東郊祭青帝勾芒東郊去邑八/里因木數立夏日迎夏南郊祭
赤帝祝融南郊七里/因火數先立秋十八日迎黄帝於中兆祭
黄帝后土壇去邑五/里因土數立秋日迎秋西郊祭白帝蓐收西/郊
九里因/金數立冬日迎冬北郊祭黒帝𤣥㝠北郊六里/因水數車旗
服飾各從方色○魏文帝南巡在潁隂有司為壇於繁
陽故城庚午登壇受軷降壇視燎成禮未有祖配明帝
[047-16a]
即位於太和元年正月丁未郊祭以武帝配天文皇帝
配上帝以二漢郊/制有焉至景初元年十月乙夘始營洛陽
南委粟山為圓丘詔曰曹氏代系出自有虞氏今祀圓
丘以始祖帝舜配號圓丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天
之神劉邵云宜/曰皇天帝以太祖武帝配祀稱嗣皇帝十一月壬
子日冬至始祀皇天帝於圓丘以始祖帝舜配祀髙堂/崇表
云按古典可以武帝配天魚豢議昔后稷以功配天漢/出自堯不以堯配天明不紹也且舜已越數代武皇肇
創洪業宜/以配天自正始以後終魏代不復郊祀孫權初稱尊/號於武昌祭
[047-16b]
南郊告天用𤣥牡後自以居非土中不修設末年南郊/追太上皇尊號為吴始祖以配天後王嗣位終吴代不
郊祀劉備章武元年即位設壇於成都武擔山南/用𤣥牡二年十月詔丞相諸葛亮營南郊於成都○晋
武帝南郊燎告未有祖配泰始二年詔定郊祀南郊除
五帝座五郊同稱昊天各設一座而已時羣臣議五帝
即天隨時王而殊號耳名雖有五其實一神南郊宜除
五帝座五郊同稱昊天從之二月丁丑郊宣皇帝配十
一月有司奏古者郊丘不異宜并圓方二丘更修壇兆
二至合祀是月庚寅冬至帝親祀圓丘於南郊是後圓
[047-17a]
丘方澤不别立太康三年正月帝親郊祀皇太子皇子
悉侍祠十年十一月詔曰郊祀后稷以配天宗祀文王
於明堂以配上帝往者衆議除明堂五帝位考之於禮
不正詩序曰文武之功起於后稷故推以配天焉宣帝
以神武創業既以配天復以先帝配天於義亦不正遂
復南郊五帝位○東晋元帝即位於建康議立南郊於
己地太常賀循定制度多依漢及晋初儀注三月辛夘
帝親郊祀饗如泰始故事成帝咸和八年正月郊天則
[047-17b]
五帝及佐天文等凡六十二神從祀康帝建元元年正
月辛未南郊帝親奉焉祝文稱嗣/天子臣某安帝元興四年應郊
朝議宜依周禮宗伯攝事尚書右丞王訥之曰郊天極
尊非天子不祀無使皇輿不得親奉時從訥之議郊牲
用𤣥○宋永初二年正月上辛帝親郊祀三年九月司
空羡之等奏髙祖武皇帝宜配天郊詔可孝武大明二
年正月有司奏今月六日南郊輿駕親奉至時或雨遂
遷日有司行事有司奏按魏代郊天值雨更用後辛晋/代顧和亦云更擇吉日徐禪云晋代或
[047-18a]
丙或庚若待遷日應更告廟博士王燮之議云晋或丙/或庚並别有義且武帝十二月丙寅受禪三年十二月
庚寅冬至祀天於圓丘非專祈穀又按郊持牲受命於/祖廟作龜於禰宫者為告之退卜則告義在郊非告日
也今日雖有遷郊祀不異不應重告徐爰議以為郊祀/用辛何偃據禮不應重告毛血告牷之後雖有事得更
應有司行事不容遷郊參議宜於遇雨遷用後/辛不重告詔可南郊自魏以來多使三公行事大明三
年移郊兆於秣陵牛頭山西在宫之午地徐爰曰禮記/燔柴於泰壇
祭天也迎日於南郊就陽位也晋代過江郊祭悉在北/或在南出道狹多於己地大宋因而弗改今聖圖重造
舊章畢新宜移郊/正午以定天位大明五年九月甲子有司奏郊祭用
三牛孝武崩廢帝以郊舊地為吉祥移置本處○齊髙
[047-18b]
帝受禪明年正月上辛有事南郊無配無犧牲之色因
晋宋故事右丞王儉議曰大齊受命建寅/創歴犧牲之色率由舊章詔可建元四年武
帝繼位明年正月祀南郊自茲以後間歲而祀時有司/奏前代
嗣位或因前郊年或自更始今日今月已郊未審明年/應郊與否尚書令王儉議檢晋明帝太寕五年南郊其
九月崩成帝即位明年改元即郊簡文咸安二年南郊/其年七月崩孝武帝即位明年改元即郊宋元嘉三十
年正月南郊其年二月崩孝明嗣位明年改元亦郊此/三代明例差可依放是時領尚書國子祭酒張縉等十
七人並/同詔可永明元年立春前郊祀王儉啓云按宋景平元/年正月三日辛丑南郊
其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未郊其月/八日立春此近代明例不必先郊後春為嫌無煩遷日
[047-19a]
帝從/之郊壇圓兆外内起瓦屋形制宏壯通直散騎常侍/庾曇崇啓云祭
天尚質秦漢以來郊兆壇域無立宫室以明謙恭詔付/外庠博士賀瑒議周禮王旅上帝張氊案以氊為牀於
幄中不聞郊所置宫宇也虞炎議漢之郊祀天子自竹/宫遙拜息殿去壇既逺奉祀事旋息於此無嫌祠部郎
李擔議周禮凡祭祀張其旅幕張尸次尸即有幄鄭仲/師云尸次祭祀之尸所居更衣帳也凡祭祀之文既不
别於郊祀立尸之言理亦關於宗廟古則張幕今也房/屋宗廟旅幕可變為棟宇郊祀氊案何為不轉制檐甍
遂不行/曇崇議○梁武帝即位南郊為壇在國之南壇髙二丈/七尺下徑
十八丈其外/再壝四門常與北郊間歲正月皇帝致齋於萬夀殿
上辛行事吴孫之云啓蟄而郊郊應在立春後何佟之/云今之郊祀是報昔歲之功而祈今年之福
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故取歲首上辛不拘立春先後周之冬至圓丘大報天/也夏正又郊以祈農事故有啓蟄之説帝曰圓丘自是
祭天先農即是祈穀祭昊天/宜在冬至祈穀必須啓蟄用特牛一祀天皇大帝於
壇上攢題曰皇天座四年佟之啓周禮稱天曰/神今天攢宜題曰皇天座以皇考
太祖文帝配五帝天文從祀五方上帝五官之神太一/天一日月五星二十八宿
太微軒轅文昌北斗三台老人風雨師皆從祀其五帝/二十八宿及風雨師等座有坎餘皆平地王僧崇啓曰
五祀位在北郊圓丘不宜重設帝曰五行之氣天地俱/有故皆從祀僧崇乂曰風伯雨師即箕畢也而今南郊
祀箕畢復祭風伯雨師恐乖祀典帝曰箕畢自/是二十八宿風伯雨師即箕畢下𨽻兩祭非嫌禮以蒼
璧制幣除鬯祼佟之啓按鬯者盛以六彝覆以畫羃修/其文節施之宗廟今郊有祼恐乖尚質
[047-20a]
宜革之/帝依之香用沈取本天之/質陽所宜器以陶匏素俎席用藁秸太/祝
牒壇下神座悉用白茅俎以漆詔下議八座奏禮云觀/天下之物務稱其徳則知郊祭俎不應漆席用白茅禮
無所出於是改用素俎/五帝以下皆蒲席藁薦皇帝一獻再拜受福帝以一獻/為質三獻
為文詔下議博士陸璉等以為宗祧三獻義兼臣下上/天之禮主在帝王約禮申義一獻為允自是天地之祭
皆一獻唯皇帝受福明/上靈降祉臣下不敢同太尉設燎壇於丙地禮畢器席
有司燒埋之佟之議曰禮祭器敝則埋之今一用便埋/費而乖典帝曰薦席輕物陶匏賤器方還
府庫容後穢惡但弊則埋者謂/四時祭器耳從有司燒埋之五年迎五帝以始祖配
時明山賓議請以始/祖配饗五帝從之十一年帝曰禮祭月於坎由是隂
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義乃别祭之儀今兆南郊既云就陽理不應為坎遂廢
之八座奏曰五帝之義不應合坎良由齊代圓丘小峻/邉無神位今丘形既廣請五帝座悉於壇上外壝二
十八宿及風伯雨/師等座悉停為坎十七年帝以威仰魄寳俱是天神於
壇則尊於下則卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之
祀不煩重設又祭二十八宿無十二辰於義闕然南郊
可除五帝祀加十二辰與二十八宿各於其方為壇○
陳武帝永定元年受禪修圓丘壇髙二丈二尺/五寸廣十丈柴燎告
天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除
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十二辰風伯雨師及五帝位太常卿許通奏曰按周禮/以血祭祭社稷五祀鄭𤣥
云隂祀自血起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五/行𨽻於地故與埋沈疈辜同為隂祀既非禋柴無關陽
祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北/郊圓丘不宜重設又按以槱燎祀風師雨師鄭衆云風
師箕雨師畢皆星也今南郊祀箕畢復祭風伯雨/師恐乖祀典制並依疈音普逼反槱音羊九反間歲
而祀文帝天嘉中改以髙祖配復三獻之禮許通曰按/周禮司尊
彝云三獻施於中祧鄭𤣥注一獻施於小/祀之神施於天神大帝為不通矣從之宣帝即位以
郊壇卑下更増廣之祠部郎王元規議曰古圓方二丘/並因見有本無髙廣之數後代隨
事有築建丈尺之儀但五帝三王不相沿襲今増南郊/上徑十二丈則天大數下徑十八丈取三分益一髙二
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丈七尺取三/倍九尺之堂○後魏道武帝即位二年正月親祠上帝
於南郊以始祖神元皇帝配壇通四陛壝垺三重天位
在上南面神元西面五帝以下天文從食五精帝在壇/内四帝各於
其方黄帝在未日月五星二十八宿天一太乙北斗司/中司命司禄司民在中壝内各因其方其餘從食者合
千餘神醊/在外壝内席用藁秸玉以四珪幣用束帛牲以黝犢上/帝
神元用犢各一五方帝/共一犢日月等共牛一祭畢燎牲體左於壇南已地從/陽
之/義後冬至祭上帝於圓丘牲幣並同天賜二年四月復
祀天於西郊為方壇東為二陛土陛無等周垣四門門
[047-22a]
各依方色為名置木主七於壇上牲用白犢黄駒白羊
各一祭之日帝御大駕至郊所立青門内近南西面内
朝臣皆位於壇北外朝臣及夫人方容咸位於青門外
后率六宫從黒門入列於青門内近北並西面廩犧令
掌牲陳於壇前女巫執鼓立於陛東西面選帝七族子
弟七人執酒在巫南西面北上女巫陞壇揺鼓帝拜后
肅拜内外百官拜祀訖乃殺牲七執酒七西向以酒灑
天神主復拜如此者三禮畢而反後魏道武帝西平姑/臧東下山東足為雄
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武之主其時用事大臣崔浩李順李孝伯等誠皆有才/多是謀猷之士全少通儒碩學所以郊祀帝后六宫及
女巫預焉餘制復/多夷禮而違舊章自後歲一祭明元帝太常三年立五
精帝兆於四郊逺近依五行數各為方壇四陛埓壝三
重通四門以太昊等及諸佐配祭黄帝常以立秋十八
日餘四帝各以四立日祀之牲各用半一又立春日遣
有司迎春於東郊祭用酒脯棗栗無牲幣至獻文帝以
西郊舊事歲増木主易代則更兆其事無益於神明乃
革前儀定置主七立碑於郊所孝文帝太和十二年親
[047-23a]
築圓丘於南郊○北齊每三年一祭以正月上辛禘祀
昊天上帝於圓丘壇在國南郊下廣輪二百七十尺上/廣輪四十六尺髙四十五尺三成成
高十五尺上中二級四面各一陛下級方維八陛周以/三壝去丘五十歩中壝去内壝外壝去中壝各二十五
步皆通八門又為大營於外廣輪三百七十步其營塹/廣丈二尺深一丈四面各一門又為燎壇於中壝外之
丙地廣輪三十六尺/髙三尺四面各有階以髙祖神武帝配五精帝天文等
從祀五精帝於中丘面皆内向日月五星北斗二十八/宿司中司命司民司禄風伯雨師靈星於下丘衆
星位於/内壝中禮以蒼璧束帛蒼牲九皇帝初獻太尉亞獻光
禄卿終獻司徒獻五帝司空獻日月五星二十八宿太
[047-23b]
常丞以下薦衆星後諸儒定禮圓丘改以冬至祀之南
郊則歲一祀以正月上辛為壇於國南壇廣輪三十六/尺髙九尺四面
各一階為三壝内壝去壇十五步中壝外壝相去如内/壝四面各一門又為大營於外壝之外廣輪二百七十
步營塹廣一丈深八尺四門又為燎壇於中壝/丙地廣輪二丈七尺髙一尺八寸四面各一階祀所感
帝靈威仰以髙帝神武皇帝配禮用四珪幣如方色其
上帝配帝各騂牲一燎同圓丘○後周憲章多依周制
正月上辛祀昊天上帝於圓丘丘三成成崇丈二尺上/徑六丈十有二陛每等
十有二節圓壝徑二百步/内壝半之在國之陽七里以其先炎帝神農氏配五帝
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天文並從祀日月内官中/官外官衆星又祀所感帝靈威仰於南郊
於國南五里為方壇崇丈二尺廣/四丈壝方百二十丈内壝半之以始祖獻侯莫那配
用牲各以方色皇帝乘蒼輅戴𤣥冕備大駕而行從祭
者皆蒼服○隋文帝受命再歲冬至日祀昊天上帝於
圓丘制壇於國南太陽門外道東二里丘四成成各髙/八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣
十丈四成/廣五丈以太祖武元皇帝配並丘/上五方上帝天文並
從祀日月五星内官四十二座次官百三十六座外官/百二十一座衆星三百六十座五帝日月在丘第
二等北斗五星十二辰河漢内官在丘第三等二十八/宿中官在丘第四等外外官在内壝内衆星在内壝外
[047-24b]
上帝配帝蒼犢各一五帝日月方色犢各一五星以下
羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒於南郊為壇於國/南太陽門
外道西一里去宫十/里髙七尺廣四丈以太祖武元帝配其禮四珪有邸
牲用騂犢二煬帝大業元年孟春祀感生帝改以髙祖
文帝配餘並仍舊十年冬至祀圓丘帝不齊於次詰朝
備法駕至便行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五
帝禮畢御馬疾驅而歸
通典卷四十二
