[048-1a] 
欽定四庫全書
通典卷四十三
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮三 吉二
郊天下大唐/
大唐武徳初定令每歲冬至祀昊天上帝於圓丘壇於/京城
明徳門外道東二里四城城各髙八尺一寸下城廣/二十丈再城廣十五丈三城廣十丈四城廣五丈以
景帝配五方上帝天文皆從祀日月内官中官外官及/衆星皆從祀其五方帝
[048-1b]
及日月七座在壇第二等内官五星以下五十五座在/第三等二十八宿以下百三十五座在四等外官百一
十二座在外壝之内衆星/三百六十座在外壝之外上帝及配帝用蒼犢各一五
方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕各九孟
春辛日祈穀祀感帝於南郊以元帝配牲用蒼/犢二武徳貞
觀之制大享之外每歳立春立夏季夏立秋立冬郊祀
並依周禮其配食及星辰從祀亦然每郊帝及配座用/方色犢各一籩豆
各四簠簋㽅俎各一句芒以下五星三辰七宿牲用少/牢每籩豆簠簋俎各一其從祀諸座近古皆有之不能
悉載自梁陳以後及於國朝多相/因襲以此不可盡書焉㽅音登貞觀中奉髙祖配圓
[048-2a]
丘元皇帝配感帝餘依武徳制永徽二年七月太尉長
孫無忌等奏議曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天之義
圓丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天
帝臣等謹按鄭𤣥此義唯據緯書所說六天皆為星象
而昊天上帝不屬穹蒼故注月令及周官皆謂圓丘所
祭昊天上帝為北辰星曜魄寳又說孝經郊祀后稷以
配天明堂嚴父配天皆為太微五帝考其所説舛謬特
深按易云日月麗乎天百穀草木麗乎土又云在天成
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象在地成形足以明辰象非天草木非地毛詩傳云元
氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天此則天以蒼昊
為體不入星辰之例且天地各一是曰兩儀天尚無二
焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又檢太史圓丘圖
昊天上帝座外别有北辰座與鄭義不同得太史令李
淳風等狀稱昊天上帝圖位自在壇上北辰自在第二
等與北斗並列為星官内座之首不同鄭𤣥據緯之說
此乃羲和所掌觀象制圖推歩有恒相縁不謬又按史
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記天官書等太微宫有五帝者自是五精之神五星所
奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心為天王之
象豈是天乎周禮云兆五帝於四郊又云祀五帝則掌
百官之誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非
穹昊之祭又孝經唯云郊祀后稷别無圓丘之文王肅
等以為郊即圓丘圓丘即郊猶王城京師異名同實符
合經典其義甚明而今從鄭之説分為兩祭圓丘之外
别有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式唯有南郊
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陪位更不别載圓丘式文既遵王肅祀令仍行鄭義令
式相乖理宜改革又孝經云嚴父莫大於配天下文即
云周公宗祀文王於明堂以配上帝則是明堂所祀正
在配天而以為但祭星官反違明義詔從無忌等議存
祀太微五帝於南郊廢鄭元六天之義禮部尚書許敬
宗等又奏稱於新禮祭畢收取玉帛牲體置於柴上然
後燔柴燔壇又在神壇之左臣等謹按祭祀之禮必先
降神周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血祭宗廟則
[048-4a]
蕭灌鬯皆貴氣臭用以降神禮經明白義釋甚詳燔柴
在祭初禮無所感是以三禮義宗等並云祭天以燔柴
為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮
説晋太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢
左胖漢儀用頭今郊天用脅之九介太宰令奉牲脅太
祝令奉珪瓚俱奠燔薪之上即晋代故事亦無祭末之
文唯周魏以降妄為損益約告廟之幣事畢瘞埋因改
燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉
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皆别蒼璧蒼犢之流柴之所用四珪騂犢之屬祝之所
須故郊天之有四珪猶廟之有珪瓚是以周官典瑞文
義相因並事畢收藏不在燔柴之例今新禮引同蒼璧
不顧珪瓚遂亦俱燔義既有乖理難因襲詔從之乾封
初髙宗詔依舊祀感帝以有司議又下詔依鄭𤣥義祭
五天帝司禮少常伯郝處俊等奏顯慶新禮廢感帝為
祈穀祀昊天以髙祖配舊禮感帝以代祖元皇帝配今
既依舊復祈穀為感帝以髙祖配者又髙祖依新禮見
[048-5a]
配圓丘昊天上帝更配感帝便恐有乖周人禘嚳而郊
稷今若禘郊一祖同配恐無所據從之二年十二月詔
曰昔周京道喪秦室政乖禮樂淪亡經典殘滅遂使漢
朝博士空説六經之文晋代鴻儒争陳七祀之義或同
昊天於五帝或分感帝於五行其後逓相祖述禮儀紛
雜自今以後祭圓丘等祀髙祖太武皇帝太宗文武皇
帝配武太后臨朝垂拱元年有司奏圓丘方丘及南郊
明堂嚴配之禮成均助教孔𤣥義奏議曰臣謹按孝經
[048-5b]
云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天既言莫大於配天
明配尊大之天昊天是也物之大者莫大於天推父比
天與之相配行孝之大莫過於此以明尊嚴之極也請
奉太宗文武聖皇帝髙宗天皇大帝配昊天上帝於圓
丘義符孝經周易之文也神堯皇帝肇開王業應天順
人請配感帝於南郊義符大傳之文也又孝經云宗祀
文王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之義請
奉太宗髙宗配祭於明堂義符周易及祭法之文也太
[048-6a]
子右諭徳沈伯儀曰謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖
顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹
殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文
王而宗武王鄭𤣥注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘
謂祭昊天於圓丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於
明堂曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備得禮之序
莫尚於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀始兼於兩
配以文王武王父子殊别文王為父上主五帝武王對
[048-6b]
父下配五神孝經云嚴父莫大於配天則周公其人也
昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言武王以配
天則武王雖在明堂理未齊於配祭既稱宗祀義獨主
於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地
主文王為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠祭
獻頻䌓禮虧於數此神無二主之道禮崇一配之義竊
尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必以順古
而行實謂從周為美髙祖請配圓丘方澤太宗請配南
[048-7a]
郊北郊髙宗制禮作樂告禅升中率土共休普天同賴
竊惟莫大之孝理當總配五天鳯閣舍人元萬頃范履
氷等議謹按見行禮昊天上帝等祠五所咸奉髙祖太
宗兼配今議者引祭法周易孝經之文今雖近古之祠
殊失聖㫖伏據見行禮髙祖太宗今既兼配五祠當依
舊無改髙宗在功烈而無差豈祠配之有别請奉歴配
五祠從之郊丘諸禮皆以三祖俱配永昌元年九月𠡠
天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之
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帝亦謂為天假有經傳互文終是名實未當稱號不别
尊卑相渾自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝
皆稱帝武后革命稱周號天冊金輪大聖皇帝親享南/郊合祭天地追尊周文王為始祖后父季應公
為無上孝明髙祖帝以二祖同配長安二年九/月𠡠祠明堂圓丘神座並令著牀便為恒式景龍三
年親祠南郊以皇后為亞獻仍補大臣李嶠等女為齋
娘執籩豆焉國子祭酒祝欽明諂悦中宫遂與司業郭/山惲上言謹按周禮天神曰祀地祇曰祭
宗廟曰享又内司服職凡祭祀供王后之衣服又祭統/曰夫祭必夫婦親之據此則知皇后助祠天神地祇明
矣太常博士唐紹等議云皇后南郊助祭於禮不合但/欽明所執是祭宗廟非祭天地按歴代郊祀並無皇后
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助祭髙祖太宗髙宗皆南郊亦無此禮左/僕射韋巨源又協同欽明之議遂行焉以韋巨源為
終獻欽明又奏請以安樂公主為終獻遂改南郊儀注/唐紹蒋欽緒固争乃止遂以巨源為終獻後侍御
史倪若水劾奏山惲/欽明等出牧蘄饒景雲元年十一月十三日乙丑冬
至祀圓丘時隂陽人盧雅侯藝等奏請促冬至就十二/日甲子以為吉㑹右臺侍御史唐紹奏曰禮
所以冬至祭圓丘於南郊夏至祭方澤於北郊者以其/日行躔次極於南北之際也日北極當晷度循半日南
極當晷度環周是日一陽爻生為天地交際之始故易/日復其見天地之心乎即冬至卦象也一嵗之内吉莫
大焉甲子但為六旬之首一年之内隔月常遇既非大/㑹晷運未周唯總六甲之辰助四時而成嵗今欲避圓
丘以取甲子是背大吉/而就小吉也竟依紹議大極元年正月初将有事於南
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郊時有司議唯祭昊天上帝而不設皇地祇位諫議大/夫賈曽上表謹按禮祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳
大傳曰大祭曰禘然則郊之與廟俱有禘名禘廟則祖/宗之主俱合於太祖之廟禘郊則地祇羣望俱合於圓
丘以始祖配享皆有事而大祭異於常祀之義三輔故/事漢祭圓丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東
又東觀漢記云光武於洛陽城南為圓壇天地位其上/皆南面西上按兩漢時自有后土及北郊祀而此已於
圓丘設地位明是禘祭之儀今之南郊正當禘禮固宜/合配天地咸秩百神請修設皇地祇并從祀等座則禮
得稽古義合縁情時又/將親享北郊竟寝曽表開元十一年十一月親享圓丘
中書令張説為禮儀使衛尉少卿韋滔為副説建議請
以髙祖配祭始罷三祖同配之禮十五年太常博士錢
[048-9a]
嘉㑹上議曰准月令及令九月農功畢大享五帝於明
堂貞觀及神龍皆於南郊報祭中間寝廢有虧祀典准
孝經宗祀文王於明堂以配上帝請每年九月於南郊
雩壇行享禮以睿宗皇帝配從之天寳五載詔曰皇王
之典聿修於百代郊祭之義允属於三靈聖人既因時
以制宜王者亦縁情以革禮且尊莫大於天地禮莫崇
於祖宗嚴配昭升豈宜異数今蒸嘗之獻既著於恒式
南北之郊未展於時享自今以後每載四時孟月先擇
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吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宫壇皆
令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉寳應元年禮儀
使杜鴻漸禮官薛頎歸崇敬建議以神堯皇帝為受命
之主非始封之君不得為太祖以配天地以太祖景皇
帝始封於唐即殷之契周之稷也郊天地以太祖景皇
帝配告諸宗廟亦以景皇帝酌獻制曰可諫議大夫黎
幹奏議稱太祖景皇帝非受命之君不合配天地發十
詰十難以明之永泰二年禮儀使太常卿杜鴻漸奏冬
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至祀昊天上帝夏至祀皇地祇請以太祖景皇帝配饗
孟春祈穀祀昊天上帝孟冬祀神州請以髙祖配饗孟
夏雩祀昊天上帝請以太宗配饗季秋大享明堂祀昊
天上帝請以肅宗配饗臣與禮官學士憑據經文事皆
明著徳音詳定乆未施行勅旨依貞元元年詔郊祀之
義本於至誠制禮定名合從事實使名實相副則尊卑
有倫五方配帝上古哲王道濟烝人禮著明祀論善計
功則朕徳不類統天御極則朕位攸同而於祝文稱臣
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以祭既無益於誠敬徒有黷於等威前京兆府司録叅
軍髙佩上疏陳請其理精詳朕重變舊儀訪於卿士申
明大義是用釋然宜從改正以敦禮典自今以後祀五
方配帝祝文並不須稱臣其餘禮数如舊貞元十三年/勅郊壇時祭
燔柴瘞埋並依天寳十三年制自今以後攝祭南郊薦/獻太清宫薦享太廟太尉行事前一日於設齋所具羽
儀鹵簿公服引入親受祝版乃赴清齋所廣徳二年禮/儀使杜鴻漸奏郊廟大禮祝文自今以後請依唐禮版
上墨書玉簡金字者一切停廢如允/臣請望編為恒式𠡠百官用竹簡其郊天儀注具開
元禮
[048-11a]
大雩周/陳 漢魏後漢齊晋隋東晋唐齊/後 北 大 梁/
周制月令建巳月大雩五方上帝春秋左氏傳曰龍見/而雩角亢見時周之
六月陽氣盛恒旱故雩雩之為/言逺也逺為百穀以祈膏雨其壇名曰雩禜祭法曰/雩禜祭
水旱鄭云雩/禜水旱壇於南郊之傍雩祭天地故從陽位以總五/天不可偏在四方故於南郊
配以五人帝太昊配青帝炎帝配赤帝軒轅配/黄帝少昊配白帝顓頊配黒帝命樂正
習盛樂月令云仲夏樂師脩鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干/戚戈羽調竽笙竾簧鐘磬柷敔而俱作故曰
盛樂也/竾音池舞皇舞析白羽為之形如帗也舞師云教/皇舞帥而舞旱暵之事暵乎旱反月令
命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以
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祈穀實天子雩上帝諸侯山川卿士謂古之上公以下/若勾龍社稷之類也何休注春秋公羊傳曰旱
則君親之南郊以六事謝過自責政不善與人失職與/宫室崇與婦謁盛與苞苴行與讒夫昌與使童男童女
各八人而呼雩也按月令本出於管子即周時人也至/秦吕不韋編為吕氏春秋漢戴聖又取集成禮記徴其
根本並/同周制若國大旱則司巫帥巫而舞雩注云雩旱祭也/天子於五帝諸
侯於上/天之神若旱暵則女巫舞雩雩呼嗟求雨之祭使女巫/舞旱祭崇隂也鄭司農云
求雨用女巫故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問曰吾欲/暴巫奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疎乎
左傳曰龍見而雩謂建巳之月蒼龍宿之體昏見東方/萬物始盛待雨而大故祭天逺為百
穀祈/膏雨公羊傳曰言雩則旱見言旱則雩不見皆善人君/能感懼天
[048-12a]
災應變求索憂人之急非四時常祭不雩則言旱/旱而不害物則言大雩言大雩則大旱可知也穀梁
傳曰雩得雨曰雩不得雨曰旱禮云龍見而雩常祀不/書書者皆為旱故得雨
則喜以月為正不得/雨則書旱明災成也○漢承秦滅學正雩禮廢旱太常
祝天地宗廟董仲舒春秋春旱令縣邑以水日禱社稷/山川家人祠户無伐名木無斬山林暴巫
聚蛇八日於邑東門外為四通壇方八尺植蒼繪八其/神共工祭以生魚八𤣥酒膞脯擇巫之潔清辨利者為
祝祝齋三日服蒼衣先再拜乃跪陳祝曰昊天生五榖/以飬人今五榖病旱恐不成實敬進清酒脯醢再拜雨
幸大㴻即奉牲禱復再拜起以甲乙日為大青龍長八/丈居中為小龍十各長四丈於東皆東嚮相去八尺小
童八人皆齋三日服青衣而舞田嗇夫齋三日青服而/立里社通閭外溝取五蝦蟆置社中池方八尺深一尺
[048-12b]
具酒脯祝如初取三嵗雄鷄與三嵗猳猪皆燔之於四/方通神宇令人闔邑里南門置水其外開邑里北門具
老猳猪一置之里北門外市中亦置猳猪一聞鼔皆燒/猳猪尾取灰骨埋之開山泉積薪燔之通橋道之壅塞
得雨報以豚酒黍茅席無斷也夏令縣邑以水日家人/祠竈神無舉土功更大浚井暴釜於壇杵臼於術七日
為四通壇於邑南門外植赤繒七其神蚩尤祭之以赤/雄鷄七𤣥酒具清酒膞脯祝齋三日服赤衣拜跪陳祝
如春以丙丁日為大赤龍一長七丈居中小龍六各長/三丈五尺於南皆南嚮相去七尺壮者七人皆齋三日
服赤衣而舞之司空嗇夫亦齋三日服赤衣而立鑿社/通閭外溝取五蝦蟆置社中池方七尺深一尺具酒脯
祝齋衣拜祝如初取三嵗雄鷄猳猪燔之四方通神宇/開隂閉陽如春也季夏禱山陵以助之令縣邑十日一
徙市於邑南門外五日禁男子無入市家人祀中霤無/舉土功聚巫市旁為四通之壇於中植黄繒五其神后
[048-13a]
稷祭之母
五母音模禮謂之淳母音移周禮曰/食𤣥酒具清酒膞脯令各為祝齋三日黄衣餘皆如春
以戊巳日為大黄龍一長五丈居中小龍四各長二丈/五尺於中央皆南嚮相去五尺丈夫五人齋三日黄服
而舞老者亦齋三日衣黄而立通社中淤閭水溝蝦蟆/池方五尺深一尺他如前秋暴巫尫至九日無舉火事
無煎金器家人祠門為四通壇於邑西門外方九尺植/白繒九其神少昊祭之桐木魚九𤣥酒具清酒膞脯白
衣他如春以庚辛日為大白龍一長九丈居中小龍八/各長四丈五尺於西方皆西嚮相去九尺鰥者九人皆
齋三日服白衣舞之司馬亦齋三日白衣而立蝦蟆池/方九尺深一尺他如前冬舞龍六日禱於名山以助之
家人祠井無壅水各為四通壇於邑北門外方六尺植/黒繒六其神元㝠祭以黒狗子六𤣥酒具清酒膞脯祝
齋三日衣祝如春以壬癸日為大黒龍一長六丈居中/小龍五各長三丈於北方皆北嚮相去六尺老者六人
[048-13b]
皆齋三日黒衣而舞尉亦齋三日黒衣而立蝦蟆池皆/如春四時皆以水日為龍必取潔土令吏人夫婦皆偶
處雜論曰劉歆致雨具作土龍者以龍見輒/有風雨興起以迎送之故縁象其類為之武帝元封
六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命諸
官止雨朱繩乃縈社擊鼓攻之是後水旱常不和干寳/曰朱
絲縈社社太隂也朱火色也絲属離天子伐鼓於社責/羣隂也諸侯用幣於社請上公也伐鼔於朝退自責也
此聖人厭/勝之術○後漢自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤
若少各掃除社稷公卿官長以次行雩禮以求雨春秋/繁露
曰大旱雩而請雨大水鳴鼓而攻社天地之所為隂陽/之所起或請焉或攻焉何如也曰大旱陽滅隂也陽滅
[048-14a]
隂者尊厭卑固其義也雖太甚拜請之而已大水者隂/滅陽也隂滅陽者卑勝尊也以賤凌貴者逆節故鳴鼓
而攻之朱絲而脅之為其不義此亦春秋之不畏強禦/也變天地之位正隂陽之序貞行其道而不忌其難義
之至/也閉諸陽衣皁興土龍山海經曰大荒東北隅中有/山名凶犂土丘應龍處南極
殺蚩尤與夸父不得復上故下数旱而為應龍之状乃/得大雨郭璞曰今之土龍本此氣應自然㝠感非人所
能/立土人舞童二佾七日一變如故事及拘朱索縈社
伐朱鼓禱賽以少牢如禮○晋武帝咸寧二年春旱因
後漢舊典諸旱處廣加祈請五月祈雨於社稷山川○
東晋穆帝永和年有司議制雩壇於國南郊之旁依郊
[048-14b]
壇近逺阮諶云壇在已地按得衛宏漢儀稱魯人為雩/壇在城東南諸儒所説皆云壇而今作墠又論
語樊遲從遊於舞雩之下衛宏/所説魯城東南舊跡猶在焉祈上帝百辟旱則祈雨
大雩社稷山林川澤戴邈議云周冬及春夏旱禮有禱/無雩天旱日淺則災微旱日乆則
災甚微則禱小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左/氏傳之義春夏無雨未成災雩而得雨則書雩不得雨
則書旱明災成也然則始雩未/得便告飢饉之甚為歌哭之請舞童八佾六十四人皆
𤣥服持羽翳而歌雲漢之詩章時博士議雲漢之詩宣/王承厲王撥亂遇災而
懼故作是歌今晋中興奕葉重光豈以周人耗斁之辭/乎漢魏之代别造新詩晋室太平不必因故司徒蔡謨
議曰聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之詩興於宣/王今歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義故因而用
[048-15a]
之/○齊明帝建武二年旱雩以武帝配饗於雩壇時祠/部郎
中何佟之議曰皇齊以武帝配五精於明堂今亦宜配/享於雩壇矣今武帝遏密未終自可不奏樂至於旱祭
舞雩蓋是吁嗟之義既非懽樂此不/涉嫌祝史稱祀仰祈靈澤舞雩無闕○梁武帝天監元
年有事雩壇壇於南郊之左髙及廣/輪四丈周十二丈四陛帝以為雨既類隂
而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生飬之始
則雩壇應在東方祈晴亦宜此地遂移於東郊十年帝
又以雩祭燔柴以火祈水於理為乖於時停用柴燎從
坎瘞典時議曹郎朱异議曰按周宣雲漢之詩毛注有/瘞埋之文不見燎柴之説若以五帝必柴則明
[048-15b]
堂又無/其事大同五年又築雩壇於籍田兆内四月後旱則
祈雨行七事一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省/傜輕賦四舉進賢良五黜退貪邪六命㑹
男女䘏怨曠七徹膳/羞弛樂懸而不作天子降法服七日乃祈社稷七日
乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃禘羣廟之主於太
廟七日乃祈古來百辟卿士有益於人者七日乃大雩
上帝徧祈前祈所有事者大雩禮於壇用黄牯牛一祈
五天帝及五人帝各依其方以太祖配位於青帝之南
五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就
[048-16a]
故地處大雩國南除地為墠舞僮六十四人皆衣𤣥服
為八列各執羽翳每列歌雲漢詩一章而舞旱而祈㴻
則報以太牢皆有司行事唯雩則/不報也若郡縣邑旱請雩則
五事同時並行五事謂黜退貪/邪以上如前議守令皆齋潔三日乃祈
社稷七日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界
山林川澤常興雲雨者祈而㴻亦各有報○陳因梁故
事武帝時以徳皇帝配文帝時以武帝配廢帝以文帝
配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其壇墠配饗歌舞
[048-16b]
皆如梁禮天子不親奉則太宰太常光禄行三獻禮其
法皆採齊建武二年舊典○後魏文成帝和平元年四
月旱詔州郡於其界内神無大小悉洒掃薦以酒脯年
登之後各隨本秩祭之以牲牢○北齊以孟夏龍見而
雩祭太微宫五精帝於南郊之東為圓壇廣四十五尺
髙九尺四面各一陛為三壝外營相去深淺并燎壇一
如南郊後主時録尚書總知内外兵及機密髙阿那肱/獨秉朝政尚書郎中源師立嘗諮那肱云龍見
當雩問師立云龍見何處作何顔色師立曰此是龍星/見須雩祭非是真龍見那肱又云漢兒多事強知星宿
[048-17a]
其矯誣如此/竟亡齊國若建午申未之月不雨則使三公祈五帝
於雩壇禮用玉帛有燎不設樂選伎工端潔善謳詠者
使歌雲漢之詩於壇南其儀如郊禮○隋制雩壇國南
十三里啓夏門外道左髙一丈周二十丈孟夏龍見則
雩五方上帝配以五人帝於上太祖配饗五官從祀於
下牲用犢十各依方色若京師孟夏後旱則祈雨行七
事如梁之/七事七日祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲雨者又
七日祈社稷及古來百辟卿士有益於人者又七日乃
[048-17b]
祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又
七日仍不雨復從岳瀆以下祈禮如初秋分以後不雩
但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨者即徙市禁屠
皇帝御素服避正殿減膳撤樂或露坐聼政百官斷繖
扇令家人造土龍雨㴻則命有司報州縣祈則理寃獄
存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈於社稷七日乃祈界内
山川能興雲雨者徙市斷屠雨㴻亦有報○大唐武徳
初定令每嵗孟夏雩祀昊天上帝於圓丘景皇帝配牲
[048-18a]
用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方色犢十
貞觀雩祀於南郊顯慶禮於圓丘開元十一年孟夏後
旱則祈雨審理寃獄賑恤窮乏掩骼埋胔先祈岳鎮海
瀆及諸山川能興雲致雨者皆於北郊遥祭而告之又
祈社稷又祈宗廟每以七日皆一祈不雨還從岳瀆如
初旱甚則大雩秋分後不雩初祈後一旬不雨即徙市
禁屠殺斷扇造大土龍雨足則報祀祈用酒脯醢報准
常祀皆有司行事已齋未祈而雨及所經祈者皆報祠
[048-18b]
至二十年新撰禮其正雩旱禱並備本儀起居舍人王/仲丘議按貞
觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊顯慶禮/則雩祀昊天上帝於圓丘按鄭𤣥注月令云雩於上帝
者天之别號元属昊天祀於圓丘尊天位也然雩/祀五帝既乆亦請二禮並行以成大雩帝之義
通典卷四十三
