KR2m0001 通典-唐-杜佑 (master)


[092-1a]
欽定四庫全書
 通典卷八十七
  唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
 禮四十七 凶九
  喪制之五
  虞祭周/ 後漢/ 宋/ 大唐/
周制士喪既葬實土三主人拜鄉人即位踊襲廼反哭
有司修虞事特豕饋食有司當時主事者饋猶歸也/將踊袒既踊即襲乃反哭
[092-1b]
亨於廟門之右東靣側亨亨一胖也亨於㸑用鑊不於/門東未可以吉也是日也以虞易
奠袝而以吉祭易喪祭鬼/神所在則曰廟尊言也設洗於西階西南水在洗西
篚在東反吉也亦/當西榮也尊於室中北墉下當戸素几葦席在
西序下有几始/鬼神也陳三鼎於門外之右門/西主人及兄弟如
葬服賓執事者如弔服皆即位於門外之左如朝夕臨
位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之祝免澡葛絰帶
布席於室中東靣右几降出及宗人即位於門西東靣
南上祝亦執事也免者祭祀之禮祝所親也澡/理也理葛以為首絰及帶接神宜變也宗人請
[092-2a]
拜賔主人即位於堂衆主人及兄弟賓即位於西方如
反哭位祝盥升取苴降洗之升入設於几東席上東縮
縮/縱主人倚杖入祝従主人北旋倚杖於西序廼入/也喪服小記曰虞杖不入室贊薦
菹醢主婦不薦者齊斬之服不執事也曾子問/曰士祭不足則取于兄弟大功以上者鼎入設
西階前俎豆敦鉶入設鉶菜羮也敦/音對黍稷器祝酌醴贊奠觶於
鉶南復位主人再拜稽首復位復主/人之左祝饗曰哀子某哀
顯相夙興夜處不寧曰辭也祝辭也喪服稱哀顯相助/祭者詩云於穆清廟肅雍顯相不
寧悲思/不安也敢用潔牲剛鬛敢冐昧之辭/也豕曰剛鬛薌合黍/也嘉薦普淖
[092-2b]
嘉薦菹醢也/普淖黍稷也眀齊溲酒明齊新水也言以新水溲/醸此酒也齊音劑溲音搜哀薦
祫事始虞謂之祫事者主欲其合於/先祖也以與先祖合為安也適爾皇祖某甫爾/汝
也汝死者也告之以適皇祖所/以安之皇君也某甫皇祖字也勸強之告神/饗此祭也命佐食
祭祝取奠觶祭亦如之主人再拜祝祝卒主人拜如初
哭出復位祝迎尸尸入門丈夫踊婦人踊踊不同文者/有先後尸入
主人不降者喪/事主哀不主敬婦人入於房避執/事也尸卒食主人洗廢爵
酌酒酳尸祝酌授尸尸以酢主人主人拜受爵尸答拜
主人獻祝獻佐食主婦洗足爵於房中酌亞獻尸如主
[092-3a]
人儀昏禮曰内洗在/北堂直室東隅両籩棗栗設於㑹南賓長洗繶爵
三獻燔從如初儀繶爵口足之間有篆文/又彌飾繶緣也音憶婦人復位復/堂
上西面位事已/尸將出當哭踊祝出戸西靣告利成主人哭西靣告主/人也利猶
養也成猶畢也言養禮畢/也不言禮畢於尸間嫌也皆哭丈夫婦人於主/人入哭斯哭矣祝入尸
謖起也祝入而無事尸則知起/矣不告尸者無遣尊者之道也祝前尸出戸踊如初
降堂踊如初出門亦如之前導也如初者出如入降/如升三者之節悲哀同也
反入徹設於西北隅几在南厞用席改設饌者不知鬼/神之節改設之庶
㡬歆享所以為厭飫也几在南變右文明東靣不南靣/漸也厞隠也厞隠之處從其幽暗也厞音扶味反屋西
[092-3b]
北/隅贊闔牖戸鬼神尚幽暗或者/逺人乎賛佐食者主人降賓出宗人詔主/人降賓則
出廟/門主人出門哭止皆復位門外未/入位宗人告事畢賓出
主人送拜稽顙送拜者明於/大門外也無尸則禮及薦饌皆如初
無尸謂無孫列可使者也殤亦如是/也禮謂衣服即位升降如有尸也既饗祝祝之右/反
不綏祭綏當作隳/音許規反無泰羮湆胾從獻主人哭出復位祝
闔牖戸降復位於門西門西北/面位也男女拾踊三拾更也三/更踊拾音
其刼/反如食間隠之如尸一/食九飯之頃祝升止哭聲三啓戸聲者噫/歆也將
啓戸警/覺神主人入親/之祝従啓牖嚮牖先闔後啟扇在/内也嚮牖一名也卒徹
[092-4a]
祝佐食降復位祝從門西北靣位佐食復西方位也/不復設西北隅者重閉牖戸䙝也
虞用柔日葬之日中也虞欲安之/柔日隂也陰取其静也再虞皆如初曰哀薦
虞事丁日葬則己日再虞/其祝辭異者一言耳三虞卒哭他用剛日亦如初
曰哀薦成事當祔于廟為神安于此後虞改用剛日剛/日陽也取其動也士則庚日三虞壬日卒
哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小/記曰報喪者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有
祭事者亦用剛日其祭無/名謂之他者假設言之凡虞天子九諸侯七大夫五
士三虞祭之數按雜記云天子九諸侯七大夫五士三/士當葬日柔日一虞隔明日至後柔日為二虞其
明日剛日又虞凡四日也以次准推之則大夫五虞當/八日諸侯七虞當十二日虞必用柔日者取其安静最
[092-4b]
後用剛日者象陽動以其將祔廟也/凡日數甲剛乙柔丙剛丁柔餘倣此○説曰孔子曰既
封主人贈而祝宿虞尸贈謂以幣送死者于/壙也主人贈祝先歸既反哭主
人與有司視虞牲日中用虞/省其牲也有司以几筵舎奠於墓左
反日中而虞所使奠墓有司来歸乃虞也舎奠墓左/為父母形體在此禮其地神也舎音釋
日虞弗忍一日離也不忍其/無歸也是日也以虞易奠虞喪/祭也
虞沐浴不櫛沐浴者將祭自潔清也不櫛未在于飾/也唯三年之喪不櫛自期以下櫛可也
則男尸女則女尸必使異姓不使賤者異姓婦也賤者/為庶孫之妾也
尸配尊者/必使嫡尸服卒者之上服上服者如特牲士𤣥端也/不以爵弁服為上者祭於
[092-5a]
君之服非所以自配鬼/神也士之妻則綃衣報葬者報虞三月而後卒哭報/讀
為赴疾之赴謂不及期而葬也既葬/即虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也既葬而不報虞則
雖主人皆冠及虞則皆絻有故不得疾虞雖主人皆冠/不可乆無餙也皆絻自主人
至緦/麻也逺葬者比反哭者皆冠及郊而後絻反哭墓在四/郊之外
者/曾子問曰並有喪何先何後並謂父母若親/同者同月死也孔子曰
葬先輕而後重其虞也先重而後輕禮也○後漢鄭𤣥
云子為父三月而葬腰絰散垂如始時也葬日日中而
虞反哭升自西階虞祭於堂杖不入室凡葬以平眀日
[092-5b]
中反虞者安也棺柩已去恐父母精神彷徨無所依故
祭以安之也蜀譙周云為父至葬腰絰散垂如小㓜時/反哭於廟升自西階虞祭于寢杖不入室
射慈云為父既葬日中反哭諸侯于太祖廟别子為卿/大夫亦於太祖廟其非別子為卿大夫於皇考廟上士
於皇考廟中士下士於王考廟皆/升自西階東靣哭踊虞祭於殯宫○宋崔凱云子為父
三月而葬將啟出棺皆絻散帶垂既啟袒哭踊無數日
中虞絶無時之哭矣○大唐元陵儀注將啟太祝捧主
匱置於座啟匱於前捧出神主置於座上東向諸侍奉
官各退就位輿繖等亦退通事舍人引羣官俱退於太
[092-6a]
極殿門外就次以竢虞祭所由陳杖衛如式典儀設太
尉司徒宗正卿禮儀使及諸行事官位於東階之東設
太祝等位於公卿之前少南如不親行事中/書門下差奏攝又少南設
典儀位俱西向典儀帥禮生二人先就次立禮生乃引
太尉司徒以下祭服立于左延明門外之南北向西上
光祿卿帥其屬捧饌立於太尉司徒之東太祝帥齋郎
捧祝版立於饌東立定禮生廼引太尉司徒以下入就
位通事舎人分引羣官皇親諸親皆素服各入就位侍
[092-6b]
中版奏中嚴皇帝素服就次諸王升就位如不獲親/奠即太尉行事如常
祿卿帥其屬捧饌入俟於東階之前太祝帥齋郎捧祝
版立於其南光祿卿帥其屬升設醴甒酒罇於帷門外
前楹中間之東北向西上設篚於罇西實觶一杓一皆
有羃設罍洗於東階之東北向罍水在洗東篚在洗西
南肆實爵二巾一有羃執罍洗者立於其後侍中版奏
外辦近侍扶引皇帝再拜通事舍人分賛羣官在内外
位者哭拜禮生引禮儀使省饌訖升就位禮官升位後
[092-7a]
光祿卿帥進饌奉饌司捧俎光祿卿引饌及諸執事官
並升自東階設於帷東門外席上訖降復位太尉捧祝
版升立於罇所執罇篚者各立於罇篚之後禮儀使導
皇帝於饌東西靣禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠承𫝊
内外皆止哭太祝以觶酌醴齊於皇帝之左跪進皇帝
受醴齊跪奠於饌前俛伏興太祝持版進神座之南北
靣跪讀祝文訖奠版俛伏興禮儀使導皇帝復位跪奏
請再拜皇帝哭再拜禮生引太尉亞獻終獻訖降復位
[092-7b]
如常儀通事舎人分賛内外哭再拜禮儀使又跪奏請
再拜俛伏興皇帝哭再拜奉禮郎𫝊賛内外再拜禮儀
使跪奏禮畢俛伏興近侍扶皇帝還閤羣臣等俱退太
祝乃跪匱神主遂閉帷門降出内侍之屬及行事者皆
出祝版焚於左延眀門外百僚乃於太極門外奉慰如
常儀每虞日朝哭禮皆凖此如不親行事則宗正/卿亞獻光祿卿終獻其百
官之制既葬而虞其儀具開元禮
  既虞餞尸及卒哭祭周/
[092-8a]
周制士喪三虞獻畢未徹乃餞卒哭之祭既三獻也餞/送行之酒也詩曰出宿
于泲飲餞于禰尸將袝/於皇祖是以餞送之也罇両甒於廟門外之右饌籩豆
脯四脡酒宜/脯也有乾肉折俎乾肉牲/體之脯尸出執几從席從祝/亦
告利成入前尸尸乃/出也几席素几葦席尸出門右南靣候設/席也席設於尊西
北東靣几在南賔出復位將入臨/之位也主人出即位於門東
少南婦人出即位於主人之北皆西靣哭不止婦人出/者重餞
尸/也尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人
拜送哭復位薦脯醢設俎於薦東朐在南主人及兄弟
[092-8b]
踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻尸如主人儀踊如初
賔長洗繶爵三獻踊如初佐食取俎實於篚尸謖從者
奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初男女從/尸男由
左女由右也及至也從尸不出大/門者由廟門外無事尸之禮也尸出門哭者止以餞/於外
大門猶/廟門也賔出主人送拜稽顙送賔拜於/大門外也主婦亦拜賔女/賔
也不言出不言送拜/之於闈門之内也丈夫説絰帶於廟門外既卒哭當/變麻受以
葛/也婦人説首絰不説帶不説帶齊斬婦人帶不變也婦/人少變而重帶帶下體之上也
大功小功者葛帶時不説者未可以輕文/變于主婦人之質也至祔葛帶以即位無尸則不餞
[092-9a]
猶出几席設如初拾踊三以餞尸者本為送神也丈夫/婦人亦從几席而出丈夫婦
人更/踊哭止告事畢賔出凡喪天子七月而𦵏九月而卒
哭諸侯五月而𦵏七月而卒哭大夫三月而𦵏五月而
卒哭士三月而𦵏是月也卒哭尊卑/之差將眀旦而祔則薦
薦謂卒/哭之祭卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫
尚饗卒辭卒哭之祝辭也隮升也尚/庶㡬也不稱饌明主為告祔也女子曰皇祖妣某
女孫祔/于祖母婦曰孫婦於皇祖姑某氏不言爾曰孫/婦婦差疎也其他
辭一也饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗饗辭勸强尸/之辭圭潔也
[092-9b]
凡吉祭饗尸/曰孝子也卒哭曰成事既虞之後卒哭而祭其辭蓋/曰哀薦成事成祭事也祭以
吉為/成也是日也以吉祭易喪祭卒哭/吉祭明日以其班祔卒哭/之明
日也班/次也父母之喪既虞卒哭柱楣剪屏芐剪不納君既
卒哭而復王事大夫既卒哭弁絰帶金革之事無避也
此權禮也弁絰帶者喪變/服也弔服輕可以即事也
  祔祭殷/ 周/ 晉/ 大唐/
殷人練而祔孔子善之期而神之/人情也○周制卒哭而祔士
喪既卒哭之眀日沐浴櫛搔剪彌自/飾也用専膚為折俎取
[092-10a]
諸脰膉専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人/多故折骨以為之今以脰膉貶於純吉也其他
如饋食如特牲饋/食之事用嗣尸虞祔尚質/未暇筮尸曰孝子某孝顯相
夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧稱孝者/吉祭也用尹祭尹/祭
脯也大夫士祭無云脯者今不/言牲號而云尹祭記者誤矣嘉薦普淖普薦溲酒普/薦
鉶羮也不稱/牲記其異也適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗欲/其
祔合両告之也曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟/之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然
則士之皇祖於卒哭亦反其廟無/主則反廟之禮未聞以其幣告之○説曰卒哭明日祔
於祖父祭告於其/祖之廟其變而之吉祭也比至於祔必於是
[092-10b]
日也接不忍一日末有所歸也末無也日有所用接之/虞禮所謂他用剛日也
其祭辭曰哀/薦成事也士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為
士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一
以上而祔之祔必以昭穆士大夫謂公子公孫為士大/夫者也不得祔於諸侯卑别
之也既卒哭各就其先君為祖/者兄弟之廟而祔之中猶間也諸侯不得祔於天子天
子諸侯大夫可以祔於士人莫敢卑其祖也祖爵尊子/孫爵卑則不得上祔祖爵雖
卑則/祔之妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也女君嫡祖/姑也易牲
而祔凡妾下/女君一等婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者謂/舅
[092-11a]
嫡母死而又有繼母二人/也親者謂舅所生者也其妻為大夫而卒而後其夫
不為大夫而祔其妻則不易牲妻卒而後夫為大夫而
祔其妻則以大夫牲妻為大夫夫為大夫時卒也不易/牲以士牲也此謂始來仕無廟者
也無廟者不祔宗/子去國乃以廟從又云大夫祔於士士不祔於大夫祔
於大夫之昆弟之為士者無昆弟則從其昭穆雖王父
母在亦然大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士/不祔于大夫自卑別于尊也大夫之昆弟謂
為士者從其昭穆中一以上祖/又祖而已祔者祔于先死者婦祔於其夫之所祔之
妃無妃則亦從其昭穆之妃妾祔於妾祖姑無妾祖姑
[092-11b]
則從其昭穆之妾夫所祔之妃於/婦則祖姑也公子祔於公子不敢/戚君
男子祔於王父則配女子祔於王母則不配配謂并祭/王母不配
則不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不/敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異者不言以某妃配
某氏耳女子謂未嫁者也嫁未/三月而死猶葬于女氏之黨婦之喪虞卒哭其夫若
子主之祔則舅主之婦謂凡嫡婦庶婦也虞卒哭祭婦/非舅事也祔祖廟尊者宜主焉
王父死未練祥而孫又死由是祔於王父也未練祥嫌/未祫祭序
於昭穆耳王父既/祔則孫可祔焉父母之喪偕先葬者不虞祔待後事
其葬服斬縗偕俱也謂同月若同日死也先葬者母也/曾子問曰葬先輕而後重又曰反葬奠而
[092-12a]
後辭於殯遂脩葬事其虞也先重而後輕待後事謂如/此也其葬服斬縗者喪之隆哀宜從重也假令父死在
前月而同月葬猶服斬縗不葬不變服也言其葬服/斬縗則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重
父母之喪尚功縗而祔兄弟之殤則練冠祔於殤稱陽
童某父不名神也此兄弟之殤謂大功親以下之殤也/斬縗齊縗之喪練皆受以大功之縗
此謂之功縗以是時大功親以下之殤輕不易服也冠/而兄為殤謂同年者也兄十九而死以眀年因喪而冠
陽童謂庶殤也宗子曰陰童未成人之/稱也某父其字也尊神不名為之造字主妾之喪則自
祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室祔自為/之者以
其祭於/祖廟也上大夫祔太牢下大夫少牢祔與/虞異朋友之喪虞
[092-12b]
祔而已○晉賀循云卒哭祭之眀日以其班祔於祖廟
各以昭穆之次各有牲牢所用卒哭今無廟其儀於客
堂設亡者祖座東向又為亡者座於北少退平眀持饌
具設及主人之節皆如卒哭儀先向祖座拜次向祔座
拜訖西靣南上伏哭主人進酌祖座祝曰曾孫某敢用
潔牲嘉薦於曾祖某君以隮祔其君之孫某又酌亡者
座祝曰哀子某夙興夜處不寧敢用潔牲嘉薦祔事於
皇祖某君適眀祖某君尚饗皆起再拜伏哭盡哀復各
[092-13a]
再拜以次出妻妾婦女以次向神座再拜訖南向東上
異等少退哭盡哀各再拜還房遂徹之自祔之後唯朔
日月半殷奠而已其饌如來時儀即日徹之○宋崔凱
云祔祭於祖廟祭於祖父以合亡者祔祀之也以卒哭
眀日其辭曰哀子某敢用潔牲剛鬛普淖普薦醴酒用
薦祔事適爾皇祖某甫以隮祔女子祔於祖姑此皆於
今亡者為祖姑也今代皆無廟堂於客堂設其祖座東
靣令亡者在其北亦東靣而共此饌也若祖父母生存
[092-13b]
無亡祖可祔者當中一以上祔髙祖父母姑也○大唐
元陵儀注祔廟前二日告遷其禮如常告之儀宗正起/科申牒
所由祝文/出祕書省所由先備腰輿等并舁人帝以三衛充/后以中官充告訖
太祝先匱代祖神主奉遷於西夾室塪中鎻閉如式次
腰輿遷第三室神主二主各一腰輿凡主出則帝/主先出其入室則后主先入入第
二室宫闈令捧后主先置於塪室太祝捧帝主復置於
塪室俱東向次遷第四室入第三室次遷第五室入第
四室次遷第六室入第五室次遷第七室入第六室室/有
[092-14a]
二后昭成於/前肅明於後次遷第八室入第七室次遷第九室入第
八室皆如上儀入塪室皆鎻閉訖次所司移幄帳等物
依次各遷入本室訖其九室應緣幄帳香案斧扆席褥
等所司先造其日陳設於室中其代祖室舊帳幄等物
並移於西夾室中虚設鎖閉如式將遷代宗睿文孝武
皇帝所司先擇日奏定散下所由各供其職應用法駕
鹵簿黄麾大仗前一日陳設及太廟四門量設方色兵
仗如上儀將作監先清掃廟之内外京兆府脩路從承
[092-14b]
天門向南至太府寺南街向東入太廟三門又向南又
向東至廟南門宗正具祔饗料差三公及應行事官齋
戒如常饗儀其祝文具祔饗/章出秘書省又申太極殿告靈座料如
前式其祝文出/秘書省太樂令設登歌於太廟殿上並如常式
尚舎於廟南門道西設神主幄座東向幄内設牀席褥
黼扆香案如式内中尚先造栗木主并匱及趺其制度/並如常
儀/祔前一日盛以箱覆以帕置於腰輿詣廟南門幄帳
中太祝捧置於座上廼下簾帷内侍省量差中官侍衛
[092-15a]
禮儀使奏請差題神主官即以饗前一日尚舎具香湯
并題神主席褥内中尚具浴神主盆并白羅巾光漆筆
墨等詣於幄帳中禮儀使與題神主官等其日質眀詣
幄下太祝以香湯浴栗主拭以羅巾題主官盥洗捧栗
主立就褥題云代宗睿文孝武皇帝神主墨書訖以光
漆重模之遂捧授太祝受詣帳座置於匱中所在侍衛
如式前一日尚舎與西内使㑹計鴻臚除太極殿上白
幕並以吉幙代之殿中省除版城太僕進玉輅於承天
[092-15b]
門外當中南向及諸輦輅羽儀仗衛繖扇陳設於玉輅
前左右金吾引駕所由陳布如式太常奏前一日之夕
嚴警於承天門外之南皇城留守奏祔饗日質明開朱
雀門大内留守與内檢校使奏開太極殿門嘉徳門承
天門衛尉於太極殿門外廊下量設文武百官次又於
太廟南門外量設百官次於道東如在太極殿庭儀先
奏靈座祔之日質眀宗正卿帥執饌齋郎光祿卿帥太
官良醖實罇俎籩豆并應行事官皆祭服序班于左延
[092-16a]
眀門以竢至祭時應行事官詣太極殿東階下西向序
立典儀於太極殿庭布文武官皇親諸親位如常儀竢
祭官欲升殿行事時通事舍人引文武百僚等常服入
就位禮生賛衆官再拜在位者皆再拜尚輦帥腰輿香
案繖扇入詣殿庭階下分東西立侍從官攝侍中中書
令以下並列位于左右序立太僕進玉輅於嘉徳門外
當中南向禮生引祭官等行告禮如常儀告訖宗正卿
光祿卿帥齋郎長祠徹饌禮官引侍中升尚輦帥腰輿
[092-16b]
升詣帳座前其繖扇侍臣等夹於階間侍中進跪於幄
前西向奏請降座升輿祔廟内侍捧几置輿上太祝匱
神主捧置輿上几後扶侍降自西階繖扇侍臣夹引以
出自太極殿門中門出在位文武百官及皇親諸親等
便從神輿而出至嘉徳門分左右序立神輿至玉輅後
侍中跪奏請降輿升輅内侍捧几置輅中太祝捧匱升
其太祝便於/輅中侍奉千牛將軍夹輅而趨出承天門五十歩
侍中進當輅前跪奏請勅侍臣上馬侍臣等皆上馬鼓
[092-17a]
吹振作其文武百官等候玉輅出承天門各逐便路先
赴太廟南門次以竢神輿鹵簿至廟門西三門鼓吹止
分左右以竢饗禮訖退其儀仗等並於廟南門分左右
列位竢饗禮畢退玉輅既發赴廟尚舍收拆殿上帷幄
及版城等應合收者與檢校使計㑹處置両宫内入縗/裳其日並焚
之/其日太廟祔饗應緣齋戒齋官陳設罇彜酒醴坫爵
省牲告潔進署祝版陳設樂器並如東嚮常儀玉輅將
至廟西門尚舍奉御設奉謁褥位於廟庭横階南當中
[092-17b]
北向奉禮郎於廟南門外稍南設文武百官及皇親諸
親位如太極殿庭之儀又於廟庭横階南設文武百官
及皇親諸親位亦准此其六品以下非常參官/並列位于廟南門外通事舍
人引文武百官及皇親諸親等常服就南門外位禮生
引應饗官俱祭服立於廟東門外北向西上位立又禮
生引禮儀使御史以下執事官等先入當中階北向立
於褥位之南禮生賛再拜禮儀使御史以下皆再拜訖
引自東升各就位次引司空入就位再拜行掃除訖降
[092-18a]
復位禮官與太祝自西第一室開塪室捧神主匱置於
幄中近東啟匱出神主捧置於座几後趺上次宫闈令
入室捧后主匱置於幄中近西啟匱出后主置於座几
後趺上自第一室至第八室皆如上儀訖並齋郎室長
各於本室依儀出入湏知次序太祝退立於罇坫所宫
闈令退就階下執事位玉輅既至廟南門廻輅南向侍
臣等序列於輅前神輿入幄則侍臣列于幄門外尚輦
帥腰輿進輅後侍中跪奏請降輅升輿詣幄座内侍捧
[092-18b]
几置輿上太祝捧神主匱置輿上几後遂舁詣幄座内
侍捧几置座上東向太祝捧匱置几後訖禮生於廟東
門引行事官太尉以下入就廟庭位西向立其殿上御
史禮官太祝樂官等各逐便自東西階上相向序立候
神主升殿却復階下位侍中進於幄座前跪奏請降座
升輿祔謁内侍捧几置輿上太祝捧栗木神主匱置几
後禮官引入通事舍人引文武百官皇親諸親自南門
外分左右從入就東西班位立神輿至廟門繖扇分左
[092-19a]
右立於門外神輿至廟庭褥位侍衛各退本班其侍中/未退
太祝捧匱跪置於褥啟匱出神主置於趺上訖侍中進
於褥位西北面跪奏稱以今吉辰代宗睿文孝武皇帝
祔謁奏訖俛伏興退少頃侍中詣褥之西東靣跪奏請
升輿祔饗俛伏興退降就本班太祝進跪於褥位捧神
主匱於輿其匱蓋亦置/輿上近後腰輿既升禮官奉引神輿詣𤣥
宗室太祝跪捧神主匱置於東壁下祔位褥上西南退
立户外少頃太祝進就褥跪捧神主置於輿奉引入第
[092-19b]
九室至帷座前内侍捧几置於座如幄中列有几其/几留於腰輿而退
祝捧神主置於曲几後趺上以題處/向北也其匱置於几東近
後腰輿退於幄座之西近北舁腰輿所由並降自東階
由廟東門出神主置座訖禮生賛再拜太尉以下及應
在位官並再拜禮生詣太尉之左白有司謹具請行事
登歌奏永和之樂九成畢禮生賛再拜太尉以下及在
位者皆再拜禮生引太尉盥洗執瓉升詣從西第一室
酌鬱鬯登歌作太尉入室神座前祼訖奠瓉於饌席俛
[092-20a]
伏興退出户北向再拜次引詣第二室次引詣第三室
次引詣第四室以至第九室皆如常儀訖登歌止引太
尉降復位太祝奠毛血之豆禮生引司徒執俎入自正
門俎初入門雍和之樂作饌升階樂止禮生徹毛血之
豆降自東階以出諸太祝取蕭蒿焚於壚炭饌升設訖
齋郎降自東階由廟東門以出禮生引太尉盥洗執爵
奏自第一室至第八室各奏本室樂至第九室奏保太
之樂行饗禮亞獻終獻並如常饗之禮訖降復位登歌
[092-20b]
作太祝各入室徹豆還罇所登歌止禮生唱賜胙又唱
再拜衆官應在位者皆再拜其三獻/官不拜永和之樂作禮生
又唱再拜在位者皆再拜樂一成止禮生進太尉之左
白禮畢禮生引饗官自東門出通事舍人引在位羣官
南門出太祝入室各匱神主納於塪室如常儀禮官帥
腰輿詣廟門南幄下太祝捧桑木主并匱置於輿遂自
廟門南西偏門舁入詣廟殿北簾下兩階之間將作先
具鍬钁穿坎方深令可容木主匱遂埋之而退眀日百
[092-21a]
僚及皇親諸親詣延英門進名奉慰如常儀其百官之
制如開元禮若祔曾祖妣則不告祖若父在不可遞遷/祖祖妣先妣宜于廟東北别立一室蔵其
主待後者/同祔也嫡殤者時饗皆祔食祖别無祝文亦不拜設/祔
食之座於祖座之左西向一獻而已/以其從祖祔食祝辭末云孫某祔食庶子不祔食庶子
之嫡祔如嫡殤
  小祥變周/ 大唐/
周制士喪周而小祥小祥祭名/祥吉也筮日筮尸視濯皆腰絰
杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事畢而
[092-21b]
後杖拜送賓臨事去杖敬也/濯謂溉祭器也辭曰薦此常事祝辭之異/於虞祔者
也言常者周而祭/禮也古文常為祥周之喪二年也故周祭禮也周而除
喪道也祭不為除喪也此謂練祭也禮正月存親親亡/至今而周周則宜祭周天道一
變哀惻之情益衰衰/則宜除不相為也十三月而練冠又云周之喪十一
月而練自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆
賓兄弟皆啐之嚌啐皆嘗也嚌/至齒啐入口既練居外寢堊室不與
人居君謀國政大夫謀家事始食菜果飯素食哭無時
外寢中門之外大門之内壘塹為之不塗墍謂之堊室/哭無時者不復朝夕哭也或數日哀至而哭戴德云哭
[092-22a]
時随其哀殺五/日十日可哭矣寢有席練冠縓緣腰絰不除男子除乎
首婦人除乎帶所除服者先重者易服者易輕者婦人/葛絰
不葛帶易服謂為後喪所變也婦人重帶帶在下體/之上婦人重之避男子也其為帶猶五分絰去一耳
云練練衣黃裏縓緣小祥練冠練中衣以黃為内縓為/飾者黄之色卑于纁縓纁之類明
外除/也葛腰絰繩屨無絇角瑱瑱充耳吉時以/玉人君有瑱也鹿裘衡長
衡當為橫袪謂襃緣袂口也練而為裘橫廣/之又長之又為袂則先時狹短無祛可知也袪裼之
可也裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛/裘青豻襃絞衣以裼之鹿裘亦用絞衣也○大唐
元陵儀注前二日之内所司先具八升練布冠縗裳腰
[092-22b]
絰等光祿卿具太牢饌宗正進署祝版前一日之夕毁
廬為堊室髙七尺五寸長一丈二/尺闊一丈將作監勾當尚舍奉御設蒲席於
室内所由陳練冠於別次其日依時刻内所由先入整
拂几筵薦香燭於靈前内外及百僚俱服縗服去杖通
事舍人引就位侍中版奏外辦皇帝服縗裳絰去杖近
侍扶就位西向哭内外在位者皆哭十五舉聲禮儀使
奏請再拜皇帝再拜内外在位者皆再拜近侍扶皇帝
就次所司以練布冠縗裳進内服訖内外及百僚各服
[092-23a]
其服両省五品以上及卿御史大夫中丞尚書省四品/以上諸司三品以上正貟長官准禮合除首絰練
八升布為冠以六升布為縗裳今荆州布也其幞頭/及衫袴等亦准此藏其所換初服以俟山陵時却服
事舍人引百僚入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊内
外百僚皆哭踊光祿卿引饌升設於靈幄前太祝以爵
酌醴酒禮儀使奏請止哭内外俱止哭太祝以酒爵授
禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠於饌前俛伏
興少退太祝持版跪於饌前近南北向讀祝版曰維年
月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告於考大行皇帝天禍
[092-23b]
所鍾攀號無及以日易月奄及小祥煩寃荼苦觸緒縻
潰謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦
醴齊祗薦祥事尚饗讀訖禮儀使奏請再拜皇帝哭踊
再拜内外在位者皆哭踊再拜皇帝還次通事舍人引
羣官退其奉慰如常儀百官儀制具開元禮
  大祥變周/ 大唐/
周制自小祥又周而大祥吉服而筮尸祝曰薦此祥事
凡變除者必服其吉服以/即祭祀不以凶臨吉也主人之除也於夕為期朝服
[092-24a]
祥因其故服為期為祭期也朝服以期至明而/祥祭亦朝服始即吉正祭服也又曰祥
而縞縞冠/素紕除成喪者其祭也朝服縞冠祭猶縞冠未純/吉既祭乃服大
祥素縞/麻衣大祥有醯醬居復寢素縞麻衣大祥除縗杖禮/既祥白屨無絇
素冠縞纓有子既祥而絲履組/纓時譏其早也有子有若也其祭時尸酢主人主人
啐之衆賔兄弟皆飲之可也啐嘗也啐/入口也凡侍祭喪者告
賔祭薦而不食薦脯醢也祭告賔祭薦賔既/祭而食之喪祭賔不食之○大唐元
陵儀注祭前二日内所司先具大祥服淺黒絁幞頭麻/冐子巾子大
布衫白布/腰帶麻鞋光祿卿具太牢饌宗正進署祝版前一日之
[092-24b]
夕將作塗堊室内所由陳大祥服於別次其日未明内
所由先整拂几筵薦香燭於靈幄前内外百僚俱服縗
裳去杖至𫝊㸃時通事舍人各引入就位侍中版奏外
辦皇帝服縗裳去杖近侍扶就位西向哭踊内外在位
者皆哭踊十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者
承𫝊内外在位者皆再拜訖禮儀使奏請止哭就次變
服奏訖與禮官等趨出近侍扶皇帝就次變大祥服内
外百僚皆就次變服素服訖黒絁幞頭腰/帶白衫麻鞋各入就位立
[092-25a]
定近侍扶皇帝就位哭踊禮官省饌光祿卿引饌升設
靈幄前太祝五品以上供/奉官一人攝執爵酌醴酒禮儀使奉引皇
帝稍進詣饌前禮儀使請止哭内外俱止哭太祝以酒
授禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠於饌前俛
伏興少退太祝持版於饌南北向讀祝文訖禮儀使奏
請再拜皇帝哭踊再拜賛者承𫝊内外在位者皆哭再
拜十五舉聲禮儀使奏禮畢與禮官等趨出近侍扶皇
帝還次通事舍人引羣官序立太極門其奉慰/如常儀百僚奉
[092-25b]
慰訖以素服詣延英門起居謹按禮云大祥素縞麻衣/又云縞冠素紕既祥之冠
今所司具淺黑絁此即古之綅冠也按禮云禫而綅黑/經白緯曰綅則宜施之於禫今於大祥服之盖從當時
宜/其百官儀制具開元禮
  禮變周/ 大唐/
周制士喪既大祥中月而禫鄭𤣥曰中猶間也禫祭名/也與大祥間一月自喪至
此凡二十七月禫之/言澹澹然平安意也禫而纎無所不佩舊説纎冠者綵/纓也無所不佩
紛帨之屬如平常/也黑經白緯曰纎是月也吉祭猶未配是月禫月也四/時之祭月則祭
猶未以某妃配哀未忘也少牢饋食禮曰孝孫某敢用/柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配
[092-26a]
某氏/尚饗是月禫徙月樂言禫明月/可以用樂孟獻子禫懸而不樂比
御而不入可以御婦人矣尚不復寢/也孟獻子魯大夫仲孫蔑孔子曰獻子加於
人一等矣加猶/踰也周之喪十五月而禫此謂父/在為母○大唐元
陵儀注其日百僚早集西内入就位侍中奏辦並如大
祥之儀皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五舉聲禮儀
使奏請再拜皇帝再拜賛者承𫝊百僚在位者皆再拜
禮儀使奏請就次變服皇帝就次除大祥服服素服細/布
麻衫腰帶細麻鞋/黒絁幞頭巾子等百僚趨入就位立定近侍扶皇帝入
[092-26b]
哭踊内外百僚皆哭踊禮官省饌光祿卿引饌升陳設
酌奠亦如大祥之儀太祝讀祝文祭訖禮儀使奉請再
拜皇帝哭再拜賛者承𫝊内外百僚皆哭再拜訖禮儀
使奏禮畢遂與禮官趨出近侍扶皇帝還次通事舍人
引百僚序出至太極門外進名奉慰訖各服慘公服便
詣延英門起居明日平明皇帝改服慘吉服淡淺黄衫/細黑絁幞
頭巾子麻鞋吉腰帶伏准貞觀永徽開元故事服此服/至山陵事畢則純吉服其中間朔望視朝及大禮並純
吉服百僚亦純吉服/自後朝謁如常儀其百官慘公服至山陵事畢乃服
[092-27a]
常公服今上初欲禫服終制下詔曰朕聞禮貴緣情因
心展孝髙宗得説其代予言今朝有股肱濟為舟檝出
納惟允足以保邦况荼蓼在懐日時猶淺欲遂權奪抑
就公除攀號痛心實所未忍朕將從禫服以終喪紀百
辟卿士宜悉哀懐禮儀使吏部尚書顔真卿奏曰哀號
在疚開闢所無誠懇尚違庶僚增懼伏見百辟並已釋
除事既合權禮無獨異不可以吉凶兼制臣子殊儀伏
乞奉顧命之文節因心之孝順時即吉屈已臨朝則萬
[092-27b]
姓心安四方事集臣典司儀注不敢輕移犯冐宸嚴無
任懇迫又下詔欲以素服練巾聴政詔曰昔髙宗諒陰
三年舜為堯禹為舜亦服喪三年故禮曰三年之喪自
天子達是知㒺極之恩昊天難報朕虔奉遺詔又迫於
羣議將欲從吉未忍割哀其百僚宜以今月十七日釋
服朕以素服練巾銜哀聼政凡百在位知朕意焉禮儀
使又奏曰孝德動天事踰前古德音俯降感咽載深臣
伏守遺詔禮從易月祥禫變除儀注皆備若陛下未忍
[092-28a]
即吉更服練巾則遺詔不得奉行羣僚無以覲見伏乞
俯順人望仰遵先㫖實大孝不虧萬方幸甚臣職在典
禮愚守如前無任懇迫之至其百官儀制具開元禮○
議曰祥禫之義按儀禮云中月而禫鄭𤣥以中月為間
月王肅以中月為月中致使喪期不同制度非一歴代
學黨議論紛紜宗鄭者則云祥之日鼓素琴孔子彈琴
笙歌乃存省之樂非正樂也正樂者八音並奏使工為
之者也按鄭學之徒不云二十五月六月七月之中無/存省之樂也但論非是禫後復吉所作正樂耳
[092-28b]
故鄭注喪服四制祥之日鼔素琴云爾以存樂也君子/三年不為樂樂必崩三年不為禮禮必壊故祥日而存
之非有心取適而作樂三年之喪君子居之若駒之過/隙故雖以存省之時猶不能成樂是以孔子既祥五日
彈琴而不成聲禮記云二十五月而畢者論喪之大事/畢也謂除縗絰與堊室耳餘哀未盡故服素縞麻衣著
未吉之服為伯叔無禫十三月而除為母妻有禫則十/五月而畢為君無禫二十五月而畢為父長子有禫二
十七月而畢明所云喪以周斷者禫不在周中也禮記/二十五月畢者則禫不在祥月此特為重喪加之以禫
非論其正祥除之義也三年之喪二十五月/而畢者論其正二十七月而禫者明其加宗王者按
禮記云三年之喪再周二十五月而畢又檀弓云祥而
縞是月禫徙月樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之
[092-29a]
夫子曰踰月則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成
聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七
月之禫也按王學之徒難曰若二十五月大祥二十七/月而禫二十八月作樂則二十五月二十六
月二十七月三月之中不得作樂者何得禮記云祥之/日鼓素琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又喪大記云
禫而内無哭者樂作矣故也孟獻子禫懸而不樂此皆/禫月有樂之義豈合二十八月而始樂乎鄭學之徒嫌
祥禫同月不用逺日無中月之義者祥禫之祭雖用逺/日若卜遠日不吉則卜近日若近得吉便有中月之義
也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之時卜近/不吉得卜逺日故禮記云旬之内曰近某日旬之外曰
逺某日特牲饋食云近日不吉則筮逺日若吉事得用/逺則凶事得用近故有中月之義也禮記作樂之文或
[092-29b]
在禫月或在異月者正以祥禫之祭或在月中或在月/末故也喪事先逺日不吉則卜月初禫在月中則得作
樂此喪大記禫而内無哭者樂作矣故孟獻子禫懸而/不樂之類皆是也祥之日鼔琴者特是存樂之義非禫
後之/樂也夫人倫之道以德為本至德以孝為先上古喪期
無數其仁人則終身滅性其衆庶有朝喪暮廢者則禽
獸之不若中代聖人緣中人之情為作制節使過者俯
而就之不及者跂而及之至重者斬縗以周斷後代君
子居喪以周若駒之過隙而加崇以再周焉禮記云再
周之喪二十五月而畢至於祥禫之節焚爇之餘其文
[092-30a]
不備先儒所議互有短長遂使歴代習禮之家翻為聚
訟各執所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也
夫喪本至重以周斷後代崇加以再周豈非君子欲重
其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以膠
柱於二十五月者哉或云孝子有終身之憂何須過聖
人之制者二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過禮而重
情遵王者則輕情而反制斯乃孰為孝乎且練祥禫之
制者本於哀情不可頓去而漸殺也故閒𫝊云再周而
[092-30b]
禫大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩中猶閒
也謂大祥祭後閒一月而禫也據文勢足知除服後一
月服大祥服後一月服禫服今俗所行禫則六旬既祥/縞麻闕而不服稽諸制度
失之/甚矣今約經傳求其適中可二十五月終而大祥受以
祥服素服麻衣二十六月終而禫受以禫服二十七月
終而吉吉而除徙月樂無所不佩夫如是求其情而合
乎禮矣
  五服成服及變除附
[092-31a]
周制喪服斬縗裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者謂既殯
成服斬縗裳三升苴絰大搹音/厄九寸左本在下去五分
一以為腰絰大七寸二分絞垂兩結間相去四寸竹杖
大如腰絰長齊心本在下絞帶大五寸七分半偶結於
前皆三重三重四/股絞之冠六升外縪條屬右縫菅屨外納納/其
餘外也/縪音必居倚廬中門外東壁下倚/木為廬北向開户寢苫枕凷哭晝夜無
時歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果寢不説絰帶義
服所異者縗裳三升半繩屨餘與正同斬者不緝也苴
[092-31b]
者麻之有蕡也服上曰縗下曰裳在首在腰皆曰絰絰/之言實也眀孝子有忠實之心故為制
此服焉首絰象緇布冠之頍腰絰象大帶又有絞帶象/革帶齊縗以下用布盈手曰搹扼也中人之扼圍九寸
以五分一以為殺者象五服之數也屬猶著也通屈一/條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為一升升登
也雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右/縫小功以下左縫外繹者冠前後屈而縫於武也二十
兩為溢一溢為米一升/二十四分升之一也公士大夫之衆臣為其君布帶
繩屨士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降/其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正也公卿大
夫室老貴臣也其餘皆衆臣也君謂有采地者皆曰君
衆臣杖不以即位女子子在室為父布總六升長六寸
[092-32a]
箭笄長一尺髽縗三年女子子者女子也加一子别於/男子也在室間已許嫁此女子
之喪服之異於男子也總束髪也六升象冠素也長六/寸者出紒後垂為飾謂之總者既束其本又總其末也
箭篠也髽露紒也猶男子之斂髪也斬縗斂髪以麻則/髽亦用麻矣以麻自頂而前交於額上却繞紒後如著
幓頭焉凡服上曰縗下曰裳此言縗不言裳婦人不殊/裳也縗如男子縗下如深衣則縗無帶下又無袵矣陳
銓曰總束髪笄支紒也不曰縗裳婦人縗而不裳雷次/宗曰縗者當心六寸布也在衣則衣為縗在裳則裳為
縗男子離其縗裳故縗獨在衣上婦人同/為一服故上下共其稱也幓音七焦反三月而卒哭
男子受以六升布為縗裳七升布為冠纓帶亦如之一
辟博三寸偶結於前藨屨内納葛絰首絰大七寸五分
[092-32b]
寸之一右本在上五分首絰去一以為腰絰大五寸二
十五分寸之十九參樛之食麤食水飲剪屏柱楣寢蒲
席翦而不納朝夕即位哭婦人亦以六升布為連裳七
升布為總葛洪云子為父三月既𦵏草屨内納廬則柱/楣翦屏屏者廬前屏也其廬所為之屏也而
更作外障以為之作廬先橫一木長梁著地因立細木/於上以曲就東墉以草被之既𦵏則翦去此草之拍地
以短短柱柱起此橫梁之著地謂之柱楣楣一名梁既/舉此梁乃得於廬外作障但不用泥之諸侯始作廬者
便有屏而未泥之既𦵏乃泥之既柱/起梁又立小障以辟風凶事轉輕十三月小祥而練
除首絰受以七升布為縗裳練冠素纓中衣黄裏縓為
[092-33a]
領袖緣以練帶繩屨無絇其腰絰縮一股去之飯素食
自𦵏蔬食至/練却素食也有菜茹鹽酪之和未有醯醬居室之堊在
中門外屋下西向開户嫡子在前庶子在後哭無時哀
殺十日五日可也葛洪云小祥中衣黃為裏縓為領袖/緣縓者紅之多黄者也宋凱云小祥
祥者吉也故縗裳無負版及心前縗/辟領去首絰小祥祭則櫛梢自&KR0918二十五月大祥朝
服縞冠既祥改服十五升布深衣領袖緣皆然縞冠素
紕素中衣領袖緣帶皆然去腰絰棄杖白麻屨無絇食
醯醬乾肉出堊室始居内寢杜元凱云二十五月大祥/祭主人夕為期朝服縞冠
[092-33b]
訖祭而受以布深衣十五升外無哭者謂哀至入即位/而哭也崔凱云大祥居外寢平常所聴外寢事也縞冠
素紕紕者以素緣/冠兩邊各二寸二十七月而禫𤣥衣黃裳而祭祭畢
更服朝服以黑經白緯為冠而綵纓縞帶緣中衣吉屨
無絇革帶得佩紛帨之屬如其平常寢有牀猶别内始
飲醴酒踰月復吉三年之禮成矣疏縗裳齊牡麻絰冠
布纓削杖布帶䟽屨三年者謂齊縗三年既殯成服以
麤縗四升為縗裳六升為冠纓布帶代絞帶牡麻絰大
七寸二分右本在上五分去一大五寸五分以為腰絰
[092-34a]
削桐木為杖杜元凱云圓削之象竹取/其便也王肅云削為四分長與心齊下本
大如腰絰藨蒯為屨食粥居廬與為父同五不食齊者
緝也牡麻者麻之無子者馬融曰在上指右故曰右本/鄭𤣥云齊縗不書受月者亦
天子諸侯及卿大夫士虞卒哭異數也王肅曰疏以名/縗輕乎斬也斬不同數粗可知也承裳以齊制而後齊
也因縗以斬斬而後縗也陳銓曰右本在上麻本從左/來加右之上也藨蒯草名也孔倫曰右本在上為母本
於陰而/統外也女子子在室白布總七升長八寸一辟博一寸
惡笄用榛木長尺用白布絇之博五分白布七升為帶
無腰絰深衣不裳居房中張帷為次至虞不變者三笄
[092-34b]
總帶也既卒哭受以八升布為縗裳冠九升布纓帶中
衣領袖緣亦然服葛絰首絰大五寸七分半腰絰四寸
六分十三月小祥除首絰練九升布為冠纓武亦如之
其他祥禫變除與斬縗同踰月復平常䟽縗裳齊牡麻
絰冠布纓削杖布帶疏屨周者謂齊縗杖周降服四升
為縗裳冠纓皆七升正服五升為縗裳冠纓皆八升義
服六升為縗裳冠纓皆九升冠皆右縫内縪絰帶與三
年同不杖麻屨者謂不杖周成服五升布為縗裳八升
[092-35a]
布為冠纓絰帶大小與杖周同居堊室食素食水飲寢
有席薦不納斷木為枕不脱絰帶朝夕即位哭殤大功
布縗裳牡麻無受者謂殤降大功成服七升布為縗裳
十升布為冠纓帶中衣領袖緣牡麻為首絰大五寸七
分半腰絰四寸六分不絞其垂唯中殤七月者不纓絰
繩屨張帷為次於内門外屋下哀至而哭素食有醯鹽
既𦵏除絰帶食菜果寢居内凡殤大功以上中從上小
功以下中從下大功布縗裳牡麻絰纓布帶三月受以
[092-35b]
小功縗即葛九月者謂成人大功成服八升布為縗裳
冠十升義服九升布為縗裳其冠十一升絰帶與殤同
既葬皆受以十升布為縗裳冠十一升變麻絰服葛絰
絞之九月除朝服素冠吉屨無絇踰月復吉殤小功布
縗裳澡麻帶絰五月者謂殤降小功十升布為縗裳十
二升澡麻去莩/垢也絶本去本邊/惡處也為絰大四寸六分腰絰大
三寸七分散垂唯周之下殤降在此者其帶不絶本屈
而反至絰而絞之張帷為次哀至而哭食有醯醬菜茹
[092-36a]
𦵏而除絰食乾肉飲醴酒寢有牀五月除小功布縗裳
即葛五月者謂成人小功成服十一升布為縗裳義服
十二升布為縗裳冠同十二升亦澡麻絶本為絰帶寢
有牀哀至而哭既葬除麻受葛絰大三寸六分腰絰大
二寸九分縗裳如故寢居内至除受以朝服素冠踰月
復吉緦麻三月者謂緦麻之喪成服降正義同以七升
半布緦而疏之為縗裳及冠纓帶首絰亦澡麻絶本大
三寸七分腰絰大二寸九分吉屨無絇寢有牀飲酒食
[092-36b]
肉不至變色既葬受以朝服素冠踰月復吉○大唐之
制杖絰升縷皆約周禮直書其儀歴代通儒皆有著述
開元之制最為詳備
  五服縗裳制度周/ 大唐/
周制凡五服在上曰縗在下曰裳縗縫外殺裳縫内殺
經云凡縗外削幅裳内削幅鄭𤣥云削猶殺也太古衣
先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍
有餙也後代聖人易之而以此為喪服是也其制身長
[092-37a]
二尺二寸合前後為四尺四寸兩邊凡八尺八寸經云
衣二尺有二寸鄭𤣥云衣自領至腰二尺二寸是也鄭
亦以此為袂中之數則袂亦正方二尺二寸也以古布
幅廣二尺二寸禮記所云端縗謂此也繼袂之末又綴
以廣尺二寸布謂之袂經云袂尺二寸馬融云袂末也
尺二寸足以容拱手也喪拱上右手下又衣下施腰取
半幅橫綴身下長短随衣經云衣帶下尺鄭云謂腰也
廣尺足以掩裳上際又於腰兩傍當縫各綴一袵經云
[092-37b]
袵二尺有五寸鄭云袵所以掩裳際其制上正方一尺
於方一尺之下角斜向下長尺五寸末頭濶六寸今但
取三尺五寸布交解相㳫裁之即可亦謂之燕尾令濶
頭向上取象與吉服之袵相反又取布方尺八寸置背
上上縫著領下垂之謂之負經云負廣出於適寸鄭云
負在背上也適辟領也負出於辟領外旁一寸也今據
辟領廣尺六寸負各出一寸故知尺八寸其開領處左
右各開四寸向外辟厭之謂之適經云過博四寸出於
[092-38a]
縗鄭云適辟領廣四寸則兩濶八寸也兩之為尺六寸
又取布長六寸博四寸綴於衣外衿上謂之縗經云縗
長六寸博四寸鄭云廣袤當心也負左右有辟領孝子
哀戚無不在其裳之制前三幅後四幅開兩邊故以袵
蔽之於腰上每一幅為三辟積其辟積相向為之謂之
若候/反其絇大小随人腰麤細為之經云裳内削幅幅
三絇鄭云絇謂辟兩側空中央也凡裳前三幅後四幅
按稱幅不必全幅蓋中破為之故禮記深衣篇/云制十有二幅以應十二月是六幅交解之也若斬縗
[092-38b]
即縗與裳不緶緝若齊縗以下縗則外緶之裳則内緶
之謂之齊經云若齊裳内縗外鄭云齊緝也凡五服之
縗一斬四緝緝裳者内展之緝縗者外展之展則緶緝
按喪服本文甚難曉今於歴代著述悉皆手冩/本經先言其制次引經文所冀後學易為詳覽○大
唐之制一據喪服之文具開元禮
  五服制度變晉/ 宋/
晉魏休寜云以大功之縗易既練之服是中祥宜緝其
縗也若不緝為重大功不得奪之魏顗云按卒哭更以
[092-39a]
六升布為縗但齊既葬還服既虞之縗若如斯言以大
功之喪奪既練之服尋詳三年之喪及大功之服皆喪
之重者也而使斬縗但止三月殆非立禮之意禮大功
以上服降皆以布升數為差故大喪初縗三升既虞六
升中祥七升縗以三變非不降也何必期於緝縗然後
為殺愚謂服相易奪正以升數重輕不係縗之齊斬休
寧又言三年之喪笄杖不易其餘皆變中祥緝縗是輕
之也且為父初以三升之縗既虞受六升之布輕於母
[092-39b]
也齊縗既葬而虞以七升布為縗輕於為父也顗又難
曰禮云女子子適人有父母之喪既成齊縗之服而夫
出之不改服而待既虞更服斬縗之服受笄總屨帶如
故終三年以此徴之不緝縗亦可知也緝與不緝别齊
斬耳今斬止一周稱為三年未為無見休寧又云三年
之喪再周耳數月不合稱三年斬者舉大數之名一周
大喪之正禮自轉降中祥安行不緝不緝則無變明不
應終喪斬者可知也虞喜云斬縗因喪之稱非為終三
[092-40a]
年也按禮為母喪縗四升而父喪既虞縗六升此為齊
制不復斬也今代人既葬之後無改易唯小祥而變故
緝在此月父母情等服俱三年父斬縗母緝縗以别尊
卑斬止三月未為怪也女子出待既虞受以斬縗之服
非更斬也魏顗又云要記稱母為長子齊縗三年其服
節如父為子者未有眀徵而便緝之斬名何得復存禮
雖言餘皆易不言滅斬喜又云父為長子斬縗母為齊
縗若不言齊其下恐母與父俱當斬縗所以别耳非謂
[092-40b]
明終斬之議也邪孔注問徐邈云斬縗三年或既虞縗
緝行者徃徃不同意常謂既以斬表重其喪應有變降
為使終喪服斬釋斬便縞非漸殺意邪邈答曰凡喪服
雜變備載經記而變斬以緝都無經明證此服之大節
豈記者所遺蓋本無其制也禮稱斬縗三年此不易之
文也禮大功布三等先儒以為降服七升正服八升又
同則不易此變受之通例故謂大功不得變斬周續之
釋禮或問曰斬縗終三年乎答曰不也卒哭而服齊縗
[092-41a]
又問若不終三年則喪服禮何故云髽三年又云三年
之喪若斬則是居情理之極所謂致喪者也焉得卒哭
而奪情答曰但尋名教者宜求其本本正則條目自明
聖王雖總企及俯就以為之制要以滅性為深憂是以
節哀順變每受以輕也○宋庾蔚之謂昔賀循以為夫
服縁情而制故情降則服輕既虞哀心有殺是故以細
代麤以齊代斬耳若猶斬之則非所謂殺也若謂以斬
縗命章便謂受猶斬者則疏縗之受復可得猶用疏布
[092-41b]
乎是知斬疏之名本生於始死之服以名其喪耳不謂
終其日月皆不變也
 
 
 
 
 
 通典卷八十七