[145-1a] 
欽定四庫全書
通典卷一百四十
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮一百 開元禮纂類三十五 凶七
三品以上喪下四品以下至庻人附/
改葬
卜葬
將改葬者吉服卜宅兆其餘如葬卜宅兆之儀先於𡑞
[145-1b]
所隨地之宜張白布帷幕南向開户
啟請
其日内外諸親應集者皆至墓所各就便次主人衆主
人妻妾女子子俱緦麻服餘周親以下皆素服丈夫於
墓東西向婦人於墓西東向皆北上婦人障以行帷俱
立哭盡哀卑者皆拜
開墳
祝立於羡道南北向内外皆哭止祝三聲噫嘻啟以開
[145-2a]
墳改葬之故其意敘改葬所由/之事随時爲之内外又哭盡哀權就别
所掌事者開墳訖内外又就位哭如初
舉柩
掌事者設席於幕下舉柩出置於席上内外俱從柩哭
於幕所主人以下柩東西面主婦以下柩西東面俱南
上丈夫周親以下於主人東北南面西上婦人周親以
下於主婦西北南面東上外姻丈夫於主人東南北面
西上婦人於主婦西南北面東上尊者/坐國官於帷門外
[145-2b]
之東北面西上六品以下無/國官以下儀僚佐於帷門外之西北面
東上皆舒席爲位
奠
祝以功布拭棺改加新褚設洗於幕西南隅罍水在西
加勺羃篚在洗東南肆巾二爵一於篚加羃設席於柩
東設啟奠於席上設進酒之罇於饌南主人詣罍洗盥
手洗爵進酌酒奠於席前興少退西面再拜内外卑者
俱再拜少頃徹奠
[145-3a]
升柩車
既奠進轜車六品以下柩/車下准此於帷門外南向掌事者升柩
於轜車遂詣施設所内外俱哭從掌事者先設牀於幕
下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫於柩東婦人於
柩西俱立哭掌事者舉柩降柩置於輴入設於牀東若/於
墓所即斂初奠訖不進轜車設牀/於柩東而加枕席遂舉尸以斂之舉尸出置於牀南首
柩初入定内外就位哭如墓所之儀
斂
[145-3b]
陳衣於幕東帷内明衣裳及上服各一稱西領南上冕
六品以下/則弁若冠具導簪纓在北内喪則花釵衾一衾以黄爲/表素爲裏
具饌於幕東两甒醴酒柩初至幕下舉尸於牀主人衆
主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍東向遂斂丈夫
加冕六品以下/則弁若冠婦人以花釵又覆以衾於主人衆主人
妻妾女子子憑哭斂將訖掌事者以冠入設於西廂藉
以席於棺入内外皆止哭置棺定乃哭舉者四人入舉
牀男女從奉之舉尸斂於棺乃加葢覆以衾設帷於棺
[145-4a]
東内外就位如初
奠
既斂祝執巾几席入設於柩東右几加以巾掌事者設
罍洗於幕西南隅如初祝以饌升設於席前施設訖執
饌者降出相者引主人盥洗酌酒進奠於席前興少頃
西面再拜内外卑者皆再拜訖主人以下各退就位俱
坐哭
設靈
[145-4b]
既斂設靈於吉帷内幕下西廂東向施牀帷屏几服飾
以時上膳羞及湯沐皆如平常
進引
前一日之夕掌事者進轜車於凶帷外六品以下進柩/車於凶帷外
當門南向其下帳明器及苞牲等輿/陳於轜車前少西東向其日進引前量時
刻搥一鼓爲一嚴六品以下無鼓/但量時而已陳靈車儀仗如常在/陳
車/篇少頃搥二鼓爲再嚴侍靈者俱詣靈所腰輿威儀入
陳如常進靈車於帷外南向少頃三鼓爲三嚴掌事者
[145-5a]
入徹饌以出内外皆興立哭於位執紼者入掌事者徹
帷持翣者入以翣障柩執披紼者各進執鐸者各入夾
於柩前東西相向執纛者六品以下無/纛下准此立於鐸南執銘
旌者入立於纛南北面諸執披紼鐸旌纛者皆布深衣/介幘六品以下則執銘旌者立
於柩前近/南面餘同
告遷
三嚴訖祝帥腰輿入詣靈座前西向告曰以今吉辰用
即宅兆少頃輿出詣靈車後少頃退若内䘮女/祝迎之執紼者
[145-5b]
引輴四品以下無執紼輴車/但将舉柩皆振鐸而已旌先纛次鐸次轜車而引
輴初動執鐸者皆振鐸毎振鐸先揺之揺訖三振之其
持翣者常以翣障柩於輴車進執鐸者夾左右毎曲及
進止皆振鐸内外俱從柩後柩出到轜車後執紼者觧
紼屬於轜車設帷帳於輴車後掌事者升柩
哭柩車位
丈夫俱立哭於轜車東重行西面婦人哭於轜車西重
行東面俱南上外姻丈夫哭於轜車東南重行北面以
[145-6a]
西爲上婦人哭於轜車西南重行北面以東爲上國官
哭於外姻之東北面西上僚佐哭於國官之西北面東
上立定六品以下/無國官
設遣奠
設遣奠之饌於轜車東置設訖相者引主人酌酒進奠
於席前興少退西面哭再拜内外皆哭卑者再拜若食
頃徹之以蒲葦苞牲體下節七苞四品五品則五苞/六品以下則二苞載
於輿以之墓
[145-6b]
轜車發
既徹奠吉凶儀仗依式進引靈車動鼓吹振作而行六/品
以下則既徹奠吉/凶威儀依式進引主人衆主人以下皆以次歩從哭於
柩車後妻妾女子子以下皆歩從哭於丈夫之後障以
行帷轜車去停所三百歩親賓有還者弔哭如别儀辭
訖進引尊者乘車馬從柩者更哭不絶聲
宿止
掌事者先於宿所張吉凶帷幕吉帷在右凶帷在左将
[145-7a]
至宿所尊者俱下車馬歩哭靈車到帷門外迴車南向
祝帥腰輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿出進常
食於靈座若食頃徹之柩車至於凶帷内外哭於柩車
所其位如初掌饌者進酒脯之奠於柩車東席上既設
奠内外各還次更哭不絶聲及墓内外俱就位哭進夕
奠如初訖内外各還次迭哭終夜及明嚴鼓内外又就
位哭進朝奠於柩東進常食於靈座若食頃徹之迎靈
發引尊者乘車馬哭從如上儀
[145-7b]
到墓
到墓尊者俱下車馬靈車到帷門外迴車南向祝帥腰
輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿退設酒脯之奠
柩車至壙前迴車南向内外哭位如遣奠之儀掌事者
布席張帷於柩車後下柩於輴四品以下則/下柩於席上主人以下
妻妾女子子各前撫柩哭盡哀退復位周親以下又前
撫哭盡哀退復位俱再拜辭執紼者屬紼於輴掌事者
下柩於壙輴出既窆親賔先還者弔哭如别儀國官之
[145-8a]
長奉𤣥纁束帛六品以下則掌/事者奉𤣥纁縞授主人主人受以授祝
主人稽顙再拜祝奉以入奠於柩東持翣者入倚翣於
壙内兩廂執事者以下帳明器苞牲酒米等物入置於
壙内皆藉以版施銘旌誌石於壙户内置設訖掌事者
掩壙户加關鑰復土既復土内外俱就靈所哭墓左祭
后土如葬之儀
虞祭
初下柩於墓掌事者具虞祭之饌設罍洗篚於靈幕西
[145-8b]
南如常内外既就靈所哭掌饌者進虞祭之饌於靈座
相者引主人盥洗酌酒進奠於靈座前興少退西面立
内外皆止哭祝持版進立於靈座之右北面跪讀祝文
曰維年月朔日子孝子某敢昭告於考某官封諡妣郡/縣夫
人鄉君某氏/各隨所稱改遷幽宅禮畢終虞夙夜匪寕啼號罔極
四品以下則攀號永/逺無所追及餘同謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌
萁嘉蔬嘉薦醴齊祗薦虞事於考某官封諡四品五品/則謹以潔
牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘/同六品以下無柔毛餘同四品五品尚饗主人哭再拜
[145-9a]
内外皆哭卑者再拜盡哀相者引主人以下出就别所
釋縗服著素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座
王公以下居䘮雜制
舉哀
如聞䘮哀者於聞䘮所哭盡哀問故又哭盡哀改著素
服子妻妾女子子俱被髪周親以下婦人去首飾子於
堂上東壁下西面以南爲上周親以下於北壁下南靣
以西爲上妻妾女子子於西壁下東靣以南爲上周親
[145-9b]
以下婦人於北壁下南靣以東爲上内外之際障以帷
若婦人在别堂舉哀則周親以下婦人在北壁下南靣
西上周親以下舉/哀哭位亦然三日成服及廬堊室苫凷薦席變除
之節皆如在家之禮唯不設奠祭以其精神/不在於此若除䘮而
後歸則之墓諸子以下素服待於墓東西向婦人待於
墓西東向俱北上奔䘮者素服至於𡑞南北面哭盡哀
再拜又哭盡哀再拜於家不哭
奔䘮
[145-10a]
奔䘮之禮如聞親䘮以哭答使者盡哀問故又哭盡哀
服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行唯父母之䘮
見星而行見星而舎若未得奔則成服而後行過州至
境則哭盡哀而止哭避市朝望其州境哭此父母/之䘮至於
家内外哭待於堂上奔䘮者入門而左升自西階殯東
西面憑殯哭盡哀少退再拜退於序東被髪復殯東西
面坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内外各還次奔䘮者
乃還以厥明坐於殯東如初未成服者三日成服若至/在小
[145-10b]
斂前與主人俱成服若小/斂以後至者自用日數凡奔䘮齊縗望鄉而哭大功
望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭齊縗以下奔
䘮者升殯東西哭主人以下哭待於堂上如常奔䘮者
哭盡哀再拜又哭盡哀尊卑撫哭亦如之訖内外各還
次三日成服者賔弔者拜賔如常奔䘮者非主人則主
人爲之拜賔婦人奔䘮入自闈門側門/曰闈升自西階側殯
西東面妻妾女子子則憑殯哭盡哀少退再拜退於西
房若西室妻妾女子子被髪出嫁女/改髽復位坐哭又盡哀
[145-11a]
尊卑撫哭如常内外俱還次奔喪者乃還次周喪以下
婦人奔喪者升哭拜又盡哀尊卑撫哭及還次皆如之
奔䘮者不及殯先之墓北面近隧哭主人以下哭待於
墓左西面主婦以下哭待於墓右東面皆北上主人以/下内外
初至墓先拜而後哭於/相者禮畢則再拜辭奔䘮者盡哀再拜又於隧東被
髪復位坐哭盡哀相者告禮畢奔䘮者又再拜遂冠而
歸入門而左升自西階靈東西面憑靈哭主人以下升
於堂上如常奔䘮者哭盡哀再拜若經宿主人以下哭
[145-11b]
盡哀皆再拜哭降堂相者告就次主人以下各就次三
日成服齊縗周以下不及殯先之墓西面哭盡哀再拜
又哭盡哀相者告禮畢奔䘮者再拜遂冠而歸哭就次
如上儀奔䘮者若妻妾女子子皆被髪於隧西哭盡哀
髽如常餘如男子齊縗周以下婦人奔䘮哭於隧西餘
如丈夫之禮
三殤
三殤之䘮始死浴襲及大小斂與成人同其長殤有棺
[145-12a]
及大棺中殤下殤有棺靈筵祭奠進食𦵏送哭泣之位
與成人同其苞牲及明器長殤三分減一中殤三分減
二唯不復魂無唅事辦而葬不立神主既虞而除靈座
其虞祝辭云維年月朔日父云告子某若兄云告弟某
若弟云弟某昭告某兄日月易往奄及反虞悲念相續
心焉如燬兄云悲傷猥至情何可處/弟曰悲痛無已至情如割今以弟祭兄則/云謹以潔
牲嘉薦普淖明齊溲酒薦虞事於子某弟某兄某魂其
饗之弟祭兄/云尚饗嫡殤者時享皆祔食於祖無别祝文亦不
[145-12b]
拜設祔食之座於祖座之左西靣一獻而已不祝/不拜者以其從食其祖祝辭末云孫其祔食庻子
不祔食庻子之嫡祔如嫡殤禮凡無服四歳以上畧與
下殤同又無靈筵唯大斂小斂奠而已三歳以下斂以
瓦棺𦵏於園又不奠
初喪聚主
凡遭䘮廟有主者則取羣廟之主藏於祖廟卒哭而後
主各歸其廟藏於祖廟象/有凶事聚也
飲食節
[145-13a]
父母之䘮食粥朝一溢米暮一溢米二十兩曰溢一溢/爲米升二十四分
升之/一也不能食粥則以爲飯菜羮婦人皆以爲飯諸縗絰
之䘮蔬食飲水不食菜果三月既𦵏食肉不飲酒九月
之䘮猶周之䘮
哭節
凡哭斬縗若徃而不反齊縗若徃而反大功三曲而偯
小功緦麻哀容可
居常節
[145-13b]
父母之䘮居倚廬寝苫枕凷寝不脱絰帯頭有瘡則沐
身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝䘮乃比
於不慈不孝毁瘠不形視聽不衰爲其廢事/形衰骨見升降不由
阼階出入不當門隧常若親存/隧道也五十不致毁六十不毁
七十唯縗麻在身飲酒食肉處於内所以飬衰老人/年五十始衰䘮
食雖惡必充虚虚而廢事非禮飽而志衰亦非禮視不
明聽不聰行不正不知哀君子病之斬縗唯而不對齊
縗對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂故
[145-14a]
䘮事不言樂非其/時也父母之䘮不避泣涕而見人言重䘮/不行求
見人人來見已可以見之/不避涕泣言至哀無飾也非䘮事不言言而不語對而
不問言者言已事/爲人説爲語言而事行者杖而起身自執事而後
行者面垢而已杖而起謂有官爵者/面垢而已謂庻人凡廬堊室之内不
與人坐在堊室之内非時見於母則不入門居䘮未葬
讀䘮禮既葬讀祭禮兄弟各䖏異方而父母䘮各依聞
䘮日月而除之三年之䘮凡見人皆不去絰父母之䘮
賔客已弔而重來者主人哭而見其去也又哭之其未
[145-14b]
葬必備縗絰而後見居父母之䘮逺行而還者必告父
有艱未除則子不衣文綵三年之䘮雖功縗而不弔功/縗
謂既練之後服布/如大功謂之功縗凡三年及周䘮不數閏禫則/數之以閏月
亡者祥及忌日皆以閏所祔之月爲正庻子不爲長子
斬不繼祖與禰也
不及期葬
速𦵏者速虞三月而後卒哭謂不及期而𦵏既𦵏即虞/安神也卒哭之祭待哀殺
父母之䘮周而𦵏者則以葬之後月小祥其大祥則依
[145-15a]
再周之禮禫亦如之若再周而後𦵏者則以𦵏之後月
練又後月爲大祥祥而即吉無復禫矣其未再周𦵏者
則以二十五月練二十六月祥二十七月禫必練祥禫/者明深衣
不可頓除之故爲之漸以安孝子/之心禫一月者終二十七月之數久而不𦵏者皆變服
唯主䘮者不除其餘各終月數而除之皆無受服至𦵏
乃反其服虞則除之若亡失尸柩則變除如常禮
外䘮
凡死於外者小斂而反則子素服縗巾帕頭徒跣而從
[145-15b]
大斂而反亦如之凡死於外大斂而反毁門西牆而入
諱名
卒哭而諱凡父之所諱子亦諱之母之所諱不言於内
妻之所諱不言於其側
追服
小功以下日月過制而聞䘮則不追服猶爲/舉哀降而在緦
小功者追服之生不及祖父母諸父母兄弟而父追服
已則否謂子生於外者父以他故居異邦而生己巳不/及見此親存時歸見之今其死於䘮服年月已
[145-16a]
過乃聞之父爲之服已則否者不責非/時之思於人所不能當其時則服之
䘮冠嫁娶
因䘮冠者雖三年之䘮可也既冠於次入哭盡哀乃出
言雖者明齊縗以下皆可因䘮冠也以其冠月因䘮/服則冠矣非其冠月待變除卒哭而冠也次廬也大
功之末可以冠子嫁子父小功之末可以冠子可以嫁
子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠娶妻下殤之小
功則不可此皆謂可用吉禮之時也父大功卒哭而可/冠子嫁子小功卒哭而可娶婦已大功卒哭
可以冠子小功卒哭可以娶妻必皆祭乃行也下殤小/功齊縗之親除而後婚凡冠者其時當冠則因䘮而冠
[145-16b]
也/三年䘮如遺之酒肉則受之必三辭主人縗絰而受
之受之必正服明/不苟於滋味也如君命則不敢辭受而薦之薦之於/宗廟貴
君之/禮父母之䘮不遺人居重䘮者志/不在施惠人遺之雖酒肉受
也三年之䘮既𦵏尊者遺之食則食不避粱肉若酒醴
則辭也見於顔色/者則不可
樂禁
父有服子不與爲樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不
舉樂於其側大功至則辟琴瑟小功至則不絶樂
[145-17a]
主諸䘮
凡主兄弟之䘮雖疎必虞此謂兄弟或在他方/或無𦙍嗣而爲之主
婚遇䘮
娶妻有吉日而婿之父母䘮則婿之伯叔父使人致命
於女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣爲兄弟使某致
命女氏受命而不敢嫁婿既免䘮女父母使人請之婿
弗取而後嫁之禮也女之父母䘮亦如之親迎在途而
婿之父母死則女素服緦總以赴䘮其縗服與成服之
[145-17b]
禮同婿除䘮之後束帶相見不行初婚之禮女在塗而
女之父母死則反婿親迎未至而有周大功之䘮則夫
改服於外次婦改服於内次即位而哭既虞卒哭婿入
束帶相見而已不行初婚之禮娶婦有吉日而婦死婿
齊縗而徃弔既𦵏除之夫死亦如之妻服斬衰
室次節
爲人後者爲其父母居堊室舅姑服嫡婦不爲次昆弟
之女適人者不爲次次謂堊室之屬也
[145-18a]
居重問輕
諸先遭重䘮後遭輕䘮皆爲制服徃哭則服之反則服
其重服其除之也亦服其服而除有殯聞逺兄弟之䘮
哭之他室明所哭者異哭之爲位凡言/兄弟小功緦麻之親皆是無他室哭於門
内之右近南者謂/之變位也入奠卒奠出改服即位如始即位之
禮謂後日之哭也朝入奠於其殯既/乃更即位就他室哭如始至之時
[145-18b]
通典卷一百四十
