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欽定四庫全書
通典卷八十四
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮四十四 凶六
䘮制之二
沐浴周/ 大唐/
周制大䘮肆師大渳音/尾以鬯築䰞音煮築香草煮以為/鬯以浴尸香草鬱金
也渳謂/浴尸小宗伯掌大肆以秬鬯渳尸大肆始陳尸也杜/子春謂以秬鬯浴
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尸/君沐粱大夫沐稷士沐粱士䘮始卒甸人掘坎於階
間少西為垼於西牆下東嚮南順廣尺輪二尺深三尺
南其壤甸人有司主田野之官垼塊竈在西牆/下中庭之西南順統於堂也垼音役新盆盤
瓶廢敦音/對重鬲音/歴皆濯造於西階下新此瓦器五種者/重死事盆以盛水
盤盛渜濯瓶以汲水廢敦敦無足者所以盛米也重鬲/鬲将懸於重濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事
遽/沐巾一浴巾二皆用綌實於笲巾所以拭汚垢浴巾/二者上體下體異也
綌麤葛也笲/音煩與下同櫛於簞簞葦/笥也浴衣於箧浴衣以布為之其/制如今通裁也
皆饌於西序下南上東西墻謂之序/中以南謂之堂管人汲不説繘均/必
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反/屈之管人有司主館舍者不説/繘将以就祝濯米屈縈也盡階不升堂授御者
御者入浴主人皆出戸外北面小臣四人抗衾御者二
人浴襢第荘士反抗衾為其祼裎蔽/之䄠第去席盝水便也浴水用盆沃水用
枓音/主浴用絺巾挋音/震用浴衣如他日小臣爪足浴餘水
棄於坎婦人䘮則内御者抗衾而浴抗衾者蔽上重形/也挋拭也爪足斷
足爪/也管人汲授御者御者差七何/反沐於堂上士則祝淅
米於堂南面用盆管人盡階不升堂授潘煮於垼陶人
出重鬲甸人取所徹廟之西北扉薪用爨之盡階三等/之上也差
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亦淅也淅飯米取其潘以為沐也䘮禮士沐以稲此云/以粱盖天子之士也率而上之天子則沐黍也祝夏祝
也/祝盛米於敦奠於貝北管人授御者沐乃沐用瓦盤
挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄於坎濡濯沐浴/餘潘水巾
櫛浴衣亦棄之既夕記云甸人築坅坎注築/實土其中堅之穿坎之名一曰坅音五錦反君大夫鬊
爪及斂實於角中土埋之鬊音舜亂髪也角謂棺内四/隅也将實爪髪於棺中必為
小囊/盛之鬠用組乃笄設眀衣裳用組束髪鬠斂也/鬠音膾又音㑹也主人入
即位已設明衣/可以入也○大唐元陵儀注将沐浴内有司為垼
於殿西廊下累塊為竈東面以俟煮沐浴新盆盤瓶鬲
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皆濯之陳於西階下掘塪於西階之西陳眀衣裳於其
側帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛練櫛及浴
衣實於箧将沐浴内掌事者奉米潘及湯各盛以盤并
沐盤升自西階授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷
外嗣皇帝以下在殿東楹間北面西上内命婦以下在
殿西間北面東上俱立哭既沐而櫛将浴内執事者六
人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣設牀於大行東
袵下莞席上簟浴者舉大行易牀設枕理其鬚髪斷爪
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盛於小囊大斂即内於棺中也著眀衣裳以方巾覆面
以大斂之衾覆之内外入就位哭其五品以上沐用稷
四人浴六品以下沐用粱二人浴餘具開元禮
含周/ 魏/ 大唐/
周制典瑞大䘮供飯玉含玉飯玉碎玉以雜米也含玉/以柱左右齻及口中者也
齻音/顛舍人供飯米飯所以實口/不忍虚也諸侯以璧大夫以珠士
以貝實於笲貝水物古者以為貨江/水出焉笲竹器名也米君以粱大夫稷
士粱一豆實於筐一豆/四升士䘮將含商祝襲祭服禒衣次
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商祝祝習商禮者也商人教之以敬於接神冝襲布衣/牀上也祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服也大蜡
有皮弁素服送終之禮襲/衣於牀次含牀之東也主人出南面左袒扱諸面之
右盥於盆上洗貝執以入宰洗柶建於米執以從俱入/户西
嚮也柶/音四商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝
奠於尸西當牖北面直尸南也設巾/覆面為飯之遺落米也主人由足西牀上
坐東面不敢從/首前也主人左扱米實於右三實一貝左中亦
如之又實米惟盈於右尸口之右也/惟盈取滿而已主人襲反位襲服/衣也
位在/尸東商祝掩瑱設幎目掩者先結頤下既瑱設幎目既/夕記云卒洗貝反於笲實貝左
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右齻注云象齒堅/也幎音縈下同夏祝徹餘乃襲夏祝祝習夏禮者夏/人教以忠其於養冝
也/凡諸侯有相含之禮含者執璧将命曰寡君使某含
相者入告出曰孤某須矣含玉為璧制其/分寸大小未聞含者入升堂
致命主人拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既葬蒲
席降出反位春秋有既葬歸含賵襚無/譏焉皆受之於殯宫是也宰夫朝服即䘮
屨升自西階西面坐取璧降自西階以東朝服告鄰國/之禮即就也
以東藏/於内也諸侯使人弔其次含禭賵臨皆同日而畢事者
也其次如是也言五者相/次同時也左傳諸侯伐秦曹宣公卒於
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㑹魯成公十三年曹伯/廬卒於師者是也諸侯請含以朋友有相/啖食之道也○魏文
帝黄初四年制曰飯含無以珠玉無施珠𥜗玉柙昔者
季孫以璵璠斂孔丘譬之暴骸中原○大唐元陵儀注
内有司奉盤水升堂嗣皇帝出盥手於帷外洗玉若貝
實笲執以入西面坐發巾徹枕奠玉貝於中之右大臣
一人親納粱飯次含玉既含訖嗣皇帝復位執服者陳
襲衣十二稱實以箱篚承以席去巾加面衣訖設充耳
著握手及手衣納舄乃襲既襲覆以大斂之衾乃開帷
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内外俱入復位哭其三品以上用粱及璧四品五品用
稷與碧六品以下用粱與貝其儀具開元禮
襲周/ 大唐/
周制天子十二稱上公九稱諸侯七稱大夫五稱士三
稱鄭𤣥據雜記及/士䘮禮推而言上公衮衣一𤣥端一朝服一素幘一
纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上
朱緑帶者襲衣之帶也飾之雜以朱緑異於生也此帶/亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重
加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱禮記引/子羔襲五稱上公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七
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稱天子十/二稱歟率帶諸侯大夫皆五采士二采此謂襲尸之/大帶也率繂
也繂之不加鍼功大夫以上更飾以五采士/以朱緑襲事成於帶變之所以異於生也士爵弁服
純衣謂生時爵弁之服純衣者纁裳古/者以冠名服死者不冠也純音緇皮弁服皮弁所/衣之服
其服白布/衣素裳褖衣黑衣裳赤縁謂之褖/褖言縁也所以表袍緇帶黑繒/之帶韎韐上/音
妹下音蛤一命/緼韍也緼音温竹笏笏所以書/思對命者夏葛屨冬皮屨皆繶緇
絇純組綦繫於踵繶音憶絇音其/俱反純音准庶襚繼陳不用庶衆/也不
用不用襲也多陳之/為榮少納之為貴也既含乃襲三稱遷尸於襲上而衣/之凡衣死者左袵
君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬
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殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺冒者既襲所以韜/尸重形也制如直
囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足/而上後以質韜首而下上𤣥下纁象天地也士䘮将
沐浴陳襲事於房中西領南上不綪眀衣裳用布所以/親身
為/潔鬠笄用桑長四寸纋中桑之為言䘮也用為笄取其/名也長四寸不冠故也纋笄
之中央以安/髪也纋音憂掩練帛廣終幅長五尺析其末掩裹首者/析其末為
将結於頤下又/還結於項中瑱用白纊瑱充耳/纊新綿布巾環幅不鑿環幅/廣袤
等也不鑿者士之子親含反其巾而已大/夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡也幎目用緇方
尺二寸䞓裏著組繫幎目覆面者䞓赤也著充/之以絮也組繫為可結也握手用
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𤣥纁裏長尺二寸廣五寸樓中旁寸著組繫樓謂削約/握之中央
以安/手决用正王棘若擇棘組繫纊極二决猶闓也挾弓/以横執弦正善
也王棘與檡棘善理堅忍者也皆可以為决極猶放弦/也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韋為之而三死
用纊又二明不用也世俗謂/王棘為矺䑕闓音開矺音託設韐帶搢笏韐帶韎韐緇/帶韐帶用革
搢插也插於/帶之右旁設决麗於掔自飯持之設握乃連掔麗施/也掔
手後節中也飯大擘指本也决以韋為之藉有彄彄内/端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本因沓其彄以
横帶貫紐結於掔之表設握者以綦繫鈎中指由手/表與决帶之餘連結之此謂右手也掔音烏亂反設
冒櫜之幠用衾櫜韜盛物者取事名/焉衾始死時斂衾巾柶鬊蚤埋於坎
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坎至此/築之設眀衣婦人則設中帶中帶若今/之褌襂眀衣裳用幕
布袂屬幅長下膝幕布帷幕之布升數未聞袂屬幅不/削幅也長下膝又有裳於蔽下體深
也/有前後裳不辟長及觳不辟積也觳足跗也他服/短不見膚長不被土也縓
綼緆一染謂之縓今之紅也飾/裳在幅曰綼在下曰緆緇純七入為緇緇黑色/也飾衣曰純謂領
與袂衣以緇裳以/縓象天地純音凖設握裏親膚繫鉤中指結於掔手無/决者
以握繫一端繞掔還從上/自貫反與其一端結之既襲宵為燎於中庭○大唐
之制五品以上襲三稱六品以下襲一稱餘具開元禮
設冰周/ 大唐/
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周制大䘮凌人供夷盤冰夷之言尸也實氷於夷盤之/中置之尸牀之下所以寒尸
也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷/衾移尸曰夷於堂皆依尸而為言也君設大盤造冰焉
大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢第有枕含
一牀襲一牀遷尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一
也此事皆沐浴之後也造猶内也襢第袒簀謂無席如/浴時牀也禮自仲春之後尸既襲小斂先内冰盤中
乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉/而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳士有冰用夷盤
可謂君賜氷/亦用夷盤○大唐之制諸職事官三品以上散官二
品以上暑月薨者給冰
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設銘殷/ 周/ 魏/ 晉/ 宋/ 齊/ 北齊/ 大唐/
殷制復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦
人書姓與伯仲䘮服小記文鄭𤣥/云此謂殷禮也○周制大䘮司常供
銘旌王則大/常也士䘮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓
末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩銘眀旌也/雜帛為物
大夫士之所建也諸侯建旂孤卿建旃以死者為不可/别故以其旗識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之
士也半幅一尺終幅二/尺在棺曰柩識音至竹杠長三尺置於宇西階上諸/侯
七尺大夫五尺杠銘橦也宇/梠也爾雅曰檐謂之梠也○魏皇后崩繆襲議銘旌
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曰自殷以前復與銘旌皆書姓男名女字無書國者周
之復天王稱天子諸侯某甫某甫/某字秦漢皇帝皇后太后
復書銘置之柩也舊禮書銘皆不書國號后亦不書氏
魏為天下之號無所復别臣子所以稱魏故某侯某者
皆以自别耳眀太后不冝復稱魏按左氏云天王崩不
言周劉邵議主生稱魏不稱姓據漢律使節稱漢今魏
使節亦稱魏及二千石諸竹使符皆稱魏以類推之其
義冝同今太后之旌宜稱魏趙怡奏祖號所以稱廟不
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冝以題旌禮未有主作重既葬而埋之故銘旌冝與重
俱埋廟門外之左尚書奏祖宗之號所以表徳題旌古
今異儀今列祖之號冝改施新銘旌故旌故杠所埋如
怡等議與重俱埋於廟門之左○晉杜元凱云諸侯建
大旂畫熊虎龍/文曰旂也杠七仞斿至地徐宣瑜議云王之上公
八命出為二伯加一等謂九命作伯建九斿按上公之
上服逺遊冠珮山𤣥玉宜與三公同建八斿諸位從公
者三公八命應建旂八斿侯伯同七命建旂七斿元凱
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又云卿建旃六斿至軫孤卿次三公也通/帛為旃謂純赤也宣瑜云王之
卿六命建旃六斿王之上大夫五命建旃五斿○宋孝
武帝大明二年太子妃薨建九斿○齊王儉議斿本是
命服無關於凶事今公卿以下平存不䏻備禮故在凶
乃建耳東宫秩同上公九命之儀妃與儲君一體義不
容異無縁未同常例别立凶斿大眀舊事不經率爾便
行耳今冝考以禮典吉部自有旂輅凶部别有銘旌詔
從之○北齊制旌一品九斿二品三品七斿四品五品
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五斿六品七品三斿八品以下達於庶人惟旐而已其
建三品以上及開國子男其長至軫四品五品至輪六
品至九品至較勲品達於庶人不過七尺○大唐元陵
儀注大斂訖所司設太常畫日月十有二斿杠九仞斿
委地大斂之後分置殿庭之兩階又設銘旌以絳廣充
幅長二丈九尺題曰某尊號皇帝之柩立於殿下其三
品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺皆書某
官封姓君之柩具開元禮
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懸重周/ 宋/ 隋/ 大唐/
周制士䘮重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在
南重木也懸物曰重/刋鑿之為懸簪孔士三尺差而上之卿大夫五尺諸
侯七尺夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下夏祝習夏禮者/夏人教以忠於
養冝鬻餘米為飯以飯尸/餘米為鬻實重鬲者也大夫四鬲諸侯六鬲與簋數/同差故
也/羃用疎布久之繫用靲懸於重羃用葦席北面左袵
帶用靲賀之結於後久讀為灸謂以盖塞鬲口靲竹䈼/也以席覆重辟屈而反兩端交於
後左袵兩端在上賀/加也靲音舉琴反祝取銘置於重祝習周/禮者重主道也
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始死未作主以/重主其神也殷主綴重焉綴猶聨也殷人作主而聨/其重懸諸廟也去顯考乃
埋之孔穎達云殷人始殯置重於廟庭作/主訖即綴重懸於新死者所殯之廟云周主重徹焉
周人作主徹重埋之也孔穎達云殷/人綴而不即埋周人即埋不懸於廟将遣奠甸人抗重
出自道道左倚之抗舉也出自道從門中央也不由闐/東西者重不反變於恒出入也道左
主人位也漢時有死者鑿木/置食於中樹於道側由此也重既虞而埋之就所倚/處埋之○
宋崔凱云鑿木為重形如札有簨設於中庭近南以懸
之上重髙三尺差而上之天子當九尺矣鬲以葦席南
向横覆之辟屈兩端於南面以蔑之今䘮家帳門其遺
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象也古者䘮家無幕盖是倚廬棟耳今人倚廬於䘮側
因是為帳焉按蔡謨説以二瓦器盛始死之祭繫於木
裹以葦席置庭中近南名為重今之凶門是其遺象也
禮既虞而作主未葬未有主故以重當之禮稱為主道
此其義也范堅又曰凶門非禮禮有懸重形如凶門後
人出門外以表䘮俗遂行之簿帳弔幕之類也○隋文
帝開皇初定典禮太常卿牛𢎞奏曰諸重一品懸鬲五
六品以上四六品以下二○大唐元陵儀注設重於殿
[089-12b]
庭近西南其制先刋鑿木長丈二尺横者半之取沐之
米為粥盛以八鬲羃以疏布懸於重内横木上以葦席
北向屈兩端交於上綴以竹篾其三品以上至六品以
下懸重降殺如開元禮
始死服變周/ 漢/ 後漢/ 晉/ 宋/ 大唐/
周制親始死笄纚徒跣扱上袵袵裳際也扱於/腰中哭踊便也○漢戴
徳䘮服變除云斬縗三年之服始有父之䘮笄纚徒跣
扱上袵交手哭踊無數惻怛痛疾既襲三稱服白布深
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衣十五升素章甫冠白麻屨無絇屨之飾如刀衣鼻繩/連以為行戒䘮無節
速遽故無/絇其俱反孫為祖父後者上通於髙祖自天子達於士
與子為父同父為長子自天子達於士不笄纚不徒跣
不食粥餘與子/為父同妻為夫妾為君笄纚不徒跣扱上袵既
襲三稱白布深衣素總白麻屨餘與男/子同也齊縗三年者父
卒始有母之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數既襲
三稱服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇父卒
為繼母君母慈母孫為祖後者父卒為祖母服上至髙
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祖母自天子達於士為人後者所後之祖母母妻以上/與父
卒為/母同母為長子妾為君之長子繼母為長子皆不笄纚
徒跣也女子子在室父卒為母始死笄纚不徒跣不扱
上袵既襲三稱素總其餘不見者與/父卒為母同也齊縗杖周者父在
始有母之䘮笄纚徒跣扱上袵交手哭踊無數既襲三
稱白布深衣十五升素章甫冠吉白麻屨無絇為出母
慈母繼母君母自天子達於士父卒為繼母嫁及繼母
報繼子以上並與父/在為母同夫為妻始死素冠深衣不笄纚不
[089-14a]
徒跣女子子在室為母不徒跣不扱上袵既襲三稱素
總齊縗不杖周者謂始有祖父母之䘮則白布深衣十
五升素冠吉屨無絇哭踊無數既襲無變其餘應服/者並同其
齊縗三月者始有曽祖父母之䘮白布深衣十五升素
冠吉屨無絇其餘應/服者同女子子適人者為曽祖父母素總
餘與男/子同大功親長中殤七月無受服始有昆弟長殤䘮
白布深衣十五升素冠吉屨無絇成人九月從父昆弟
之䘮與殤同天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其
[089-14b]
母哭泣飲食居處思慕猶三年也其餘與士為從父昆
弟相為服同為人後者為其昆弟大夫為伯叔父母子
昆弟之子為士者哭泣飲食思慕以上並猶周也天子
為姑姊妺女子子嫁於二王後者諸侯為姑姊妺女子
子嫁於諸侯大夫命婦大夫之子諸侯之庶昆弟為姑
姊妺女子子嫁於卿大夫者與士之為姑姊妺適人者
服同天子之昆弟與姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫者
姑姊妺適人者為昆弟其異於男子者始死素總小功
[089-15a]
五月無受之服者如有叔父下殤之䘮白布深衣十五
升素冠吉屨無絇天子諸侯大夫為嫡子嫡孫嫡𤣥孫
以上並/下殤不為次飲食衎爾為姑姊妺女子子之昆弟之
子夫昆弟之子下殤為人後者為其昆弟姑姊妹之長
殤並哭泣飲食猶大功也大夫之子天子諸侯之昆弟
庶子姑姊妺女子子為從父昆弟從父姊妺祖父母為
孫以上並/長殤與叔父之下殤同姑姊妺適人者為昆弟姪
之殤與為從父昆弟之長殤同成人小功者從祖祖父
[089-15b]
母之䘮與下殤小功服同餘應服者並同緦麻三月之
服者族祖父母始死朝服素冠吉屨無絇婦為夫曽祖
父母異於男子者以素總也○後漢鄭𤣥云子為父斬
縗始死笄纚如故斬縗者斷其布不緝久也古者無幘/以六尺纚繒縚髮其状如乙尾以笄
横貫之加冠其上後漢時遭䘮/者袠巾帕頭即笄纚之存象也既襲三稱衣十五升布
深衣古者衣裳上下殊此/深衣漢時單衣也扱上袵以深衣上袵扱於/腰帶中以便事徒
跣交手哭諸侯為天子父為長子不徒跣為次於内不
歠粥臣為君不笄纚不徒跣餘與為父同女子子嫁及
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在父室者及妻為夫妾為君不徒跣不扱上袵發胸拊
心哭泣無數鞶帶如故餘與男子同劉表云母為長子
齊縗三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而反在室
父卒為母與母為長子同齊縗杖周者父左為母不徒
跣哭踊無數凡四不食禮三年之䘮五不食者是常日/二食自始死至三日既成服後
可食是三日五不食也今周之/䘮全三日不食故四不食也為曽祖父母不敢以輕
服服至尊減其月則當大功九月但三日耳始死哭泣
三日為舊君之母妻為曽祖父母同蜀譙周云為父始/死去冠及羔裘大
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帶其笄纚革帶者皆如故衣布深衣扱上袵徒跣拊心/號咷而無常聲哭踊無數始死者至小斂大功以上皆
在室丈夫在尸牀東西面婦人夾牀東面雖諸父兄姑/姊不踰主人皆次其後餘衆婦人户外北面衆兄弟堂
下北面諸侯之䘮惟主人主婦坐其餘皆立卿大夫亦/在室外命婦户外北面有司庶士堂下北面大夫之䘮
主人主婦及有命夫命婦者皆坐無者皆立室老亦立/室老之妻戸外北面衆臣堂下北面士之䘮父兄子姓
婦人皆坐他皆如前父為長子不徒跣不歠粥凡父兄/雖往哭不於子弟之宫設哀次也女子子未嫁為父始
卒去彩飾之屬笄纚及帶如故衣布深衣不扱上袵不/徒跣吉白麻屨無絇拊心哭泣無數不袒其踊不絶地
父卒為母始死去元冠尸襲之後因其笄纚而加素冠/其餘與為父同吴射慈云夫為妻去吉冠大夫以上素
弁士素委貌衣十五升白布深/衣吉屨無絇尸襲之時亦哭踊○晉杜元凱云父在為
[089-17a]
母冠縗裳絰帶皆疏縗疏麤/也三年者始死之制如不杖
周○宋崔凱云禮孝子始有親䘮悲哀至甚充充如有
窮未可以節哭踊無數三日既殯瞿瞿如有求而不得
賓客弔及祭祀皆三踊君来弔則九踊躍皆有儐相詔
導之者童子始有親䘮去首飾首飾卷幘綃頭之/屬也卷音苦圓反服十
五升白布深衣以至成服女子子許嫁成人在室父卒
為母始死去首飾而骨笄纚不徒跣不扱上袵不踊哭
拊心無數素總髽以麻母為長子繼母為長子妾為君
[089-17b]
之長子與在室女子子父卒為同母伯叔父母為女子
子長中殤始死骨笄纚○大唐之制如開元禮
始死襚大斂襚附○周/ 大唐/
周制大䘮少宰受其襚少宰職云䘮/荒受其含襚諸侯相襚以後輅
與冕服先輅與襃衣不以襚不以己之正者施於人以/彼為不正也後輅貳車也
士䘮将襲君使人襚徹帷主人如初謂如君初使人弔/時也主人迎於寝
門外見賓不哭/先入門右北面襚者左執領右執要入升委衣於牀其
襚於室戸西北面致命曰君使某襚襚之言遺也/衣服曰襚也主人
[089-18a]
拜如初亦如弔時主人進中庭襚者/致命主人哭拜稽顙成踊襚者入衣尸岀主
人拜送於外門外惟君命岀升降自西階遂拜賓惟君/命岀
大夫以/下不出親者襚不將命以即陳大功以上有同財之義/不将命不使人将之致
命於主人即/陳在房中庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位
委衣於尸東牀上庶兄弟即衆兄弟也/變衆言庶容同姓也将命曰某使某
襚拜於位室中/之位朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭
不踊親以進親之恩也退下堂反賓位/也主人徒哭不踊别於君之襚也徹衣者執衣如
襚以適房凡於襚者岀/有司徹衣也既小斂将大斂有襚者則將命
[089-18b]
儐者岀請入告主人待於位䘮禮畧於威儀既小斂儐/者乃用辭岀請之辭曰孤
某使某/請事也儐者岀告須矣以賓入須待也岀告之/辭曰孤某湏矣賓入中
庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階岀於足謂尸/足也西
面委衣如於室禮降岀主人岀拜送朋友親襚如初儀
西階東北面哭踊三降主人不踊朋友既委衣又還哭/於西階上不背主人
襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自
西階以東帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃/成稱不用表也以東藏以待事也○大唐王
公以下之䘮贈襚衣服岀當時恩制不著於令典
[089-19a]
小斂周/ 隋/ 大唐/
周制大䘮大斂小斂小宗伯帥異族而佐斂司服供斂
衣服典瑞駔珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂屍駔/讀
曰組渠眉者玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中/以斂屍珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹
盖取象方眀神之也疏/璧琮者通於天地也諸侯大夫士䘮将小斂皆厥眀
陳衣於序東大夫士陳衣於房中天子/之士衣皆十有九稱
天子至/士皆同袍必有表不單衣必有裳謂之一稱皆左袵結
絞不紐袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之/襲繭衣裳與税衣纁□為一是也論語曰當暑
[089-19b]
袗絺綌必表而岀之為其䙝也衣十九稱法天地之終/數凡歛者要方散衣有倒者也左袵袵向左反生時□
而占/反三日小斂於户内大夫以上皆以来日數通死日/為四日也士死以往日通死日
為三/日也君以簟席絞布錦衾大夫以蒲席縞衾士葦席緇
衾陳衣於房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末
綪屈也絞所以収束衣服為堅急也以布為之縮縱也/横者三幅縱者一幅析其末者令可結也䘮大記曰絞
一幅為三不擘禮緯曰天子五日諸侯/三日大夫士二日而小斂綪音側耕反緇衾赬裏無紞
音膽紞被識也斂衣或倒被無别/於前後可也凡衾制同皆五幅祭服次爵弁服/皮弁服散衣
次襚衣以下/袍繭之屬凡十有九稱祭服與/散衣陳衣繼之庶襚/也不必
[089-20a]
盡用取稱而已/不務多士盥二人以並東面立於西階下立俟/舉尸
布席於戸内下莞上簟有司布/歛席商祝布絞衾散衣祭服
祭服不倒美者在中斂者趨方或顛倒衣裳祭服尊不/倒之羙善也善衣後布於歛則在
中也既後布祭服而又言善/者在中眀每服非一稱也士舉遷尸反位遷尸於/服上設
牀第於兩楹之間袵如初有枕袵寝卧之席/亦下莞上簟卒斂徹帷
尸已/飾也主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之馮服/膺也
士舉男女奉尸侇於堂幠用夷衾男女如室位踊無算
侇之言尸也夷衾覆尸柩/之衾堂謂楹間牀第上也主人岀於足降自西階衆主
[089-20b]
人東面即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士
旅之即位踊襲絰於序東復位拜賓向賓位拜之即位/踊東方位也襲絰於序
東東/夾前乃奠祝與執/事為之凡斂者袒遷尸者襲袒者於/事便也君之䘮
太祝是斂衆祝佐之大夫之䘮太祝為侍衆祝是斂士
之䘮小祝為侍士是斂侍猶臨也太祝之職大䘮贊斂/䘮祝卿大夫之䘮掌斂士䘮禮
商祝/主斂凡斂者六人斂者既歛必哭士與其執事則斂斂
焉則為之一不食斂者必使所與執/事者不欲䙝之○隋開皇初太常
卿牛𢎞奏著䘮紀令正一品薨則鴻臚卿監䕶䘮事司
[089-21a]
儀令示禮制二品以上則鴻臚丞監䕶司儀丞示禮制
五品以上薨卒及三品以上有周親以上䘮並掌儀一
人示禮制官人在職䘮聴斂以朝服有封者斂以冕服
未有官者白祫單衣婦人有官品者亦以其服斂内不
得置金銀珠玉○大唐元陵儀注内外各隨職備辦尚
食先具太牢之饌厥眀而小斂於殿前三刻侍中版奏
請中嚴御府令設小斂牀於大行西南首枕席備焉加
以幄帷周以素帷主衣先率所司陳小斂之衣十九稱
[089-21b]
及絞衾於殿中間之東席上南領西上小斂前二刻開
宫殿諸門諸衛各勒所部仗衛如常式設百官位次
及二王後三恪等位又設内外命婦等拜哭位小斂前
一刻侍中奏外辦禮儀使引嗣皇帝及皇子等扶引各
即位從臨者哭内謁者引諸王等進就位百官亦入就
位執禮者稱哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣於
絞上乃遷於衣上舉衾而斂以次加衣十九稱畢乃結
絞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭進跪馮大行興哭踊無數
[089-22a]
扶引還次其百官以理去職而薨卒者聴斂以本官之
服無官者介幘單衣婦人有官品亦以其服斂應珮者/皆用蠟
代玉禁以金玉/珠寳而斂也餘如開元禮
[089-22b]
通典卷八十四
