[044-1a]
欽定四庫全書
合訂删補大易集義粹言卷四十二
頭等侍衞納喇性德編
䷥兌下/離上
伊川先生曰睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者
乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受
之以睽也為卦上離下兌離火炎上兌澤潤下二體
相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是
[044-1b]
其志不同行也亦為睽義易/傳
睽小事吉
伊川先生曰暌者睽乖離散之時非吉道也以卦才
之善雖處睽時而小事吉也易/傳 睽卦不見四德蓋
不容著四德繇言小事吉者止是方暌之時猶足以
致小事之吉不成終睽而已須有濟睽之道周行/已録
白雲郭氏曰有睽之事有睽之時睽本小人事而
大人有睽者遇睽之時也遇睽之時大有為亦難
[044-2a]
矣是以小事吉蓋睽之常也易/說
新安朱氏曰睽乖異也為卦上火下澤性相違異
中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說
而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中
孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之
則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大
事而小事尚有吉之道也本/義
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說
[044-2b]
而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事
𩔖也睽之時用大矣哉
濂溪先生曰家人離必起於婦人故睽次家人以二
女同居而志不同行也堯所以釐降二女于媯汭舜
可禪乎吾兹試矣是治天下觀於家治家觀身而已
矣通/書
伊川先生曰彖先釋睽一无/睽字義一作/意次言卦才終言
[044-3a]
合暌之道而賛其時用之大火之性動而上澤之性
動而下二物之性違異故為暌義中少二女雖同居
其志不同行亦為睽義女之少也同處長則各適其
歸其志異也言睽者本同也本不同則非暌也 說
而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛者卦才如此
所以小事吉也兌說也離麗也又為明故為說順而
附麗於明凡離在上而彖欲見柔居尊者則曰柔進
而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔居尊位有
[044-3b]
說順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之
暌成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以
明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而睽
之時相與之道未能深固故二必遇主於巷五噬膚
則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協
力而後能合也 天地睽而其事同推物理之同以
眀睽之時用乃聖人合睽之道也見同之為同者世
俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而
[044-4a]
和合萬𩔖也以天地男女萬物明之天髙地下其體
睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女
異質暌也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而
得天地之和稟隂陽之氣則相𩔖也物雖異而理本
同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同
之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉並易/傳
藍田吕氏曰睽趨異而不相合也物有異而同者
天地男女是也有同而異者二女同居其志不同
[044-4b]
行是也異而同者迹異而心同孟子曰或逺或近
或去或不去君子亦仁而已矣何必同又曰禹稷
顔回同道曽子子思易地則皆然是也同而異者
迹同而心異孟子曰有伊尹之志則可茍无伊尹
之志則篡也魯人曰栁下惠固可吾固不可是也
龜山楊氏曰天運乎上地止乎下天地固睽矣然
一動一静而變化成焉其事則同也男正位乎外
女正位乎内男女固睽矣然夫夫婦婦而家道成
[044-5a]
焉其志則通也飛潛動植之異宜剛柔遲速之異
齊萬物固睽矣然方以其𩔖聚物以其羣分不相
悖焉其事則𩔖也聖人深足以通天下之志幾足
以成天下之務則可以合天下之睽而用之矣睽
之時用豈不大矣哉易/說 睽乖也又言天地睽而
萬物通男女睽而其志同則乖為善蓋一字兩用
南都/語錄
白雲郭氏曰火澤无相得之性二隂有難和之情
[044-5b]
所以為睽火性上今動而上澤性下今動而下方
之天水違行蓋其小者雖不成訟亦為暌也然澤
中有火謂之革上火下澤謂之睽革以不相得之
性兩不相交火自下而上澤自上而下其勢必遇
而相息又不若睽之相違而不遇也小事吉者自
卦論之初說而終明其道非睽也自爻論之六五
上行得中而下應九二之剛其事非睽也其為吉
宜矣凡卦皆二義睽之彖先言睽之所以為睽睽
[044-6a]
之道也後言睽之時用則聖人用睽之時也睽非
大人事故上言小事吉而聖人有用睽之道故下
言大矣哉蓋文王言其常而孔子極其用也非孔
子不知其大也天髙地下睽也男尊女卑睽也萬
物散殊亦睽也天地雖睽不害於同事男女雖暌
不害於通志萬物雖睽不害於事𩔖蓋睽之道必
體睽而用合然後有濟孔子懼人不明其大故特
曰時用大矣哉易/說
[044-6b]
漢上朱氏曰離火動而上兌澤動而下火澤之睽
也中少二女同居於家而所歸之志各異二女之
睽也故曰睽此以兩體言睽也睽本同也離兌同
為女而至於睽者時也故睽自家人反明本同也
本不同則无睽惟本同故有合睽之道自離兌言
之說而麗乎明自家人六二之五言之柔進而上
行得中而應乎剛說則順民麗乎明則擇善柔得
中則柔而不過應乎剛則取剛以濟柔是以小事
[044-7a]
吉夫說而麗明柔得中而應剛不可以作大事何
也以柔進上行而得尊位也睽之時人情乖隔相
與者未固非剛健中正不能合天下之睽如睽之
柔其才纔足以小事吉也故曰說而麗乎明柔進
而上行得中而應乎剛是以小事吉此合兩體卦
變而言處睽之道也天地男女萬物一氣也得其
所同則睽者合矣剛上柔下天地睽也天降地升
生育萬物其事同也坎外離内男女睽也男上女
[044-7b]
下乃有室家其志通也坎見震毁萬物睽也陽生
隂成物无二理其事𩔖也非本同也其能合乎大
人以是能用天地能用男女能用萬物乖者復合
混而為一以至天下為一家中國為一人故曰天
地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而
其事𩔖也睽之時用大矣哉此惟原一卦以論合
睽之道也在卦氣為十一月故大𤣥準之以戾易/傳
新安朱氏曰睽火動而上至其志不同行以卦象
[044-8a]
釋卦名義說而麗乎明至小事吉以卦德卦變卦
體釋卦辭天地睽而其事同至大矣哉極言其理
而賛之本/義 睽皆言始異而終同之理 兌少女
離中女以隂柔之性外和悅而内猜嫌故同居而
異志並語/録
東萊吕氏曰易之序最當看家道一失節不正必
至於睽乖故家人之後次以睽為卦離上兌下火
之性炎上則愈動而愈上也澤之性潤下則愈動
[044-8b]
而愈下也一上一下初不相親所以為暌睽既孤
離猶有吉者有二五也夫當睽之時本不能吉惟
其卦才有吉之道雖不能大有所為亦可彌縫而
致小吉也二女同居而志不同譬如君子與小人
同室而處本未嘗睽而其志已相去不啻千里之
逺此居雖同而志則不同也所以為睽之義 說
而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛僅能小事
吉處睽者其可易邪九二居下體之中是說而麗
[044-9a]
乎明也六五居上體之中下應於二是柔進而上
行又得中而應乎剛君降志以應乎剛明之臣臣
盡道以輔乎柔順之君君臣之間盡道相與於睽
乖之時雖不能大有所為亦可以小吉大抵天下
之治患君臣之不相與今也君臣上下相與如此
乃止於小吉何哉蓋天下之治主乎君睽之時六
五為君其質本弱雖欲强之一歸於治有所不能
亦如伊尹一人耳在成湯時則格于皇天在太甲
[044-9b]
時則格于上帝蓋太甲資質本弱不及於湯故也
天下事有萬不同然以理觀之則未嘗異君子
須當於異中而求同則見天下之事本未嘗異睽
之時用大矣哉時用二字最當看伊川云處睽之
時合睽之用合之一字尤當看夫萬物之異如此
而欲合之將如之何曰予一以貫之正合睽之道
也易/說
象曰上火下澤睽君子以同而異
[044-10a]
伊川先生曰上火下澤二物之性違異所以為睽離
之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也
夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同
者則有時而獨異蓋於秉彝則同矣於世俗之失則
異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨
俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流
是也易/傳
横渠先生曰一於異則乖而不合故和而不同易/說
[044-10b]
龜山楊氏曰天下之物理一而分殊故君子以同
而異易/說
白雲郭氏曰上火下澤異之象也聖人用睽有道
存焉然用同者用睽之道也故大舜善與人同同
也有天下而不與焉異也栁下惠不羞汙君不辭
小官同也而曰爾為爾我為我異也故君子以同
而異為用睽之道也孔子曰君子和而不同蓋言
不同於小人之事也此言君子以同而異蓋言同
[044-11a]
於道也故言同雖一而為事道則異矣易/說
漢上朱氏曰離兌同為隂卦而未始不異君子之
所同者人之大倫也然各盡其道亦不茍同以徇
衆人見其為異矣不知異所以為同中庸曰和而
不流晏平仲曰同之不可也如是彖言異而同大
象言同而異易/傳
新安朱氏曰二卦合體而性不同本/義 或問睽卦
大象君子以同而異先生曰此是取兩象合體為
[044-11b]
同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趨
則同而所以為同則異如伯夷栁下惠伊尹三子
所趨不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同
而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論
文字為說不同而同於求合義理立朝論事所見
不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也
而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明
相似大凡讀易到精熟後顛倒說來皆合不然則
[044-12a]
是死說耳又問睽卦无正應而同德相應者何先
生曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其
離者却合也 問君子以同而異作理一分殊看
如何先生曰理一分殊是理之自然如此這處又
就人事之異上說蓋君子有同處有異處如所謂
周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下
句皆是就人事之近處說不必深去求它此處伊
川說得甚好並語/録
[044-12b]
東萊吕氏曰世之所謂相反者无如水火而其理
初未嘗有異故一動一靜互為其根一隂一陽互
為其用君子須是得同而異之理方可以盡睽之
義然彖言天地睽而其事同男女睽而其志通萬
物睽而其事類三句則自異而同此則言同而異
蓋聖人使人於同之中觀其異異之中觀其同非
知道者不足識此易/說
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
[044-13a]
辟咎也
伊川先生曰九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛
動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽
睽離无與自然同𩔖相合同是陽爻同居下又當相
應之位二陽本非相應者以在睽故合也上下相與
故能亡其悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異
則何睽唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者
所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其
[044-13b]
馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡
人與已乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德
者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下
以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶咎之道也又
安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古
之聖王所以能化姦凶為善良革讎敵為臣民者由
弗絶也 睽離之時人情乖違求和合之且病其不
一作/未能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子
[044-14a]
而禍咎至矣故必見之所以免避怨咎也无怨咎
則有可合之道並易/傳
横渠先生曰履睽之始悔也能以貴下賤故悔亡馬
復屈下惡人能免於咎易/說
龜山楊氏曰睽之初不可以有行也故喪馬天地
萬物皆睽而復同則睽極必反天下之常理也故
勿逐自復夫時行則行時止則止喪而逐之其失
愈逺然天下方睽以剛在下而无可行之資直道
[044-14b]
而徃則害者至故見惡人无咎子見南子是也易/說
白雲郭氏曰初九无應有悔之象居睽而說道存
焉故悔亡也喪馬初睽也逐之則成其為睽不可
合矣勿逐自復用同而復也惡人與已異者也見
之所以同而異也能同而異何咎之有栁下惠曰
爾為爾我為我雖袒裼祼裎於我側爾焉能凂我
哉故由由然與之偕而不自失焉象所謂同而異
而初九見惡人其義一也見者遇之而勿絶之辭
[044-15a]
非必欲見之也子見南子之見是也孔子初不見
陽貨蓋以從大夫之後不敢先也在魯衞之禮不
同非不見惡人者也易/說
漢上朱氏曰睽之始剛而无應動則不正故有悔
四坎馬也四不與初以剛自守喪馬不逐也睽諸
爻皆有應四獨无與安得不動而求初乎四動之
初初徃復成坎馬勿逐自復也故悔亡四不正而
險惡人也離目為見初徃之四有離見惡人也
[044-15b]
之四雖不正以辟咎故无咎天下惡人衆多疾之
己甚人人與君子為敵是睽者既合而復睽斯亦
君子之咎也然初守正四動而後初見之夫子見
陽貨陽貨先也故不得不見若屈已而先見之睽
非不合矣見之可也從之不可也易傳曰古之聖
人所以能化姦凶為善良綏讎敵為臣民由弗絶
也易/傳
新安朱氏曰上无正應有悔也而居睽之時同德
[044-16a]
相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦
必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也本/義
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
伊川先生曰二與五正應為相與者也然在睽乖之
時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識
此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二
以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟
睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求與
[044-16b]
相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎
君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者㑹逢之
謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者
以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也 當睽
之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而
已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知
杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道
迎逢也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未
[044-17a]
失道也未非必也非必謂失道也並易/傳
横渠先生曰守正居中故能求主于乖喪之際不失
其道乖睽主有不可顯遇之時易/說
龜山楊氏曰九二剛中而應而當天下方睽之時
非期於有應也故有遇主之辭焉然遇之外常道
也故于巷若子房引四皓輔太子之類是已雖然
遇主于巷惟睽之時可也易/說 智仁勇天下之達
德也智知之仁守之勇行之三者闕一焉非達德
[044-17b]
也則人君固不可无勇矣而齊王以是為有疾故
孟子告以文武之事使廓而大之則安天下无足
為者矣若夫好貨好色則生於人君之邪心不可
為也然而孟子不以為不可者蓋譬之水逆行中
流而遏之其患必至於決溢因其勢而利道之則
庶乎其通諸海也故以公劉太王之事告之陳古
之善而閉其邪心引之當道也其自謂齊人莫如
我敬王者以此易之睽曰遇主于巷亦斯之謂也
[044-18a]
孟子/解
白雲郭氏曰在睽諸爻皆以見遇為言是以君子
貴夫同而異也二五正應雖睽易合蓋男女通志
之義故遇主于巷也說文言巷里中道也里中之
道出門則遇之言遇主之易也方睽之時遇主之
易而无咎者不失正應之道故也古之君子難進
易退況睽之世乎孟子曰君子未嘗不欲仕也又
惡不由其道茍不由其道則其進易矣九二遇主
[044-18b]
于巷若甚易然疑其類於不由其道者故象特言
其未失道也初九之无咎異於時九二之无咎同
於道故不待喪馬勿逐而後自復亦不待見惡人
而後可辟咎也同人曰出門同人又誰咎也睽之
九二實似之易/說
漢上朱氏曰九二以剛中之德遇六五濟睽之主
人情睽離之時二五皆非正應五來求二兌變震
艮睽者家人之反艮為門為徑家門之有徑者巷
[044-19a]
也二徃應之離變巽巽東南主人位也五來求二
二適徃應是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而
㑹巷委蛇曲折而後達睽而欲合故如是之難然
二五得中震為大塗合睽者如是乃為得中未失
道也易傳曰巷者委曲之塗也非邪僻由徑也遇
者逢㑹之謂非枉道詭遇也至誠以感動之盡力
以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如
是而已故云未失道也易/傳
[044-19b]
新安朱氏曰二五隂陽正應居睽之時乖戾不合
必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此
本/義
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曳位不當也无初有終遇剛也
伊川先生曰隂柔於平時且不足以自立況當睽離
之際乎三居二剛之間處不得其所安其見侵陵可
知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻於前二
[044-20a]
牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻
於前也在後者牽曳之而已當前者進者之所力犯
也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也
劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而
志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也
三不合於二與四睽之時自无合義適合居剛守正
之道也其於正應則睽極有終合之理始為二陽所
戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止
[044-20b]
之義也 以六居三非正也非正則不安又在二陽
之間所以有如是艱戹由位不當也无初一有/而字有終
者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有
久而不離者也合以正道自无終睽之理故賢者順
理而安行智者知幾而固守並易/傳
横渠先生曰乘剛遇敵輿衞皆困易/說
龜山楊氏曰澤動而下故輿曳火動而上故其牛
掣輿曳而掣則其事睽而不同矣尚能有行乎其
[044-21a]
人天且劓劓者絶其通絶其通則其睽極矣睽極
而反故无初有終蓋天地萬物則睽而後其事同
男女則睽而後其志通睽而至於其極者皆天也
豈人為哉故曰夭且劓易/說
白雲郭氏曰六三隂柔居二剛之間當睽之世欲
求速合蓋亦難矣故有見輿曳其牛掣之象見輿
曳欲從而求合也其牛掣則違而致睽也時之方
睽動輒乖異豈人力也哉天道然也然六三致牛
[044-21b]
掣之睽豈六三之罪邪時使之然故曰其人天且
劓譬猶无妄之災非人所致孟子亦曰行止非人
所能也无初者遇二剛而不得進也有終者睽道
終極則反而從應也象言位不當者以隂位柔急
於求濟故見輿曳而欲從焉易/說
漢上朱氏曰六三於睽時處不當位介於二剛之
間其柔不能自進上九之剛雖非正應欲徃而遇
焉二剛侵凌莫之與也三坤為輿為牛離目為見
[044-22a]
四前剛為角離火欲上坎水欲下見輿曳也離上
角仰也坎下角俯也一仰一俯牛頓掣也鄭康成
作觢觢牛角踴也踴起而復下亦頓掣也見輿曳
而不行其牛俯仰而頓掣言四扼於前者如此也
二乾為天三坎之柔為髮而兌毁之髠其首也馬
融曰刻鑿其額曰天易傳曰髠其首為天以象考
之易傳為是伏艮為鼻兌金制之刑其鼻也其人
天且劓者言其人既為四扼於前猶力進而犯之
[044-22b]
又為二制於後出處不當位故人情上下惡之然
動得其正睽極則通初雖艱厄終必遇之三遇上
剛二四象毁坤輿進而上行矣故曰无初有終遇
剛也曰遇者不期而㑹謂其非正應也君子於此
不尤乎見惡者反身以正而已正則應應則惡我
者說睽我者合易傳曰不正而合未有久而不離
者也合以正道則无終睽之理故賢者順理而安
行知者知幾而固守易/傳
[044-23a]
新安朱氏曰六三上九正應而三居二陽之間後
為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方
深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其
象占如此本/義
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
伊川先生曰九四當睽時居非所安无應而在二隂
之間是睽離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤
立无與必以氣𩔖相求而合是以遇元夫也夫陽稱
[044-23b]
元善也初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處
睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過
中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦
之下居相應之位當睽乖之時各无應援自然同德
相親故㑹遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有
孚誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何
危之不能濟故雖處一无/處字危厲而无咎也當睽離之
時孤居於二隂之間處不當位危且有咎也以遇元
[044-24a]
夫而交孚故得无咎也 初四皆陽剛君子當睽乖
之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不
止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可
以行其志故時之睽也蓋以君子陽剛之才而至誠
相輔何所不能濟也唯有君子則能行其志矣並易/傳
龜山楊氏曰承乘皆隂而无與睽孤也六五柔得
尊位而在上元夫也當上下睽離之時而已獨遇
之故交孚厲无咎蓋同舟而濟雖胡越無異心天
[044-24b]
下方睽則遇而交孚其宜矣然孤而无與故厲交
孚故雖厲无咎易/說
白雲郭氏曰天下之𫝑合則衆睽則孤凡睽皆然
而獨於九四上九稱睽孤何哉蓋上居睽極四近
君而不得非若初之自復二之遇主三之有終也
故稱睽孤焉處孤之道不過於求人以自助而已
故求善士而相與以誠則雖危无咎矣所謂德不
孤也王輔嗣以初亦无應獨立同在體下同志者
[044-25a]
也故交孚无咎其志得行伊川曰元夫猶云善士
也初九悔亡則處之至善者矣易/說
漢上朱氏曰九四睽時處不當位介二隂之間五
應二三應上四獨无應在睽而又孤故曰睽孤孤
則危厲有乖離之咎初守正不援乎上處睽之善
者也四變交初兌變坎四離為婦初坎為夫元始
也善之長也故曰遇元夫四動正正則誠矣彼我
皆誠有不約而自信者故曰交孚交孚則雖厲而
[044-25b]
无咎交則初四未正曰无咎者初志上行睽者通
也易傳曰卦辭言无咎夫子又從而明之云志行
也蓋君子以剛陽之才至誠相輔何所不濟也唯
有君子則能行其志爾易/傳
新安朱氏曰睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚
謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者
亦如是也本/義
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也
[044-26a]
伊川先生曰六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔
可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之
故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬囓其
肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也
五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可徃
而有慶一有/也字復何過咎之有以周成之㓜稚而興盛
王之治以劉禪之昏弱而有中興之𫝑蓋由任聖賢
之輔而姬公孔明所以入之者深也 爻辭但言厥
[044-26b]
宗噬膚則可以徃而无咎象復推明其義言人君雖
己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可
以有為是徃而有福慶也並易/傳
横渠先生曰二能勝三如噬膚耳何間已徃易/說
龜山楊氏曰火動而上而以柔乘剛故厥宗噬膚
九四同體之象也蓋睽離之極雖宗噬膚矣詩曰
亦有兄弟不可以據此之謂也據而親之能无咎
乎故徃何咎夫睽終必同天地之道也故孔子曰
[044-27a]
徃有慶也易/說
白雲郭氏曰處睽之世已為悔矣六五以柔自將
又悔之道也得其正應能下賢焉故悔可亡厥宗
二也二之應五若噬膚然言其易也故二稱于巷五
稱噬膚其義一也君臣道合合則非睽以是而徃
將有大慶又何咎之有睽之道用合而體睽二五
盡之故彖言天地睽男女睽象言同而異皆一也
易/說
[044-27b]
漢上朱氏曰六五柔得尊位宜有悔也能致九二
在下之賢以剛輔柔故悔亡五離也二兌有離體
同宗而為六五所宗噬膚者囓柔也五來下二兌
變成艮艮為膚兌口囓柔噬膚也自二至上體噬
嗑故曰厥宗噬膚二噬五柔而深之剛柔相入之
意睽離之時非五下二二不可徃非深入之則其
久必離九二剛中不茍徃者也五既下之徃亦何
咎徃則有濟睽之功成邦家之慶陽為慶謂五柔
[044-28a]
成剛也易傳曰爻辭但言厥宗噬膚則可徃而无
咎象推明其義言人君雖己才不足若能任賢輔
使以其道深入於己則可以有為徃而有福慶也
易/傳
新安朱氏曰以隂居陽悔也居中得應故能亡之
厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其
象占如是本/義
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
[044-28b]
宼婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
伊川先生曰上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之
極也在離之上用明之極也睽極則拂戾而難合剛
極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三
之正應實不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有
親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而
常孤獨也上之與三雖為正應然居睽極无所不疑
其見三如豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚
[044-29a]
也既惡之甚則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼
本无形而見載之一車言其以无為有妄之極也物
理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也
如升髙髙極矣動則下也既極則動而必反也上之
睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反
正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡
而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正
三實无惡故後說弧而弗射睽極而反故與三非復
[044-29b]
是宼讎乃婚媾也此匪宼婚媾之語與屯卦同而義
則殊也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽
極則不疑而合隂陽合而益和則為雨故云徃遇雨
則吉徃者自此以徃也謂既合而益和則吉也 雨
者隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以
羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽極而
合則一有/疑字皆亡矣並易/傳 睽之上九離也離之為德
在諸卦莫不以為明獨於睽便變為惡以陽在上則
[044-30a]
為亢以剛在上則為狠以明在上變而為察以狠以
察所以為睽之極也故曰見豕負塗載鬼一車皆自
任己察之所致然徃而遇雨則吉遇雨者睽解也睽
解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極
不通却終於睽而已二是所以能解睽者却是用明
之功也周行/已録
白雲郭氏曰處睽之極故曰睽孤然天下之睽始
於疑疑故睽不疑則交孚而无睽矣疑者小人之
[044-30b]
道也聖人无疑也睽之成卦本自二女則小人之
象明矣故上九極言其疑也見豕負塗有之疑也
載鬼一車无之疑也有之疑疑之始也无之疑其
疑甚矣有无无所不疑是以張弧以禦之其道乖
矣三之應上何宼之有其應甚正昏姻之道也故
後有說弧之象焉徃遇雨則吉者隂陽和則雨徃
而和則有无之際羣疑自釋睽道革矣是以吉也
六三隂也上九陽也陽氣下降隂道上行故言遇
[044-31a]
雨見豕負塗猶詩言誰謂鼠无牙有之疑也載鬼
一車猶詩言誰謂雀无角无之疑也易/說
漢上朱氏曰上與三應亦曰睽孤者睽離之時三
未從上有四間焉而上疑之則人情不合而孤獨
之人也儔𩔖異處適有人參處乎兩者之間則疑
矣上九處極睽難合之地過剛而暴極明而察故
疑於四者无所不至離目為見坎為豕兌為澤坤
土坎水陷于兌澤豕在澤中汨之以泥塗見豕負
[044-31b]
塗也言惡其穢之甚也坤為鬼坎為輪坤在坎中
載鬼一車也言以无為有妄之極也離矢坎弓先
張之弧疑四為宼而見攻也三所以未應豈四之
罪哉人情有未通爾睽極則通異極則同隂陽剛
柔无獨立之理六隂柔也九陽剛也剛來柔徃則
疑情渙然釋矣故後說之弧知四匪宼也九剛六
柔自婚媾也故曰匪宼婚媾此匪宼婚媾與他卦
言同而象異坎在下為雨上來之三三徃遇之上
[044-32a]
三正則吉吉則向來羣疑亡本无是也故曰遇雨
則吉羣疑亡也辭枝如此者疑辭也易/傳
新安朱氏曰睽孤謂六三為二陽所制而已以剛
處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗
見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也
說弧疑稍釋也匪宼婚媾知其匪宼而實親也徃
遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽
後合故其象占如此本/義
[044-32b]
合訂删補大易集義粹言卷四十二