KR1a0139 合訂刪補大易集義粹言-清-納喇性德 (master)


[064-1a]
欽定四庫全書
 合訂刪補大易集義粹言卷六十二
          頭等侍衛納喇性徳編
兊下/兊上
 伊川先生曰兊序卦巽者入也入而後説之故受之
 以兊兊者説也物相入則相説相説則相入兊所以
 次巽也易/傳
兊亨利貞
[064-1b]
 伊川先生曰兊説也説致亨之道也能説於物物莫
 不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正非道
 求説則為邪諂而有悔咎一作/吝故戒利貞也易/傳
  白雲郭氏曰兊之為説非有意於説人亦非有意
  於求説天下有説之道在上者不違是道以臨人
  在下者得其志而自説耳使有心於其間非兊也
  兊之所以亨者此也何謂説之道即王道是也然
  使有心於其間則為常人私欲之情非天下之公
[064-2a]
  説是以利貞惟貞則无私矣故兊因貞而利也易/説
  新安朱氏曰兊説也一隂進乎二陽之上喜之見
  乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其
  下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外
  故利於貞盖説有亨道而其妄説不可以不戒故
  其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一
  義也本/義
  東萊吕氏曰兊以説為義人情憂則抑塞説則流
[064-2b]
  暢所以亨也然人情相説則易流於其所順利者
  茍非正則必入於淫僻所利者正則説之正體也
  聖人彖兊之義而指正體以示人彖曰兊説也剛
  中而柔外以卦體論之上下卦中爻皆剛而外爻
  皆柔夫柔和樂易固為可説儻其中无所守則其
  所謂樂易可説者必易流動故惟剛中而柔外説
  以利正則至公无偏而上有以順乎天歡欣浹洽
  而下有以應乎人此則兊之大體也自説以先民
[064-3a]
  而下則兊之用也大抵當適意時而説與處安平
  時而説皆未足為難惟當勞苦患難而説始見真
  説聖人以此先之故能使之任勞苦而不辭赴患
  難而不畏如文王之作靈臺庶民攻之不日成之
  則民忘其勞也楚莊王伐蕭軍士多寒王循而撫
  之三軍之士如挾纊此雖未足以望聖人之師是
  亦三代使民忘勞之遺意也至於説之大民勸矣
  哉又指説之正體而結上文也易/説
[064-3b]
彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大
民勸矣哉
 伊川先生曰兊之義説也一隂居二陽之上隂説於
 陽而為陽所説也陽剛居中中心誠實之象柔爻在
 外接物和柔之象故為説而能貞也利貞之道宜正
 一作/貞也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以上
 順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道
[064-4a]
 以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干譽非應
 人茍取一時之説耳非君子之正道君子之道其説
 於民如天地之施感於其心而説服无斁故以之先
 民則民心説随而忘其勞率之以犯難則民心一无/心字
 説服於義而不恤其死説道之大民莫不知勸勸謂
 信之而勉力順従人君一作/君人之道以人心説服為本
 故聖人贊其大易/傳
  藍田吕氏曰兊有所説而不觳也
[064-4b]
  白雲郭氏曰兊之為象剛居中而柔在外剛居中
  則无私柔在外則足以説物无私則貞足以説物
  則亨此兊之所以亨利貞也順乎天而應乎人者
  兊説有道得其道則能順天而應人以盡天下之
  大公失其道則不能順乎天而溺於私心是亦不
  能應人之望也昔湯之征也東面而征西夷怨南
  面而征北狄怨曰奚為後我此得兊説之道者也
  武王自西自東自南自壮无思不服此亦得兊説
[064-5a]
  之道者也所謂順乎天而應乎人者若湯武是已
  孟子論以徳服人者中心悦而誠服也中心悦而
  誠服兊之道也是能應乎人者也能應乎人則順
  天矣其應人也非寒而衣之飢而食之又非有矜
  憐撫奄之言使之聞之也聖人惟知道耳故聖人
  知道而不知説天下知説而不知道道行有必致
  之説初非有期於民者也説以先民民忘其勞説
  以犯難民忘其死非聖人固如是以説人也在道
[064-5b]
  論之則非民情之説聖人有所不敢為必説在事為
  之先則民可忘勞説在患難之先則民可忘死民
  或未説而欲覬其忘勞忘死雖聖人不能也是以
  聖人平居无事之日使民飽食煖衣養生送死无
  憾所謂説以先之也故文王事紂非不能説民也
  武王卒伐功非能説民也順天應人之道聖人不
  得私焉昧者充私情故勞而日拙聖人明公道故
  逸而日休天下可以无事處之矣説道之大有至
[064-6a]
  於此是以視民之自勸皆可見説之大也孟子甞
  謂齊宣王曰取之而燕民悦則取之取之而燕民
  不悦則勿取若孟子者所謂知説之先民者歟易/説
  漢上朱氏曰兊以一隂居二陽之上隂説於陽而
  見乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔説
  於外二五不失其中以説行剛而剛柔皆亨故曰
  兊亨彖曰兊説也此合兩體卦變而言兊也剛中
  則實柔外則接物以和説而正則和而不流卦九
[064-6b]
  五剛中而正九二剛中而又戒之以利貞者二三
  四不正不正則陷於邪諂悔吝將至故説道利正
  非道求説不利也亦何由亨哉故曰剛中而柔外
  説以利貞此以兩體六爻言兊也乾天也上五天
  位也坤順也初六之上而説順乎天也三四人位
  也六四九三相易而説應乎人也天人殊位順乎天
  者要在於應乎人而已天之説萬物隂陽相説降
  而為澤説之非其時則亦不能説矣湯武之征伐
[064-7a]
  出其民於水火之中而民大説是所以順天也知
  人則知天知天則知説之道故曰順乎天而應乎
  人此以上六六三兩爻而言兊也坤為衆民也坎
  為勞兊決坎為大川險難也坤為死以内卦言兊
  先於坤説以先民也坤衆従之兊見坎伏民忘其
  勞也以外卦言之巽股而涉大川之險坤化為兊
  民忘其死也夫就佚辭勞好生惡死民之常情用
  之以説乃忘四體之勤決一旦之命而不顧非説
[064-7b]
  之以道能如是乎古之人有行之者周公之東征
  是也故曰説以先民民忘其勞説以犯難民忘其
  死民和則氣和氣和則天地之和應説之大天地
  不能違而況於民乎故曰民勸矣哉此再合兩體
  兼伏爻而言兊也在卦氣為秋分故太𤣥準之以
  沈易/傳
  新安朱氏曰兊説釋卦名義説之大民勸矣哉以
  卦體釋卦辭而極言之本/義○兊説若不是剛中便
[064-8a]
  成邪媚下面許多道理都従這箇剛中柔外來説
  以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上
  説兊卦就説上説後人都做應天順人説了到了
  順天應人是言順天理應人心胡致堂管見中辨
  這箇也好○説若不剛中便是違道干譽並語/録
  東萊吕氏曰彖之言王者之事象之言乃學者之
  事此又聖人舉一隅以示人欲學者以三隅反而
  見易道之无窮也在王者觀之如此在卿大夫觀
[064-8b]
  之如此在學者觀之又如此各隨所觀而見其義
  至於説之體則一也故易之觀象有指一卦之義
  而言之者如艮之象曰君子思不出其位之類是
  也有兼他義而言之者如革之治厯明時是也觸
  類而通則兊之象固可見矣麗澤兊兩澤相並之
  象大凡兩澤相麗則水氣相通浸潤浹洽兩有所
  資正如朋友之交相琢磨也大抵事皆不可過於
  説和易而過於説必入於淫邪恩義而過於説必
[064-9a]
  至於煩凟至於朋友講習最天下之可説雖説之
  過亦无害也講習之益朝夕相處不惟切磋琢磨
  之際有益也其意氣相浹洽如兩澤相並浸潤漸
  漬雖不言之中而更相感𤼵者固多矣不惟就問
  能者然後有益雖不能者問於我亦可因以自覺
  无非有益於我者也今之學者惟其不專意於講
  習故羣居相與多至於爭是非較勝負使其一意
  講習則秪見處衆之可樂而不見其多事矣學者
[064-9b]
  欲自驗為學者之進否觀其處衆之樂與否可也
  易/説
象曰麗澤兊君子以朋友講習
 濓溪先生曰人生而䝉長无師友則愚是道義由師
 友有之而得貴且尊其義不亦重乎其聚不亦樂乎
 通/書
 康節先生曰兊説也其它説皆有所害惟朋友講習
 无説於此故言其極者也觀物/外篇
[064-10a]
 伊川先生曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸
 潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋
 友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋友講
 習朋友講習固可説之大者然當明相益之象易/傳
 天下之説不可極惟朋友講習雖過説无害兊澤有
 相滋益處一本注云兊澤有自/相滋益之意○語録
  藍田吕氏曰澤用麗則相漸潤朋友講習有相漸
  潤之益
[064-10b]
  白雲郭氏曰麗者附著相連之意亦見上下之説
  誠意交而連結也説之大有見於順天應人而其
  微有見於朋友講習盖順天應人之説與朋友講
  習之説大小不同其情一也孔子曰學而時習之
  不亦説乎有朋自逺方來不亦樂乎此朋友講習
  所以為説也況天下大説又有在於朋友講習之
  間乎易/説
  漢上朱氏曰麗連比也澤水所鍾兩澤相麗重説
[064-11a]
  也説之大者也天下之可説而无斁者无若朋友
  講習之為大也易傳曰兩澤相麗互有滋益朋友
  講習互相益也兊與兊同類為朋初上五始終以
  正相助為友兊為口為講兩兊為習九五初九之
  君子以朋友講其所知習其所行相滋相益體麗
  澤之象易/傳
  新安朱氏曰兩澤相麗互相滋益朋友講習其象
  如此本/義
[064-11b]
初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
 伊川先生曰初雖陽爻居説體而在最下无所係應
 是能卑下和順以為説而无所偏私者也以和為説
 而无所偏一无/偏字私説之正也陽剛則不卑居下則能
 巽處説則能和无應則不偏處説如是所以吉也○
 有求而和則涉於邪諂初随時順處一作/處順心无所係
 无所為也以和而已是以吉也象又以其處説在下
 而非中正故曰行未疑也其行未有可疑謂未見其
[064-12a]
 有失也若得中正則无是言也説以中正為本爻直
 陳其義象則推而盡之並易/傳
 横渠先生曰以陽居下无所比附出門同人行自信
 者也易/説
  藍田吕氏曰初九居兊之初以剛在下剛柔不過
  者也以此行説未有疑之者故吉
  白雲郭氏曰初九固非知道者之事而知兊説在
  和其去道不逺矣是以得兊之吉也夫知和為説
[064-12b]
  不和為非説則上不諂媚以従人而下无私情示
  人之失是則用和為貴何所疑乎疑者上不知説
  之在道次不知説之在和既惑於説與不説之際
  是以其行不能无疑也吉亦无自而至矣易/説
  漢上朱氏曰初九剛而處説无偏係之私能可否
  相濟者也故曰和兊九四疾惡六三小人然體巽
  不果不果疑也初九動而上行以濟其決而巽毁
  九四相易六亦得位而正正則吉故曰和兊吉初
[064-13a]
  九逺於六三无嫌於説小人九四未疑也是以能
  濟其決否則四疑矣晉訾祐實直而博范宣子朝
  夕顧之以問國事不正其身未有能決人之疑者
  故曰和兊之吉行未疑也易/傳
  新安朱氏曰以陽爻居説體而處最下又无係應
  故其象占如此○行未疑居卦之初其説也正未
  有所疑也並本/義
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
[064-13b]
 伊川先生曰二承比隂柔隂柔小人也説之則當有
 悔二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子
 和而不同説而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中
 則有悔矣以自守而亡也○心之所存為志二剛實
 居中孚信存於中也志存誠信豈至説小人而自失
 乎是以吉也並易/傳
 横渠先生曰私係於近悔也誠於接物信而不妄吉
 且悔亡易/説
[064-14a]
  白雲郭氏曰九二有剛中之徳盖賢者之能自治
  者也故知説之在我不在於天下不求説於天下
  而孚兊之道自信其志彼天下之説有不期而自
  至者矣是以吉而悔亡也使有心求説於天下而
  不知信其在我者則狥外忘内物我兩失之剛中
  之賢固如是乎有賢如此未有事是君為容説者
  也昔成湯克寛克仁彰信兆民盖信在我而信之
  者在人雖君臣之道不同其與九二孚兊信志之
[064-14b]
  理一也易/説
  漢上朱氏曰六三小人非道來説九二比之以陽
  説隂宜有悔且凶九二誠實自信於中動則九五
  應之信孚於人久矣雖比於小人和而不同矣何
  疑於相比哉始雖未孚終必相説二動而正正則
  吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父
  子也叔向叔魚兄弟也子産伯有同族也雖比也
  豈能説之易傳曰志存誠信豈至説小人而自失
[064-15a]
  乎易/傳
  新安朱氏曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而説
  則吉而悔亡矣本/義
六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
 伊川先生曰六三隂柔不中正之人説不以道者也
 來兊就之以求説也比於在下之陽枉已非道就以
 求説所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以
 同體而隂性一作/性隂下也失道下行也○自處不中正
[064-15b]
 无與而妄求説所以凶也並易/傳
  白雲郭氏曰來兊求説也説自有道其可求乎失
  道求説是以凶也易/説
  漢上朱氏曰兊巽之反初二三皆自外來柔不當
  位而乗剛求説於二説之不以道者也故曰來兊
  三髙位也柔邪而説髙位凶矣故曰來兊凶楚費
  無忌漢息夫躬唐伾文乎易/傳
  新安朱氏曰隂柔不中正為兊之主上无所應而
[064-16a]
  反來就二陽以求其説凶之道也本/義
九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
 伊川先生曰四上承中正之五而下比柔邪之三雖
 剛陽而處非正三隂柔陽所説也故不能決而商度
 未寧謂擬議所従而未決未能有定也兩間謂之介
 介限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之
 介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也従五正也説
 三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君
[064-16b]
 以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫
 所従耳○所謂喜者若守正而君說之則得行其陽
 剛之道而福慶及物也並易/傳
 横渠先生曰通其邪佞使進而上則小人道長而不
 寧以諂為疾而拒外之則終不失其得偶之慶也易/説
  藍田吕氏曰九四商兊如賈求售上説乎五恐不
  獲乎上是以未寧能介六三諂邪之疾故有喜喜
  則有慶受上寵也
[064-17a]
  白雲郭氏曰當兊之時處上下之際不妄従説而
  擬議不遑寧是知所擇者也為臣如此賢矣哉故
  終有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全
  兊説之喜喜非獨一身而已終亦有及物之慶也
  昔伊尹五就湯五就桀湯三使往聘之然後幡然
  而改所謂商兊未寧者如此至於享天心革夏正
  所謂有喜有慶也且隂者陽所説也舍所説而比
  五故為商兊之義然兊之象剛中柔外其象上行
[064-17b]
  九四舍三而比五上行也至於九五比上失在小
  人盖亦上行之象雖其性均本乎象而得失之異
  則係乎爻伊川曰兩間謂之介介分限也故人之
  守節者謂之介易/説
  漢上朱氏曰離兊為蠃貝貨財也四動離為震噬
  嗑為市之象巽變之其於市也為利三倍商賈之
  象商賈度利而動故又為商度之象動承坎坎勞
  卦勞未寧也商兊未寧者擬議所従度利而未定
[064-18a]
  者乎介者陽剛介於三五之間也従五正也従三
  不正也隂陽失位為疾九四陽失位六三隂失位
  九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜
  有憂矣而有喜九五陽得位為喜四疾六三不與
  之交動而正上従於五則君臣相説而有喜矣夫
  唐虞文武之際得人為盛而四族三叔未甞不疾
  君子然不害為治者従君子而不従小人可不慎
  其所従乎易傳曰若剛介守正疾逺邪惡將得君
[064-18b]
  行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定係
  所従耳易/傳
  新安朱氏曰四上承九五之中正下比六三之柔
  邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛
  故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象
  占如此為戒深矣本/義
九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
 伊川先生曰九五得尊位而處中正盡説道之善矣
[064-19a]
 而聖人復設有厲之戒盖堯舜之盛未甞无戒也戒
 所當戒而已雖聖賢在上天下未甞无小人然不敢
 肆其惡也聖人亦説其能勉而革面也彼小人者未
 甞不知聖賢之可説也如四凶處堯朝隐惡而順命
 是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁耳五
 若誠心信小人之假善為實善而不如其包蔵則危道
 也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣
 剥者消陽之名隂消陽者也盖指上六故孚于剥則
[064-19b]
 危也以五在説之時而密比於上六故為之戒雖舜
 之聖且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而
 可懼也如此○戒孚于剥者以五所處之位正當戒
 也密比隂柔有相説之道故戒在信之也並易/傳
 横渠先生曰説六三之進則是孚于剥近危之道也
 故處乎盛位者佞不可親也當正位而進小人信乎
 剥之道也易/説
  白雲郭氏曰當兊之時居九五中正之位宜其天
[064-20a]
  下心説誠服而此有厲何哉盖兊之象上行不知
  擇賢而比之反上親容悦小人之徒是以危也夫
  既得其位又得其時不能孚兊之道而上比小人
  故孔子惜其得位而失道則曰孚于剥位正當也
  剥者小人之事安足與語説之大乎古之人君或
  以小人之術自任雖茍一時之譽終不能究大人
  之造者孚于剥之謂也孟子曰舍其梧檟養其樲
  棘則為賤場師焉惜乎九五之未進此道也易/説
[064-20b]
  漢上朱氏曰剥隂消陽也六三在下進而上則四
  五消有剥牀之象故六三謂之剝九五正天位有
  剛健中正之徳當乎位位與徳非不足也然孚於
  六三之小人則九五危矣六三取説而已无獻可
  替否之義小人道長則君子之道日消安得不危
  易傳曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽諸易/傳
  新安朱氏曰剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正
  然當説之時而居尊位密近上六上六隂柔為説
[064-21a]
  之主處説之極能妄説以剥陽者也故其占但戒
  以信於上六則不危也位正當者與履九五同本/義
上六引兊象曰上六引兊未光也
 伊川先生曰他卦至極則變兊為説極則愈説上六
 成説之主居説之極説不知己者也故説既極矣又
 引而長之然而不至悔咎何也曰方言其説不知己
 未見其所説善惡也又下乘九五之中正无所施其
 邪説六三則承乘皆非正是以有凶○説既極矣又
[064-21b]
 引而長之雖説之之心不已而事理已過實无所説
 事之盛則有光輝既極而强引之長其无意味甚矣
 豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂
 不能光也並易/傳
 横渠先生曰與三為類而引升之雖不傷類然未足
 多也易/説
  白雲郭氏曰説有引之而説者従人也隂柔不足
  以有為引之則従人而説盖上六不當有事之象
[064-22a]
  无毁无譽特不能光大而已於道固无得而亦未
  至於失已故吉凶悔吝无得而言焉易/説
  漢上朱氏曰上説道之成六正已輔九五剛健中
  正之君宜有膏澤下於民而未光何也以引六三
  之小人也三巽為繩離為光上六之説三相引之
  如舉繩然為山一簣之虧也此所以未光歟六三
  兊之小人也故初九剛正者不疑於三而行也九
  二剛中不比於三也而悔亡九四以三為疾九五
[064-22b]
  孚於三而厲上六引三而未光小人以説進而為
  害其可不慮乎易/傳
  新安朱氏曰上六成説之主以隂居説之極引下
  二陽相與為説而不能必其従也故九五當戒而
  此爻不言其吉凶本/義
 
 
 合訂刪補大易集義粹言卷六十二