[077-1a] 
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷七十五
頭等侍衛納喇性德編
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也
明道先生曰開物成務有濟時之才游定夫/所錄
横渠先生曰開物成務物凡物也務事也開明之也
成處之也事无大小不能明何由能處雖至麄至小
[077-1b]
之事亦莫非開物成務譬如不深耕易耨則稼穡烏
得而立唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天
下之務是則開物成務者必也有濟時之才易/説
廣漢張氏曰此堯帝之命羲和厯象日月星辰推
此以敬授人時者也武王之訪箕子以陳洪範以
立九疇演此以相協民居者也萬物所聽者命命
此而已萬物所由者道道此而已而易果何為哉
未嘗贅虧於其間也未嘗損益於其間也易之開
[077-2a]
物則因其數之自生者從而與之開也如出乎震
相見乎離説言乎兑勞乎坎俾之流通而无所壅
遏者歟易之成務則因其數之自成者從而與之
成也如制禮於履作樂扵豫明政扵賁設教於臨
俾之就緒而无所墜廢者歟夫開物則物咸得其
性成務則物咸有成功凡道之在範圍之中者莫
不冒之而无所遺此易所以用數而不役於數者
歟易/説
[077-2b]
白雲郭氏曰易之道難窮不可以一言盡故此章
又明其開物成務冒天下之道也以言乎天地之
間則易无不備故能冒天下之道蓋言天下之道
无不具扵其中也易/説
漢上朱氏曰萬物在天地間不離乎五十有五之
數聖人雖不言其能逃乎然則易之為書何為者
也物有理易則開之事有時易則成之聖人冒天
下之道所謂易者如斯而已者也冒天下之道者
[077-3a]
日月所照霜露所墜舟車所至凡有血氣者必待
此道而後覆冒易/傳
新安朱氏曰開物成務謂使人卜筮以知吉凶而
成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆
在其中本/義○問易開物成務冒天下之道是易之
理能恁地而人以之卜筮又能開物成務否曰然
○讀繫辭須見得如何是開物如何是成務又如
何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道
[077-3b]
理然後可讀繫辭也葢易之為書大抵皆因卜筮
以設教逐爻開示吉凶包括无遺如將天下許多
道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用為大
作一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下
者不當厚事如子之於父臣之扵君僚屬之扵官
長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能
无過所以有元吉无咎之戒繫辭自大衍數以下
皆是説卜筮事若不曉他盡是説爻變中道理則
[077-4a]
如所謂變動不居周流六虚之類有何憑著今人
説易所以不將卜筮為主者只是嫌怕小却這道
理故憑虚失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而
推則上通鬼神下通事物精及扵无形粗及扵有
象如包罩在此隨取隨得居則觀其象而玩其辭
動則觀其變而玩其占者又不待卜而後見只是
體察便自見吉凶之理聖人作易无不示戒乾卦
纔説元亨便説利貞坤卦纔説元亨便説利牝馬
[077-4b]
之貞大畜乾陽在下為艮所畜三得上應又畜極
必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又
且曰閑輿衛然後利有攸往設若恃良馬之壯而
忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日乾
乾固是好事然必曰夕惕若厲然後无咎也凡讀
易而能句句體騐毎存兢慄戒謹之意則扵己為
有益不然亦空言爾並語/錄
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之
[077-5a]
疑
横渠先生曰能通天下之志者為能感人心易/説
廣漢張氏曰惟天地之數能開物也故聖人用之
其深足以通天下之志惟天地之數能成務也故
聖人用之其幾足以定天下之業惟天地之數能
冒天下之道也故聖人用之其神足以斷天下之
疑易/説
白雲郭氏曰孔子言易道扵上必繼以聖人用易
[077-5b]
於下以見聖人无適而非易也此章先言開物成
務冒天下之道繼之以通天下之志本乎易之開
物也以定天下之業本乎易之成務也以斷天下
之疑本乎易之冒天下之道也故聖人有為有行
未當不本扵易易/説
漢上朱氏曰闗子明曰象生有定數吉凶有前期
變而能通則治亂有可易之理天命人事其同歸
乎故聖人以此通天下之志謂其極深也以此定
[077-6a]
天下之業謂其成務也以此斷天下之疑謂其受
命如響也天下之業定則務既成矣易/傳
新安朱氏曰是故聖人以通天下之志以定天下
之業以斷天下之疑此只是説蓍龜若不是蓍龜
如何通之定之斷之語/錄○又曰自夫易何為者也
至以斷天下之疑此言易之書其用如此文/集
是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之義易以貢
康節先生曰蓍德圎以況天之數故七七四十九也
[077-6b]
五十者存一而言之也卦德方以況地之數故八八
六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者
體數也用以體為基故存一也體以用為本故去四
也圎者本一方者本四故蓍存一而卦去四也○圎
數有一方數有二竒耦之義也六即一也十二即二
也天圎而地方圎之數起一而積六方之數起一而
積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者
常以八變而十二者亦以八變自然之道也八者天
[077-7a]
地之體也六者天之用也十二者地之用也天變方
為圎而常存其一地分一為四而常執其方天變其
體而不變其用也地變其用而不變其體也六者并
其一而為七十二者并其四而為十六也陽主進故
天并其一而為七隂主退故地去其四而止扵十二
也是陽常存一而隂常晦一也故天地之體止於八
而天之用極扵七地之用止於十二也圎者刓方以
為用故一變四四去其一則三也三變九九去其三
[077-7b]
則六也方者引圎以為體故一變三并之四也四變
十二并之十六也故用數成於三而極於六體數成
於四而極於十六也是以圎者徑一而圍三起一而
積六方者分一而為四分四而為十六皆自然之道
也○圎者一變則生六去一則五也二變則生十二
去二則十也三變則生十八去三則十五也四變則
二十四去四則二十也五變則三十去五則二十五
也六變則三十六去六則三十也是以存之則六六
[077-8a]
去之則五五也五則四而存一也四則三而存一也
三則二而存一也二則一而存一也故一生二去一
則一也二生三去一則二也三生四去一則三也四
生五去一則四也是故二以一為本三以二為本四
以三為本五以四為本六以五為本也方者一變而
為四四生八并四而為十二八生十二并八而為二
十十二生十六并十二而為二十八十六生二十并
十六而為三十六也一生三并而為四也十二生二
[077-8b]
十并而為三十二也二十八生三十六并而為六十
四也○圎者六變六六而進之故六十變而三百六
十矣方者八變故八八而成六十四矣陽主進是以
進之為六十也○圎者星也厯紀之數其肇扵此乎
方者土也畫州井地之法其倣於此乎葢圎者河圗
之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之
而作範也並觀物/外篇
横渠先生曰圎神故能通天下之志方知故能定天
[077-9a]
下之業爻貢所以斷天下之疑易書成三者備民患
明聖人得以洗濯其心而退藏扵密矣易/説
廣漢張氏曰甚哉天地之數所以成變化行鬼神
大而日月寒暑微而草木昆蟲未有不冒於此者
聖人之意以謂青黄黼黻吾固見之也謂天下皆
離婁可乎金石絲竹吾固聞之也謂天下皆師曠
可乎將欲家至户曉而形之於言則言有不可傳
者將欲雄編大䇿而載之於書則書有不可盡者
[077-9b]
於是生蓍立卦而著其六爻之義者是乃示天下
後世以天地之數者也故蓍之四十九其分其掛
其揲以四歸竒於扐運量無窮者此圎而神也卦
之六十四或竒或偶有小大之異别隂陽之殊致
吉凶已定者此方以知也至於六爻或征而吉則
以動而有功者貢於人也或征而凶則以動而有
咎者貢於人也其得失存亡憂虞悔吝雜然貢扵
人而均獲其利者此六爻之義交易而貢於人也
[077-10a]
易/説
白雲郭氏曰蓍卦六爻各言其德固非易道之大
全聖人用之亦所以通志定業斷天下之疑也圎
而神故能通志方以知故能定業易以貢故能斷
疑聖人之於易也取而用之左右逄其原矣貢猶
告也易/説
新安朱氏曰圎神謂變化无方方知謂事有定理
易以貢謂變易以告人本/義○蓍之德圎而神以下
[077-10b]
却是從源頭説而未是説卜筮○蓍與卦以德言
爻以義言只是具這道理在此而已故聖人以此
洗心退藏於密○六爻之義易以貢今解貢字只
得以告人説但神知字重貢字輕却曉不得並語/錄
○蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其
德圎而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而
成已有定體故其德方以知所以藏往卦惟三易
有之皆筮法也若灼龜而卜則謂之兆見於周禮
[077-11a]
可考也答何京/叔書
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡智神武而不殺
者夫
伊川先生曰安有識得易後不知退藏於密密是用
之源聖人之妙處河南/語錄○離了隂陽便无道所以隂
陽者是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上
者則是密也○退藏於密密是甚○知不專為藏往
[077-11b]
易言知來藏往主蓍卦而言並入闗/語錄
横渠先生曰吉凶可以正勝非聖人之患也○開物
於幾先故曰知來明憂患而弭其故故曰藏往○示
人吉凶其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍龜之
用也○神武不殺神知之大者使知懼而不犯神武
者也並易/説
龜山楊氏曰六經不言无心惟佛氏言之亦不言
脩性惟揚雄言之心不可无性不假脩故易止言
[077-12a]
洗心盡性記言正心尊德性孟子言存心養性荆/州
語/錄
廣漢張氏曰夫蓍之四十九乃衍天地之數也卦
之六十四乃備天地之數也爻之三百八十四乃
通天地之數也聖人以此而示天下之人其心休
焉一疵不染滌除澡雪无遑遽之勞无怵迫之患
退藏於密恬淡无為是乃善與人同患者也非以
蓍卦六爻濟斯民之患而洗心退藏者乎大抵厥
[077-12b]
初生民不知多寡也聖人為斗量以畀之則不必
為之較龠合而民咸知其多寡矣民不知輕重也
聖人為權衡以畀之則不必為之較錙銖而民咸
知其輕重矣夫民之扵吉凶其甚於多寡輕重也
聖人為之蓍為之卦為之六爻以濟民行使天下
之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必營為
以憂其故耶以此洗心退藏於密是乃吉凶與民
同患者乎説者云屏思慮而安其厥躬者聖人同
[077-13a]
患於民而不汩其身也察安危以存其古訓者天
下知其吉凶而均獲其利也如此天下之民皆即
蓍之神以知其來可以探賾而索隱可以鈎深而
致逺見不見之形抽不抽之緒三揲而一爻具十
八變而一卦成衍忒以是而決臧否由是而著此
神以知來蓍可以窮天地之數也即卦之知以藏
其往可以鑒古昔之興衰可以察前日之得失堯
舜致衣裳之治湯武成炳蔚之文考明夷而知箕
[077-13b]
子觀既濟而知髙宗囊括大始包裹太極此知以
藏往卦可以該天地之數也能盡此以推之天下
與來世乃古之聰明叡智神武而不殺者夫今夫
伏羲之始作八卦神農之制耒耜黄帝之迎日推
䇿堯之厯象日月星辰舜之在璿璣玉衡以齊七
政夏禹之連山成湯之歸藏文王之重卦武王之
洪範孔子之十翼皆覺之於心悟之扵性其聰所
以聞天下之不聞其明所以見天下之不見其叡
[077-14a]
則黙識心通不待教而能者乎其知則神解意悟
不待學而知者乎夫聰明叡知則智周乎萬物必
思道濟天下此神武而不殺俾民知懼无有師保
如臨父母甲兵不施刑措不用而人為君子之歸
者此聖人濟民行者乎易/説
白雲郭氏曰以此洗心者以易洗心也聖人之用
易也隨用隨取隨取隨足故能无思无慮以滌其
心葢其酬酢應變在易不在心則心无留事亦無
[077-14b]
應變之方非洗心而何故其脩身齊家治國治天
下之道莫不一本於易微而至於耒耜舟楫
杵
弧矢之用亦必取諸益取諸渙取諸小過取諸睽
聖人皆无容心焉是所以能洗心而退藏於密也
彼愚而好自用者雖竭精神逞智力而天下之志
未必能通天下之業未必能定天下之疑未必能
斷又安知聖人通天下之志者用易開物之道也
定天下之業者用易成務之道也斷天下之疑者
[077-15a]
用易冒天下之道也天下之事不過於志業疑三
者而已聖人用易亦不過三者之道也所謂洗心
用易者如此雖聖人吉凶之患不得不與民同然
无心受之亦无妄之道也夫何患焉若是者非神
之妙足以知方來非知之崇足以藏已往又安能
與於洗心之道哉古之聰明叡智之君神武不殺
而天下治者葢得洗心退藏之道也是知心之為
物用之則塵滓不用則清明衆人不知不用之術
[077-15b]
而聖人獨明不用之道故聖人洗心在此而衆人
莫之知也易/説
漢上朱氏曰聖人於天地五十有五之數葢有超
然獨得而遺乎數者是故蓍運无窮可以前知其
德圎而神也聖人以此洗心酬酢萬變一毫不留
於胷中卦成不易爻見而䇿藏其德方以知也聖
人以此退藏遁扵无形深不可測六爻之義唯變
是適上下内外相易以告吉凶聖人以此吉凶與
[077-16a]
民同患夫洗心退藏若絶倫離類則過矣是以吉
凶與民同患開物於幾先故曰知來所謂可以前
知也明憂患而弭其故故曰藏往所謂爻見而䇿
藏也惟吉凶與民同患是以有開物成務冒天下
之道此所謂不與聖人同憂者也若舍是道唯數
而已則易於天地為贅矣上言蓍神卦知爻義而
總之以神知者言卦則爻在其中孰能與於此者
哉古者聰明不蔽於耳目叡知不蔽於思慮有武
[077-16b]
而不殺者夫有武不殺萬物自服故謂之神武易/傳
○又曰闗子明曰接物者言接之而已非同之也
故濯物心无所瀆汙謂之洗心言洗濯其接物之
心无所瀆汙故謂之洗心而注者誤以為洗濯萬
物之心叢/説
新安朱氏曰聖人體具三者之德而无一塵之累
无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨
感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其
[077-17a]
理而不假其物之謂本/義○聖人以此洗心退藏於
密是以那易來洗濯自家心了更沒些私意小智
在裏許聖人便似那易了不假蓍龜而知卜筮所
以説神武而不殺這是他有那神以知來知以藏
往下又説箇齋戒以神明其德皆是得其理不假
其物○前面一截説易之理未是説到蓍卦卜筮
處後面方説卜筮聖人之心渾只是圎神方知易
貢三箇物事更无别物一似洗得來淨潔了前面
[077-17b]
此字指易之理言武是殺底物事神武却不殺便
如易是卜筮底物事這箇却只是説他理未到那
用處到下面是以明於天之道方是説卜筮○以
此洗心者心中渾然此理別无他物退藏於密只
是未見於用所謂寂然不動也下文説神以知來
便是以蓍之德知來知以藏往便是以卦之德藏
往洗心退藏言體知來藏往言周然亦只言體用
具矣而未及使出來處到下文是興神物以前民
[077-18a]
用方𤼵揮許多道理以盡見於用也然前段必結
之以聰明叡知神武而不殺者只是譬喻蓍龜雖
未用而神靈之理具在猶武是殺人底事聖人却
存此神武而不殺也○以此洗心注云洗萬物之
心若聖人之意果如此何不直言以此洗萬物之
心乎大抵觀聖賢之言只作自已作文看如本説
洗萬物之心却止云洗心於心安乎○退藏於密
時固是不用這物事吉凶與民同患也不用這物
[077-18b]
事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏
於密是不用事時到他用事也不犯手事未到時
先安排在這裏了事到時恁地來恁地應○退藏
於密密是主靜處萬化出焉者動中之靜固是靜
又有大靜萬化森然者○神以知來知以藏往一
卦之中凡爻卦所載聖人所已言皆具已見底道
理便是藏往占得此卦因此道理以推未來之事
便是知來○聖人此心虚明自然具衆理潔淨精
[077-19a]
微只是不犯手卦爻許多不是安排對副與人看
是甚人來自然撞著易如此聖人也如此所以説
箇蓍之德卦之德神明其德○聖人胷中都无纎
毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感
物也湛然純一都无一毫之累更无些跡所謂退
藏於密也及其吉凶與民同患却神以知來知以
藏往是誰人㑹恁地非古人聰明叡知神武而不
殺者不能如此神武不殺者聖人於天下自是所
[077-19b]
當者摧所向者伏然而他都不費手脚○如揲蓍
然當其未揲也都不知揲下來底是隂是陽是老
是少便是知來底意思及其成卦了則事都絣定
在上面了便是藏往下文所以云是以明於天之
道察於民之故設為卜筮以為民之郷導故只是
事聖人於此又以卜筮而齋戒以神明其德並語/錄
○又曰此言聖人所以作易之本也蓍動卦靜而
爻之變易无窮未畫之前此理已具於聖人之心
[077-20a]
矣然物之未感則寂然不動而无联兆之可名及
其出而應物則憂以天下而所謂圎神方智者各
見於功用之實矣聰明叡智神武不殺言其體用
之妙也○心具衆理變化感通生生不窮故謂之
易此其所以能開物成務而冒天下也圎神方知
變易三者闕一則用不妙用不妙則心有所蔽而
明不遍照洗心正謂其无蔽而光明耳非有所加
益也寂然之中衆理畢具而无联兆可名其密之
[077-20b]
謂歟必有怵惕惻隱之心此心之宰而情之動也
如此立語何如○聖人以此洗心此字指蓍卦之
德六爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其
妙也退藏扵密但言未感物之時耳及其吉凶與
民同患則所用者亦此理而已其所以知來者向
之所謂圎而神者也其所以藏往者向之所謂方
以知者也神武不殺言聖人之不假卜筮而知吉
凶也是以明扵天之道以下乃言教民卜筮之事
[077-21a]
而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其德也此章
文義只如此程先生説或是一時意到而言不暇
考其文義今但玩味其意別看可也若牽合經㫖
則費力耳並答王/子合書
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其德夫
明道先生曰聖人齋戒敬也以神明其德惡人齋戒
亦敬也故可以事上帝朱公掞問/學拾遺○易要玩索齋戒
[077-21b]
以神明其德夫劉絢/師訓
横渠先生曰言天之變遷禍福之道由民之逆順取
舍之故故作易以先之○民患除憂疑亡用利身安
故可退藏於密窮神知化以崇髙其德也自此而下
又歴言其德之出而異名也並易/説
廣漢張氏曰今夫變化之推遷隂陽之運量七宿
軫轉六甲内馴无非天之道也禍福之倚伏利害
之相摩進退存亡吉凶悔吝无非民之故也聖人
[077-22a]
知幽明之故知死生之説知鬼神之情狀所謂天
之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事
知來所謂民之故固已察之也熟矣奈何知進而
不知退知存而不知亡昧於消息盈虚者又烏能
明扵天之道邪安其危而利其災樂其所以亡暗
於得失利害者又烏能察扵民之故邪聖人憂之
是興神物以前民用乃所以為天下後世設也蓍
植物也足以揲天地之數龜動物也足以見天地
[077-22b]
之象故天能生之而不能興之惟聖人用其四十
九而幽賛於神明者所以興其蓍也鑚之七十二
而置之前者所以興其龜也天下之民其終不倦
而樂於有為亹亹不忘而勇於行者以其有蓍龜
以前之也聖人深居簡出利用安身齋以去其不
一之思戒以防其不測之患神明其德有莫知其
所以然者矣易/説
白雲郭氏曰聖人明天之道察民之故无或不通
[077-23a]
故興神物以前民用則无有逺近幽深遂知來物
聖人初无與焉是以能齋戒其心休休然以神明
其德也神物易也前言聖人用易而不自用其心
故曰洗心此又追本而言聖人作易之時亦无容
心焉因神物固有獨能興之而已故既興神物以
前民用是乃所以齋戒神明其德夫齋戒所以洗
心也洗心所以神明其德也易/説
漢上朱氏曰物之蒙蔽動違諸理不得已而用刑
[077-23b]
至於殺之豈得已哉聖人憂之是以明扵天之道
察於民之故明扵天之道而不察於民之故知天
而已非聖人也无非物也天地五十有五之數見
於蓍龜故謂之神物是興神物前百姓之日用示
之以吉凶之理使知違順取舍其効至於刑措不
用兵革不試何殺之有然非聰明叡知豈能明察
如此聖人以此齋潔戒慎恐懼於不聞不覩所謂
誠也神明其德者配天地也故其民有肅心而不
[077-24a]
欺民至於不欺至矣易/傳
新安朱氏曰神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然
警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故
知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以
教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測
如鬼神之能知來也本/義○明於天之道以下方説
蓍龜乃是𤼵用處是興神物以前民用聖人既具
此理又將此理復就蓍龜上𤼵明出來使民亦得
[077-24b]
前知而用之也聖人以此齋戒以神明其德德即
聖人之德又即卜筮齋戒以神明之聖人自有此
理亦用蓍龜之理以神明之○聖人見得天道人
事都是這道理蓍龜之靈都包得盡扵是作為卜
筮使人因卜筮知得道理都在這裏面○問明扵
天之道而察扵民之故天之道便是民之故否曰
論得到極處固只是一箇道理看時須做两處看
方看得周匝无虧欠處問天之道只是福善禍淫
[077-25a]
之類否曰如隂陽變化春何為而生秋何為而殺
夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故
如君臣父子之類是否曰凡民生日用皆是若只
理㑹得民之故却理㑹不得天之道便即民之故
亦未是在到得極時固只是一理要之須是都看
得周匝始得○是興神物以前民用此言有以開
民使民皆知前時民皆昏塞吉凶利害是非都不
知因這箇開了便能如神明然此便是神明其德
[077-25b]
又云民用之則神明民德聖人用之則自神明其
德蓍之德以下三句是未渉於用聖人以此洗心
是得此三者之理而不假其物這箇是有那神以
知來知以藏往○明道愛舉聖人以此齋戒以神
明其德夫一句雖不是本文意思要之意思自好
幹因問此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只
如上蔡所謂敬是常惺惺法又問此恐非是聖人
分上事曰便是説道不是本文意思要之自好並/語
[077-26a]
錄/○又曰洗心聖人觀象玩辭理與心㑹也齋戒
聖人觀變玩占臨事而敬也答何京/叔書○洗心齋戒
特觀象玩辭觀變玩占之大者但方其退藏而與
民同患之用已具及其應變則又所以齋戒而神
明其德此則非聖人不能與精義致用利用崇德
亦頗相類此下所言闔闢往來乃易之道易有太
極則承上文而言所以往來闔闢而无窮者以其
有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣
[077-26b]
两而生四四而生八至於八則三變相因而三才
可見故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定
吉凶至此然後可以言畫耳前所謂易有太極者
恐未可以畫言也答蔡季/通書○聖人以此齋戒以神
明其德夫此言用易之事也齋戒敬也聖人无一
時一事而不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之
至如孔子所慎齊戰疾之意也湛然純一之謂齋
肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其德之意
[077-27a]
也文/集
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
明道先生曰闔闢便是易一闔一闢謂之變羅氏/拾遺
伊川先生曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理
天地間如洪鑪雖生物銷鑠亦盡況既散之氣豈有
復在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是
[077-27b]
生氣至如海水潮日出則水涸是潮退也其涸者已
无也月出則潮水生也非却是將已涸之水為潮此
是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變○又曰
眞元之氣氣之所由生不與外氣相雜但以外氣涵
養而已若魚在水魚之性命非是水為之但必以水
涵養魚乃得生耳人居天地氣中與魚在水无異至
於飲食之養皆是外氣涵養之道出入之息者闔闢
之機而已所出之息非所入之氣但眞元自能生氣
[077-28a]
所入之氣止當闔時隨之而入非假此氣以助眞元
也並入關語録/○後一條増
横渠先生曰闔户靜密也闢户動逹也形開而目覩
耳聞受於陽也一動一靜是道之常專於動靜則偏
也一闔一闢謂之變人之有息葢剛柔相摩乾坤闔
闢之象也○因其變而裁制之以教天下聖人之法
也○用之不窮莫知其郷故名之曰神並易/説○物之
所以相感者利用出入莫知其郷一萬物之妙者歟
[077-28b]
○虚明一作/靜照鑒神之明也无逺近幽深利用出入
神之充塞无間也並正/蒙
廣漢張氏曰夫自太極既判兩儀肇焉故闔户之
坤所以包括萬物而得隂也闢户之乾所以敷生
萬物而得陽也即乾坤之一闔一闢所以謂之變
即乾坤之往來不窮所以謂之通夫乾坤者生成
萬物之體也變化者乃乾坤生化萬物之用也其
覆載範圍之中可得而見者謂之象也可指其形
[077-29a]
者謂之器也有聖人制而用之所以謂之法也利
用出入民咸用之而不可測者謂之神也易/説
白雲郭氏曰繫辭論變通最為易之要道而人多
略之變通者易之道也用易之道也故孔子扵繫
辭三致意焉葢其義微而難知也因其微而難知
故以闔户闢户言之葢聖人舉近人而易曉者莫
若户之為用也固非乾坤之道止於闔户闢户而
已也因闔户闢户以明變通則又并及象器法神
[077-29b]
而言者以見乾坤變通以至制法盡神之妙舉一
户之義足以兼明之則聖人所以探賾索隱鈎深
致逺者如是其至也然一户至末也猶必盡此道
而後可用於天下後世則聖人所以治天下者其
可不盡變通之道乎故易曰神農氏沒黄帝堯舜
氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮
則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利然
則變通之道是乃黄帝堯舜氏得之以治天下者
[077-30a]
也可不務乎且坤隂物也故有闔户之象乾陽物
也故有闢户之象既能闔復能闢是所謂變也朝
闢之暮闔之日復一日往來闔闢不窮是所謂通
也通也者通其變也至於其户之可見則曰象也
其有形則曰器也制而用此者則曰法也利於出
入之用而天下之民无不用之者又其所以為神
也如是則一户之設豈茍徒哉故治天下之道无
它焉如制一户之法使之變通可乆斯得之矣雖
[077-30b]
黄帝堯舜之治不過於此易/説
漢上朱氏曰坤自夏至以一隂右行萬物從之而
入故曰闔户謂之坤乾自冬至以一陽左行萬物
從之而出故曰闢户謂之乾坤闔則陽變而隂乾
闢則隂變而陽故一闔一闢謂之變闔者往也闢
者來也一闔一闢往來相感其機有不得息者故
往來不窮謂之通氣聚而有見故謂之象象成而
有形故謂之器利用此道以動靜出入而蚩蚩之
[077-31a]
民咸日用之莫知其然故謂之神七者同出而異
名其變化之道神之所為乎知闔闢變通者明於
天之道知利用出入民咸用之者察於民之故乾
天坤地而曰明扵天之道者乾兼坤也闔闢以一
嵗言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之
出入之息死生之變也无闔則无闢无靜則无動
此歸藏所以先坤歟易/傳○聖人用易立法制器變
通不倦故曰利用出入民咸用之謂之神叢/説
[077-31b]
新安朱氏曰闔闢動靜之機也先言坤者由靜而
動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物
之序也法者聖人脩道之所為而神者百姓自然
之日用也本/義○問闔户謂之坤一叚只是這一箇
物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之
變以其不窮謂之通𤼵見而未成形謂之象成形
謂之器聖人脩禮立教謂之法百姓日用則謂之
神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都
[077-32a]
離地不得又曰民之於易隨取而各足易之扵民
周徧而不窮所以謂之神所謂活潑潑地便是這
處○闔闢乾坤理與事皆如此者亦如此這箇只
説理底意思多知禮成性横渠説得別他道是聖
人成得箇性衆人性而未成並語/錄
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
康節先生曰太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上
[077-32b]
交扵陽四象生矣陽交扵隂隂交扵陽而生天之四
象剛交扵柔柔交扵剛而生地之四象扵是八卦成
矣八卦相錯然後萬物生焉○隂陽生而分二儀二
儀交而生四象四象交而成八卦八卦交而生萬物
故二儀生天地之類四象定天地之體四象生日月
之類八卦定日月之體八卦生萬物之類重卦定萬
物之體類者生之序也體者象之交也推類者必本
乎生觀體者必由乎象生則未來而逆推象則既成
[077-33a]
而順觀是故日月一類也同出而異處也異處而同
象也推此以往物焉逃哉並觀物/外篇○樵者謂漁者曰
子可謂知易之道矣吾敢問易有太極太極何物也
曰无為之本也太極生兩儀兩儀天地之謂乎曰兩
儀天地之祖也非止為天地而已也太極分而為二
先得一為一後得一為二一二謂兩儀曰兩儀生四
象四象何物也曰大象謂隂陽剛柔有隂陽然後可
以生天有剛柔然後可以生地立功之本於斯為極
[077-33b]
曰四象生八卦八卦何謂也曰謂乾坤離坎兊艮震
巽也迭相盛衰終始於其間矣因而重之則六十四
卦由是而生也而易之道始備矣外/書
濂溪先生曰无極而太極太極動而生陽動極而靜
靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽
兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四
時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本无極
也五行之生也各一其性无極之眞二五之精妙合
[077-34a]
而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物
生生而變化无窮焉惟人也得其秀而最靈形既生
矣神𤼵知矣五性感動而善惡分萬事出矣聖人定
之以中正仁義而主靜立人極焉故聖人與天地合
其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子
脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地
之道曰柔與剛立人之道曰仁與義大哉易也斯其
至矣太極/圖説
[077-34b]
伊川先生曰范文甫問四象曰左右前後楊中立問
四象曰四方時氏/拾遺
横渠先生曰四象即乾之四德四時之象故下文云
變通莫大乎四時盡吉凶之理則能盡天人之助而
成位乎其中矣故下云崇髙莫大乎富貴有吉凶利
害然後人謀作大業生若无施不宜則何業之有易/説
龜山楊氏曰問易有太極莫便是道之所謂中否
曰然若是則本无定位當處即是太極邪曰然两
[077-35a]
儀四象八卦如何自此生曰既有太極便有上下
有上下便有左右前後四方有左右前後四方便
有四維皆自然之理也南都/語錄
廣漢張氏曰易有太極者函三為一此中也如立
天之道曰隂與陽而太極乃隂陽之中者乎立地
之道曰柔與剛而太極乃剛柔之中者乎立人之
道曰仁與義而太極乃仁義之中者乎此太極函
三為一乃皇極之中道也是以聖人作易所謂六
[077-35b]
爻者乃三極之道故三才皆得其中是乃順性命
之理也爰自太極既判乃生两儀者在天為隂陽
在地為柔剛在人為仁義雖曰隂陽不可指為隂
陽雖曰柔剛不可指為柔剛雖曰仁義不可指為
仁義乃儀則具存而有對代者也夫有两儀則一
與六共宗二與七共朋三與入同道四與九相友
存一而六具有二而七存有三而八著有四而九
生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居
[077-36a]
北於卦為坎地二之火得七而居南扵卦為離天
三之木得入而居東扵卦為震地四之金得九而
居西於卦為兑是以坎之數六去三而餘三此三
畫之乾所以生扵西北離之數七去三而餘四此
四畫之巽所以生扵東南兊之數九去三而餘六
此六畫之坤所以生扵西南震之數八去三而餘
五此五畫之艮所以生扵東北乃四象生八卦也
及夫八卦既具則乾之䇿乃四九三十六䇿坤之
[077-36b]
策乃四六二十四䇿震坎艮之䇿乃七之䇿也巽
離兊之䇿乃四八之䇿也道之妙也由是而顯德
之粗也由是而神可與祐神可與酬酢則吉凶豈
有不定者乎吉凶既定則知其利之可興害之可
除伏羲之興網罟神農之制耒耜黄帝堯舜之垂
衣裳與夫帝之所興王之所成所以舉而措之天
下之民者无非本於此也易/説○垂諭太極之説某
妄意以為太極所以形性之妙也性不能不動太
[077-37a]
極所以明動靜之藴也極乃樞極之義聖人扵易
特名太極二字葢示人以根柢其義微矣若只曰
性而不曰太極則只去未𤼵上認之不見其用曰
太極則性之妙都見矣體用一源顯微無間其太
極之藴歟所謂太極天地之性語意亦未圎不若
云天地亦形而下者一本於太極○又曰易也者
生生之妙也太極者所以生生者也曰易有太極
而體用一源可見矣並答吳/晦叔書○太極動而二氣形
[077-37b]
二氣形而萬物化生人與物俱本乎此者也存齋/記○
並南/軒集
五峰胡氏曰易有太極是生两儀故天地之間物
必有對感則必應出則必反不易之理也是以禹
湯保天下而天下歸之桀紂虐天下而天下棄之
文/集
白雲郭氏曰太極者三才未分之名統三才之道
者也两儀猶曰二象也謂有乾坤天地之二象而
[077-38a]
未為乾坤天地也四象者九八七六隂陽老少之
象此與大衍之序同大衍太極也分而為二两儀
也揲之以四四象也四象既生然後太極分而為
三才两儀定而名乾坤入卦以成吉凶以定而大
業生焉吉凶者入卦之所有而非八卦之所生大
業者聖人之所造吉凶定則易道成矣易道成故
聖人用之以崇德廣業也易/説
漢上朱氏曰此以下言是興伸物極中也太極中
[077-38b]
之至歟易有太極四十有九合而為一乎四象八
卦具而未動謂之大極在人則喜怒哀樂之未𤼵
者也隂陽匹也故謂之儀太極動而生陽陽極靜
而生隂隂極復動而生陽始動靜者少也極動靜
者老也故生四象乾老陽也震坎艮少陽也坤老
隂也巽離兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有
位剛柔相交有當否故八卦定吉凶有吉凶則有
利害人謀用矣故生大業八卦定吉凶者開物也
[077-39a]
吉凶生大業者成務也易/傳○又曰太極者中之至
也天地之大本也所以生天地者也天地分太極
萬物分天地人資天地之中以生觀乎人則天地
之體見矣故曰惟皇上帝降衷于下民而人之心
者又人之中也寂然不動太極含三也感而遂通
則天地位矣萬物育矣自一嵗言之冬至也自一
日言之夜半也此太𤣥八十一首所以起於中歟
○太極者隂陽之本也两儀者隂陽之分也四象
[077-39b]
者金木水火土也八卦者隂陽五行布扵四時而
生萬物也故不知八卦則不知五行不知五行則
不知隂陽不知隂陽則不知太極人孰知太極之
不相離乎不知太極則不可以語易矣故曰易有
太極○两儀生四象孔氏謂金木水火禀天地而
有土則分王四季且金木水火有形之物安得為
象哉孔氏失之逺矣○鄭康成言四象曰布六扵
北方以象水布八扵東方以象木布九扵西方以
[077-40a]
象金布七扵南方以象火備為一爻而正謂四營
而成並叢/説
新安朱氏曰一每生二自然之理也易者隂陽之
變太極者其理也两儀者始為一畫以分隂陽四
象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三
才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第
有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然○
有吉有凶是生大業並本/義○易者隂陽之變太極
[077-40b]
其理也○太極中全是具一箇善若三百八十四
爻中有善有惡皆隂陽變化以後方有○周子康
節説太極和隂陽滚説易中便擡起説周子言太
極動而生陽靜而生隂如言太極動是陽動極而
靜靜便是隂動時便是陽之太極靜時便是隂之
太極葢太極即在隂陽裏如易有太極是生两儀
則先從實理處説若論其生則俱生太極依舊在
隂陽裏但言其次序須有這實理方始有隂陽也
[077-41a]
其理則一雖然自見在事物而觀之則隂陽函太
極推其本則太極生隂陽○問易有太極是生兩
儀两儀生四象四象生八卦曰此太極却是為畫
卦説當未畫卦前太極只是一箇渾淪底道理裏
面包含隂陽剛柔竒耦無所不有及各畫一竒一
耦便是生两儀再於一竒畫上加一耦此是陽中
之隂又於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又扵
一耦畫上加一竒此是隂中之陽又扵一耦畫上
[077-41b]
加一耦此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一
象上两卦毎象各添一竒或一耦便是八卦嘗聞
一朋友説一為儀二為象三為卦四為象如春夏
秋冬金木水火東西南北无不可推矣○易有太
極便有箇隂陽出來隂陽便是两儀儀匹也兩儀
生四象便是一箇隂又生出一箇陽是一象也一
箇陽又生出一箇隂是一象也一箇隂又生一箇
隂是一象也一箇陽又生一箇陽是一象也此謂
[077-42a]
四象四象生八卦是這四箇象生四箇隂時便成
坎震坤兊四卦生四箇陽時便成巽離艮乾四卦
○以物論之易之有太極如木之有根浮圖之有
頂但木之根浮圖之頂是有形之極太極却不是
一物无方所頓放是无形之極故周子曰无極而
太極是他説得有工夫處太極之所以妙太極却
不離乎两儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一
隂一陽為道則不可而道則不離乎隂陽也○太
[077-42b]
極如一木生上分而為枝榦又分而生花生葉生
生不窮到得成果子裏面又有生生不窮之理生
將出去又是无限箇太極更无停息只是到成果
實時又却少歇不是止到這裏自合少止正所謂
終始萬物莫盛乎艮艮止是生息之意○林黄中
論易有太極是生两儀两儀生四象四象生八卦
就一卦言之全體為太極内外為两儀内外及互
體為四象又顚倒取為八卦先生曰如此則不是
[077-43a]
生却是包也始畫卦時只是箇隂陽竒耦一生两
两生四四生八而已方其為太極未有两儀也由
太極而後生两儀方其為两儀未有四象也由两
儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象
而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極
已先有两儀未有两儀已先有四象未有四象已
先有入卦矣林又曰太極有象且既曰易有太極
則不可謂之无濂溪乃有无極之説何也曰有太
[077-43b]
極是有此理无極是无形器方體可求两儀有象
太極則无象林又言三畫以象三才曰有三畫方
看見似箇三才模様非故畫以象之也○卦畫既
立便有吉凶在裏葢是隂陽往來交錯扵其間其
時則有消長之不同長者便為主消者便為客事
則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其
主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉
凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣
[077-44a]
此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天
下之志以成天下之事者如此並語/錄○又曰此一
節乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第最為
切要古今説者惟康節明道两先主為能知之故
康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分
為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶
根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而
明道先生以為加一倍法其𤼵明孔子之言又可
[077-44b]
謂最切要矣葢以河圗洛書論之太極者虚其中
之象也两儀者隂陽竒耦之象也四象者河圖之
一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二
含八三含七四含六也八卦者河圖四正四隅之
位洛書四實四虚之數也以卦畫言之太極者象
數未形之全體也两儀者一為陽而一為隂陽數
一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而
謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生
[077-45a]
一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之
太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二
而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六
七入九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽
則為☰而名乾生一隂則為☱而名兊少隂之上
生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震少
陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而
名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則
[077-45b]
為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兊二離三
震四巽五坎六艮七坤八者葢謂此也至於八卦
之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖
無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上
又各有一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無
文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之
上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而
入卦相重又各得乾一兊二離三震四巽五坎六
[077-46a]
艮七坤八之次其在圖可見矣今既以七八九六
為四象又以揲之以四為四象疑或有未安也河
圖洛書愚竊以大傳之文詳之河圖洛書葢皆聖
人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象
觀之則虚其中者所以為易也實其中者所以為
洪範也其所以為易者已見扵前段矣所以為洪
範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者
恐不得以其出於緯書而略之也與郭沖/晦書○邵子
[077-46b]
云太極既分两儀立矣陽上交於隂隂下交扵陽
而四象生矣陽交扵隂隂交扵陽而生天之四象
剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而
後萬物生焉此來教所引邵先生説也今子細辨
析奉呈幸詳考之方可見其曲折未遽可輕議也
然此亦是就六十四卦已成之後言之故其先後
多寡有難著語處乍看極費分䟽猝然曉㑹不得
若要見得聖人作易根原直截分明却不如且看
[077-47a]
卷首横圖自始初只有两書時漸次看起以至生
滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明
不費辭説扵此看得方見六十四卦全是天理自
然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出
元不曽用一毫智力添助葢本不煩智力之助亦
不容智力得以助扵其間也及至卦成之後逆順
縱横都成義理千般萬種其妙无窮却在人看得
如何而各因所見為説雖若各不相資而實未嘗
[077-47b]
相悖也葢自初未有畫時説到六畫滿處者邵子
所謂先天之學也卦成之後各因一義推説邵子
所謂後天之學也今來喻所引繫辭説卦三才六
位之説即所謂後天者也先天後天既各自為一
義而後天説中取義又多不同彼此自不相妨不
可執一而廢百也若執此説必謂聖人初畫卦時
只見一箇三才便更不問事由一連便埽出三畫
以擬其象畫成之後子細看來見使不得又旋劃
[077-48a]
壁添出後一半截此則全是私意杜撰補接豈復
更有易邪來喻條目尚多然其大節目不過如此
今但於此看破則其餘小小未合處自當迎刃而
解矣○據邵氏説先天者伏羲所畫之易也後天
者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一
圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變
具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者
是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當
[077-48b]
專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之
所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲
始畫之易只從中半説起不識向上根原矣故十
翼之中如八卦成列因而重之太極两儀四象八
卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之
意而今新書原卦畫一篇亦分两義伏羲在前文
王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫
若只欲知今易書文義則但求之文王之經孔子
[077-49a]
之傳足矣两者初不相妨而亦不可以相雜來教
乃謂專為邵氏觧釋而於易經无所折衷則恐考
之有未詳也並答袁/機仲書
東萊吕氏曰太極圖義曰无聲无臭而造化之樞
紐品彚之根柢系焉竊謂太極即造化之樞紐品
彚之根柢也恐多系焉两字○太極圖義曰太極
道也隂陽器也竊謂此固非世儒精麤之論然似
有形容太過之病○太極圖義曰太極立則陽動
[077-49b]
隂靜而两儀分竊謂太極无未立之時立之一字
語恐未瑩並答朱/侍講
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎冨貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
廣漢張氏曰夫易有太極而降以生两儀两儀生
四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業此易
[077-50a]
之興乎世聖人之興乎易易所以垂之天下後世
者也雖然物固有法象至於法象之大者莫大乎
天地物固有變通至扵變通之大者莫大乎四時
水火固著明矣然垂象著明惟在天之日月為莫
大也爵齒固崇髙矣然崇髙之極惟寳位之冨貴
為莫大也以至備物致用立成器以為天下利俾
民養生喪死仰事俯育用之不窮者所以莫大於
聖人也探賾索隱鉤深致逺定天下之吉凶俾民
[077-50b]
避害趨利去危即安以前民用者所以莫大扵蓍
龜也易/説
白雲郭氏曰自論乾坤變通至天生神物四事皆
首以是故為言葢因洗心齋戒用易而有是四事
明文義相屬也聖人洗心齋戒用易以應天下之
務葢用易不用心故用乾坤變通而至於利用出
入之神用太極两儀之道而至扵生大業由聖人
用易備物致用為天下利故與天地四時日月蓍
[077-51a]
龜同為莫大神明之德終言聖人效象天地神物
皆不自用其心皆有所則象亦洗心用易之道也
且天下物理有形名氣象者固不可槩舉也然有
法象者非一而莫大扵天地變通者非一而莫大
於四時縣象著明者非一而莫大扵日月崇髙者
非一而莫大扵冨貴備物致用者非一而莫大於
聖人探賾索隠者非一而莫大於蓍龜冨貴者人
君之勢位道必假此而後行也故位為大寳聖人
[077-51b]
亦人也以能用易故莫大也然法象變通著明崇
髙備物致用探賾索隱皆易之道而天地四時日
月冨貴與聖人蓍龜得之皆成莫大之德又以見
易之開物成務冒天下之道无乎不備如是之大
也易/説
漢上朱氏曰法象莫大乎天地故定乾坤也變通
莫大乎四時故明六爻也縣象著明莫大乎日月
故用坎離也積而崇髙者冨貴也冨貴然後可與
[077-52a]
人共位食祿行道爻之尊位是也故莫大乎冨貴
備百物致民用立成器如網罟耒耜之類以為天
下利唯聖人能之象言先王大人君子之所以者
是也故莫大乎聖人天地鬼神之奥幽賾隱伏深
逺而難窮探取之搜索之鈎出之使自至之以定
吉凶之未形以成亹亹之不已唯蓍龜能之故莫
大乎蓍龜聖人觀天地四時日月又考之蓍龜而
作易以通神明之德以類萬物之情處崇髙之冨
[077-52b]
貴備物致用立成器建卜筮然則通天下之志定
天下之業斷天下之疑非聖人其孰能之是以成
位两間與天地並立故曰大哉人謨舍此而能覆
冒天下者未之見也易/傳
新安朱氏曰冨貴謂有天下履帝位立下疑有闕
文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉本/義○以定天下
之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龜人到疑而不
能自明處徃往便放倒不復能向前動有疑阻既
[077-53a]
有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉
勉者是卜筮成之也○筮雖出於自然然一爻成
則止有八卦四爻成則止有四卦五爻成則止有
二卦這二卦便可以著意揣度了不若卜龜文一
兆則吉凶便見更无移改全不可容心所以古人
言筮短龜長○易占不用龜而毎言蓍龜皆具此
理也筮即蓍也筮短龜長不如從長者謂龜有鑚
灼之易而筮有扐揲之煩龜之卦一灼便成亦有
[077-53b]
自然之意洪範所謂卜五占用二者卜五即龜用
二即蓍曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克即是五行雨即
水霽即火蒙即土驛即木克是金曰貞曰悔即是
内外卦也○占龜土兆大横木兆直或曰火兆直/只周禮曰木
兆/直金兆從右邪上火兆從左邪上或曰木兆/從左邪上水兆
曲以大小長短明暗為吉凶或占凶事又以短小
為吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是爆起
恁地庚庚然不是金兆也○程沙隨説大横庚庚
[077-54a]
為金兆取庚辛之義他都无所據只云得之卜者
不知大横只是土兆葢横是土言文帝將自諸侯
而得天下有大土之象也庚庚乃是龜文爆出也
卜兆見洪範䟽/云横者為土○漢卿説鑚龜云先定四嚮欲求
甚紋兆順則為吉逆則為凶正淳云先灼火然後
觀火之紋而定其吉凶曰要須先定其四嚮而後
求其合從逆則凶如亦惟洛食乃先以墨畫定看
食墨如何筮短龜長古人固重此洪範謂龜從筮
[077-54b]
逆若龜筮共違于人則用靜吉用作凶○卜必先
以墨畫龜看是卜何事要得何兆都有/定例或火或土便是墨畫之要拆鑚處/拆痕
依此墨然後灼之以火鑚鑚/鑚略過乆求其兆拆/痕順食此墨
晝之處謂之食○熟讀六十四卦則覺得繫辭之
語直為精密是易之括例要之易書是為卜筮而
作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎
蓍龜又云天生神物聖人則之則專為卜筮也魯
可幾曰古之卜筮恐不如今日所謂火珠林之類
[077-55a]
否曰以某觀之恐亦自有這法如左傳所載則支
于納音配合之意似亦不廢如云得屯之比既不
用屯之辭亦不用比之辭却自別惟一法恐亦不
廢這理也○易中言帝乙歸妹箕子明夷髙宗伐
鬼方之類疑皆當時帝乙髙宗箕子曽占得此爻
故後人因而記之而聖人以入爻也如漢書大横
庚庚余為天王夏啓以光亦是啓曽占得此爻也
火珠林亦如此○火珠林猶是漢人遺法並語/録
[077-55b]
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
伊川先生曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈
不作大抵須有𤼵端處如畫八卦因見河圖洛書果
無河圖洛書八卦亦須作入闗/語録○因見賣兔者曰聖
人見河圖洛書而畫八卦然何必圖書只看此兔亦
可作八卦數便此中可起古聖人只取神物之至著
者耳劉元承/手編
[077-56a]
横渠先生曰天生書龜聖人則之以占兆一云占/之以兆天
地變化聖人作易以著效之故曰聖人效之作易以
示人猶天垂象見吉凶作書契效法猶地出圖書一/云
猶河洛出圖/書○易説○造化所成无一物相肖者以是知萬
物雖多其實一物无无隂陽者以是知天地變化二
端而已○萬物形色神之糟粕性與天道云者易而
已矣並正/蒙
廣漢張氏曰天生神物謂蓍龜之探頤索隱鉤深
[077-56b]
致逺者是也聖人則之以明易之象數天地變化
謂隂陽之消息盈虚往來進退者是也聖人效之
而為六十四卦天垂象謂天之經緯錯雜縱横昭
著者是也聖人象之而為三百八十四爻夫易之
象數卦爻聖人皆得於心而必參之天地者葢聖
人之心與天地之心相似其愛人之心初未嘗不
同也然天欲雨山川必先雲氣況易之興也豈无
先至之祥乎是以聖人必終之以河出圖洛出書
[077-57a]
而又則之者其則皇天以興其易者乎又況河圖
不出吾已矣夫孔子嘗有是嘆九洛之事治成德
備莊周嘗有是言聖人則之度其時以卜其道之
將以興於世也大抵通扵天者河也有龍馬負圖
而出此聖人之德上配扵天而天降其祥也中扵
地者洛也有神龜載書而出此聖人之德下及扵
地而地呈其瑞也聖人則之故易興於世然後象
數推之以前民用卦爻推之以濟民行而推之天
[077-57b]
下後世也而世儒之説乃謂伏義得河圖洛書以
作八卦果如是則不當曰伏羲始畫八卦也而鄭
康成溺扵緯書乃云河圖有九篇洛書有二篇而
孔安國又以河圖為八卦洛書為九疇此皆蕪穢
聖經者矣甚者以天生神物天地變化與夫天垂
象河出圖洛出書為四象者此尤不經學者不可
不辨易/説
屏山劉氏曰河圖昧乎太極則八卦分而无統洛
[077-58a]
書昧乎皇極則九疇滯而不通文/集
白雲郭氏曰聖人用易无它焉欲不自用其心耳
葢自用其心則是有心扵成敗好惡皆私心也不
自用其心則酬酢萬變皆取諸易成敗好惡聖人
无容心焉此所謂洗心也聖人不獨用易以酬酢
萬變也凡天地萬物可則象者皆則而象之故天
生神物則則之天地變化則效之天垂象則象之
河圖洛書則則之以見洗心之道皆有則象未嘗
[077-58b]
自用其私智如此河圖洛書先儒之説多不同至
於取緯為證者尤非學易之事也然河出圖而後
畫八卦洛出書而後定九疇故河圖非卦也包犧
畫而為卦洛書非字也大禹書而為字亦猶箕子
因九疇而陳洪範文王因八卦而演周易其始則
肇於河圖洛書書畫於八卦九疇成於周易洪範
其序如此易/説
漢上朱氏曰蓍一根而百莖龜具八卦五行天地
[077-59a]
之數神物也故聖人則之天地變化四時行焉萬
物生焉故聖人效之日月五星天象也天不言示
之以象吉凶見矣故聖人象之河圖九宫洛書五
行聖人則之效之者效之以六爻之動故曰爻者
效天下之動者也象之者象也故曰象也者像也
扵蓍龜圖書言則之者大衍之數八卦五行作易
者則之故乾坤坎離震巽艮兊三畫之卦爻合皆
九六七八數皆十五水六火七木八金九五行之
[077-59b]
數具焉傳曰聖人以蓍龜而信天地四時日月之
象數以河圖洛書而信蓍龜之象數信矣其不疑
也扵是乎作易易/傳○又曰水一火二木三金四土
五五行之生數也水六火七木八金九土十五行
之成數也一三五七九竒數二十五二四六八十
耦數三十竒耦之數五十有五此五行分天地五
十有五之數也太𤣥三八為木四九為金二七為
火一六為水五五為土五五者十也洛書之數也
[077-60a]
叢/説
新安朱氏曰此四者聖人作易之所由也本/義○論
雖以四十五者為河圖五十五者為洛書然序論
之文多先書而後圖葢必以五十五數為體而後
四十五者之變可得而推又況易傳明有五十有
五之文而洪範又有九位之數邪答程㤗/之書○數日
病中方得紬繹所云圖書卦書二説初若茫然不
知所謂因復以妄作啓蒙考之則見其論之之詳
[077-60b]
而明者偶未深考是以致此紛紛多説而愈致疑
耳夫以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有
此説然終无奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒
所傳二圖之數雖有交互而无乖戾順數逆推縱
横曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與
易之天一至地十者合而載天地五十有五之數
則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九
者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭
[077-61a]
雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近
取逺取安知河圖非其中之一事邪大抵聖人制
作所由初非一端然其法象之規模必有最親切
處如鴻荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象然
初未嘗有數也至於河圖之出然後五十有五之
數竒偶生成粲然可見此其所以深𤼵聖人之獨
智又非泛然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯
察逺求近取至此而後两儀四象八卦之隂陽竒
[077-61b]
偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一
而不害其得此而後決也答袁機/仲書
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
廣漢張氏曰易自太極既判两儀生四象夫四象
既具而列於四方分為五行而七九八六之數乃
生八卦此易所以示者言其示扵人也是以聖人
當辨物正言而又斷之以辭故為繇辭而又為爻
[077-62a]
辭為之彖辭而又為之象辭皆繫續其辭所以告
者言其告扵人也夫易有四象以示其人示其吉
凶也至於不得已而有辭以告其人者告其吉凶
也夫示人以吉凶告人以吉凶无非俾人自探也
然猶有安其危而利其菑樂其所以亡者故定之
以吉凶如畫一之易知如白黒之易辨斷然使人
易知也故征吉貞凶貞吉征凶大吉終吉之類有
凶終凶之類聖人至此可謂至矣盡矣易/説
[077-62b]
白雲郭氏曰四象所以示變繫辭所以告得失吉
凶所以斷行事自易有四象以下與前文不相屬
又非別章疑其錯簡易/説
漢上朱氏曰易有四象聖人所以示吉凶也繫辭
焉而命之所以告吉凶也易扵吉凶有以利言者
有以情遷者有義命當吉當凶當否當亨者一以
貞勝而不顧非聖人不能定也定之者所以斷之
也易/傳○又曰易有四象所以示也此象謂爻卦之
[077-63a]
象也叢/説
新安朱氏曰四象謂隂陽老少示謂示人以所值
之卦爻本/義○天地之間只是隂與陽兩箇字看是
甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不是
隂便是陽宻拶拶在這裏都不著得别物事不是
仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是
陽纔收退便是隂意思纔動便是陽纔靜便是隂
未消別看只是一動一靜便是隂陽伏義只因此
[077-63b]
畫卦以示人若只就一隂一陽又不足以該衆理
於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許
多卦爻後來聖人又繫許多辭在下如他書則元
有這事方説出這箇道理易則未曽有此事先假
託都説在這裏如書便有箇堯舜有箇禹湯文武
周公出來做許多事便説許多事今易則元未曽
有聖人預先説出時人占考大事小事无一能外
扵此聖人大抵多是垂戒又曰雖是一隂一陽易
[077-64a]
中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者
何故葢有當為有不當為若當為而不為不當為
而為之雖陽亦凶又曰聖人因卦爻以垂戒多是
利扵正未有不正而利者如云夕惕若厲无咎若
占得這爻必是朝兢夕惕戒謹恐懼可以无咎若
自家不曽如此便自有咎如云直方大不習无不
利若占得這爻須是將自身已體看是直是方是
大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不
[077-64b]
曽大則无所徃而得其利此是本爻辭如此到孔
子又是添説了如云敬以直内義以方外本來只
是卜筮聖人為之辭以曉人便説許多道理在上
今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味
看他所説道理於自家所處地位合是如何故云
居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔
子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所
謂讀異乎人之所謂讀想是胷中洞然於易之理
[077-65a]
无纎毫蔽處故云可以无大過又曰聖人繫許多
辭包盡天下之理止縁萬事不離乎隂陽故因隂
陽中而推説萬事之理今要占考雖小小事都有
如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便
是可以乗舟此類不一語/錄
右第十一章新安朱氏本義曰/此章専言卜筮
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
[077-65b]
自天祐之吉无不利也
伊川先生曰履信謂履五五虚中信也思順謂謙退
不居尚賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復
處盈焉非所冝也六爻之中皆樂㨿權位惟初上不
處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思
順故在上而得吉葢自天祐也易/傳
横渠先生曰自易曰自天祐之此篇冝在立心勿恒
凶下葢上言莫益之故此言多助也易/説
[077-66a]
廣漢張氏曰在天有理惟順以循其理則天必眷
顧而不違在人有心惟信以結其心則人必歸往
而來輔大有上九以為吾之信固足以感乎人矣
然賢者人之所望也詎可不以吾之信以信其賢
乎我之順固足以格乎天矣然賢者天之所賚也
詎可不以吾之順以順其賢乎始焉盡信順之德
獲天人之助終焉推信順之德以之而尚賢如此
則其謙足以格天其誠足以動天自天祐之吉无
[077-66b]
不利固其冝也由此觀之則天不妄祐人而人當
反求諸已如大有之上九庶幾獲祐而无所愧也
易/説
白雲郭氏曰已順故天助之以順已信故人助之
以信大有之君履不失信下足以感人思不失順
上足以動天又以尚賢是以吉无不利也横渠張
先生謂此章冝在立心勿恒凶之下亦疑與前文
義不相屬也若然則當在易曰憧憧往來之前葢
[077-67a]
自易者象也至小人之道也結句助辭多稱也與
所以示也所以告也所以斷也皆相類自憧憧往
來因于石公用射隼皆稱易曰故自天祐之冝在
其前也上篇擬議七爻自鳴鶴在隂皆不稱易下
篇十一爻自憧憧往來皆稱易曰與自天祐之文
意同易/説
漢上朱氏曰易曰自天祐之吉无不利大有上九
辭也乾為天為人祐助也坤為順五與二孚信也
[077-67b]
天之所助者順理也人之所助者信相與也六五
履信而思乎順又自下而尚賢是以自天祐之吉
无不利言此者明獲天人之利然後吉无不利聖
人明於天之道察於民之故合天人者也易/傳
新安朱氏曰釋大有上九爻義然在此无所屬或
恐是錯簡冝在第八章之末本/義
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
[077-68a]
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
康節先生曰易有意象立意皆所以明象統下三者
有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明
意有數象七日八月三年十年之類是也○象起於
形數起於質名起於言意起於用天下之數出扵理
違乎理則入於術世人以數而入術故失扵理也○
有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生
象生則言著言著則意顯象數則筌蹄也言意則魚
[077-68b]
兔也得魚兔而謂必由筌蹄可也舍筌蹄而求魚兔
則未見其得也並觀物/外篇
明道先生曰鼓動萬物聖人之神知則不可名游定/夫所
錄/
伊川先生曰言貴簡言愈多於道未必明杜元凱却
有此語云言髙則㫖逺辭約則義微大率言語須是
涵養而有餘意所謂書不盡言言不盡義精/義
横渠先生曰理勢既變不能與時順通非盡利之道
[077-69a]
○鼓天下之動者存乎神神一/作辭○天下之動神鼓之
也神則主於動故天下之動皆神為之也辭不鼓舞
則不足以盡神辭謂易之辭也於象固有此意矣又
繫之以辭因而駕説使人向之極盡動之義也歌舞
為巫風言鼓舞之盡神者與巫之為人无心若風狂
然主於動而已故以好歌舞為巫風猶之如巫也巫
主於動以至於鼓舞之極也故曰盡神因説鼓舞之
義故取巫以為言語其動而已並易/説
[077-69b]
廣漢張氏曰言蔓衍而无窮非書之簡冊所能載
意幽深而罔測非言之聲音所能窮也然則聖人
之意其不可見乎此立象所以盡意也又況以言
告人告之愈切而認其言者求之愈逺不若立象
而示人以意是以瞽者不識日問人而人告之曰
日之明也如燭他日有捫其籥以為日者又告之
曰日之圓如盂他日有捫其盤以為日者矣夫告
之以其明如燭其圎如盂言之切者也奈何認其
[077-70a]
言而失之逺者乃捫籥以為日而捫盤以為日焉
此言不能盡意也聖人憂之所以立天以象乾立
地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以
風以火以澤而象巽離兊焉凡易者象也象也者
像此者也无適而非象者欲其即象以求其意非
吝於言也慮天下後世求之扵言而失之逺也賾
不易見也聖人見賾而立象此象所以盡意也變
不易觀也聖人觀變而立卦此卦所以盡情偽也
[077-70b]
情不易知也聖人逹情而為辭此繫辭所以盡其
言也凡此三者聖人作易而寓於書者也若夫變
而通之者俾民仰事俯育養生送死耕而食織而
衣舟楫以濟其川塗室宇以禦其風雨一日不可
无萬世不可易均獲其利者此推其卦象繫辭變
而通之以盡其利者歟鼓之舞之其道密庸其化
㒺測動靜變化易其思慮德威之震疊德風之摇
蕩由之而㒺覺用之而不知咸妙於神者此推其
[077-71a]
卦象繫辭鼓之舞之以盡其神者歟易/説
白雲郭氏曰聖人作易所以盡言意易之一書為
言亦備矣為意亦盡矣猶曰書不盡言言不盡意
者言意豈苟然哉所以明乎道於以見道之難明
也如此若是則聖人之意其不可見乎葢夫子又
欲明言意之盡也且意不可以言盡也故立象以
盡之情偽不可以徧舉也故設卦以盡之言非一
説可盡也故卦爻彖象文言互為之辭以盡之若
[077-71b]
是則易道明矣於是乎極其變通又盡其美利窮
其鼓舞又盡其至神則易之為道无遺藴矣然立
象設卦繫辭皆聖人作易以盡道者也變通鼓舞
又明聖人用易之盡其道者也變而通之則經所
謂通其變使民不倦之意鼓之舞之所謂神而化
之使民冝之也聖人以書必不能盡其所欲言言
必不能盡聖人之意故立象繫辭智者觀之則見
其可盡也昧者亦未之知易/説
[077-72a]
漢上朱氏曰言之難論者不能盡形之扵書意之
難傳者不能盡見之於言然聖人之意終不可見
於天下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至
賾也聖人於无形之中建立有象因象而得名因
名而得意則言之所不能盡見者盡矣君子小人
情偽而已矣情則相應偽則相違聖人陳卦以示
之斷之以中正而君子小人見然後著情去偽而
其意誠矣繫之卦辭又繫之爻辭以吉凶明告之
[077-72b]
與卦象相𤼵則書之所不能盡形者盡矣隂極變
陽陽極變隂當變而變則通不變則窮窮非道也
變而通之則无所不利而道行矣鼓舞者鼓之扵
此舞之扵彼動止應節莫知其然神也易/傳
新安朱氏曰言之所傳者淺象之所示者深觀竒
耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼓舞
以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆後人
所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為
[077-73a]
後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也
本/義○問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是
觀竒耦兩畫包含變化无有窮盡設卦以盡情偽
謂有一竒一耦設之於卦自是盡得天下情偽繫
辭便斷其吉凶變而通之以盡利此言占得此卦
隂陽老少交變因其變便有通之之理鼓之舞之
以盡神未占得則有所疑既占則无所疑自然使
得人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神
[077-73b]
德行是故可與酬酢可與祐神定天下之吉凶成
天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼
邪乾坤成列而易立乎其中這又是言立象以盡
意設卦以盡情偽易不過只是一箇隂陽竒耦千
變萬變則易之體立若竒耦不交變竒純是竒耦
純是耦去那裏見易易不可見則隂陽竒耦之用
亦何自而辨問在天地上如何曰關天地什麽事
此是説易不外竒耦两物而已化而裁之謂之變
[077-74a]
推而行之謂之通這是两截不相干化而裁之屬
前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行
之屬後項事謂推而為别一卦了則通行无礙故
為通舉而措之天下謂之事業便只事定天下之
吉凶成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂
卦體之中備隂陽變易之形容鼓天下之動者存
乎辭是説出這天下之動如鼓之舞之相似卦即
象也辭即爻也神而明之一叚却是與形而上之
[077-74b]
道相對説自形而上謂之道説至扵變通事業却
是自至約處説入至麤處去自極天下之賾者存
乎卦説至於神而明之則又是由至麤説入至約
處黙而成之不言而信則説得又微矣○問書不
盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此亦
是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言
故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元
舊有此語又曰立象以盡意不獨見聖人有這意
[077-75a]
思冩出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不
成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽但今曉
不得他那處是偽如下云中心疑者其辭枝誣善
之人其辭游也不知如何是枝是游不知那卦上
見得又曰看來情偽只是箇好不好如剥五隂只
是要害一箇陽這是不好底情便是偽如復如臨
便是好底卦便是眞情○問立象設卦繫辭是聖
人𤼵其精意見於書變通鼓舞是聖人推而見扵
[077-75b]
事否曰是○嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天
下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止
也陽在下自動在上自止歐公却説繫辭不是孔
子所作所謂書不盡言言不盡意者非葢他不曽
看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡
之學者於言上㑹得者淺於象上會得者深○變
而通之以盡利鼓之舞之以盡神立象設卦繫辭
皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉
[077-76a]
奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故
曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
猶催迫天下之人勉之為善相似○問變而通之
如禮樂刑政皆天理之自然聖人但因而為之品
節防範以為教於天下鼓之舞之葢有以作興振
起之使之遷善而不自知否曰鼓之舞之便无所
用力自是聖人教化如此又曰政教皆有鼓舞但
樂占得分數較多自是樂㑹如此而不自知因舉
[077-76b]
横渠云云巫其舞之盡神者巫從工两邊人字是
取象其舞巫者託神如舞雩之類皆須舞葢以通
暢其和氣逹於神明並語/錄
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
明道先生曰生生之謂易天地設位而易行乎其中
矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息
矣易畢竟是甚又不只是這一部書是易之道也不
[077-77a]
要將易又是一箇事即是盡天理便是易也吕與叔/東見錄
伊川先生曰乾健坤順人亦不曽果是體認得乾坤
毁則无以見易經/説
横渠先生曰隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應
變乾坤毁則无以見易感而後有通不有两則无一
故聖人以剛柔立本乾坤毁則无以見易○乾坤既
列則其間六十四卦爻位錯綜以為變易苟乾坤不
列則何以見易易不見則是无乾坤乾坤天地也易
[077-77b]
造化也聖人之意莫先乎要識造化既識造化然後
有理可窮彼惟不識造化以為幻妄也不見易則何
以知天道不知道則何以語性並易/説○見易則神其
幾矣正/蒙
龜山楊氏曰或問乾坤毁則无以見易如此則易
不屬无矣曰易固非无張横渠深闢老子有无之
論莫有見於此否曰然才説无便成斷滅去如釋
氏説空又曰非空到了費力聖人只説易最為的
[077-78a]
當因言孟子論養氣到此方見有功於前聖曰如
孟子者方是能曉易如説必有事焉非見得分明
此説如何撰得南都/語錄
和靖尹氏曰乾坤成列而易立乎其中矣聖人便
是易師/説
廣漢張氏曰乾坤其易之門邪言易出入於乾坤
也乾坤其易之緼邪言易含畜於乾坤也故乾成
位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者
[077-78b]
人之四支而易者人之精神也方其首圎足方胷
南背北則精神有所託而立乎其中矣若夫四支
隳廢則精神散而之他而手足亦幾乎息矣夫乾
坤初未嘗毁而易亦未嘗不可見也聖人設此辭
者欲天下後世求易者當即乾坤以求之歟易/説
白雲郭氏曰乾坤與易其名雖異其道一也易之
道緼於乾坤故易之書成則乾坤成列而易立乎
其中如是則乾坤有體而易无體也有體則成毁
[077-79a]
從之故上言成列下言乾坤毁易以无體託於乾
坤故乾坤之卦毁則无以見易易不可見則乾坤
之道亦因以息矣此葢言易之道固不繫於有書
无書而无書則易不可見而乾坤之道亦息以明
聖人不得不作易之意也易/説
漢上朱氏曰横渠曰辭不鼓舞則不足以盡神爻
至於變通以盡利辭至於鼓舞以盡神則聖人之
意幾无餘緼矣乾坤成列則象爻變動緼於其中
[077-79b]
乾坤體也象爻變動用也體毁則用不可見用不
可見則體因是息矣易/傳
新安朱氏曰緼所包蓄者猶衣之著也易之所有
隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者
成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息
謂變化不行本/義○向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今
看此緼字正是如此取義易是包著此理乾坤即
是易之體骨耳○乾坤成列便是乾一兊二離三
[077-80a]
震四巽五坎六艮七坤八都成列了其變易方立
其中若只是一陽一陽則未有變易在又曰有這
卦則有變易无這卦便无這易了又曰易有太極
則以易為主此一叚文意則以乾坤為主○乾坤
成則易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是
説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行
乎其中者却是説易之道理○問天地設位而易
行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其
[077-80b]
中此固易曉至如易立乎其中豈非乾坤既成列
之後道體始有所寓而形見其立也有似如有所
立卓爾之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言
易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣況所
謂如有所立卓爾亦只是不可及之意後世之論
多是説得太髙不必如此説○乾坤毁則无以見
易此乾坤只言卦易只是隂陽卦畫沒這幾箇卦
畫憑箇甚寫出那隂陽造化何處更得易來這只
[077-81a]
是反覆説易不可見則乾坤或幾乎息矣只是説
揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若
前説較平並語/錄○自易道統體而言則乾陽坤隂
一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之
為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁則
无以見易然易不可見則乾自乾坤自坤故又曰
易不可見則乾坤或幾乎息矣答張敬/夫書
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
[077-81b]
之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業
明道先生曰如形而上者謂之道不可移謂字在之
字下此孔子文章朱公掞問/學拾遺○灑埽應對便是形而
上者理无大小故也故君子只在愼獨○佛氏不識
隂陽晝夜死生古今安得謂形而上者與聖人同乎
並劉絢/所錄○形而上為道形而下為器須著如此説器
亦道道亦器但得道在不繫今與後己與人李籲/師訓○
氣形而下者謝顯道記/平日語○形而上者之謂道形而下
[077-82a]
者之謂器若如或者以清虚一大為天道則乃以器
言而非道也○有形皆器也无形為道○繫辭曰形
而上者謂之道形而下者謂之器又曰立天之道曰
隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又
曰一隂一陽之謂道隂陽亦形而下者也而曰道者
惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙
而識之也並劉絢/師訓
横渠先生曰一隂一陽不可以形器拘故謂之道乾
[077-82b]
坤成列而下皆易之器乾坤交變因約裁其變而别
之故謂之變推而行其變盡利而不遺遺一/作匱可謂通
矣舉盡利之道而錯諸天下之民以行其典禮易之
事業也○運於无形之謂道形而下者不足以言之
○形而上是无形體者也故形以上者謂之道也形
而下是有形體者也故形以下者謂之器无形迹者
即道也如大德敦化是也有形迹者即器也見於事
實如禮義是也○凡自形以上者皆謂之道惟是有
[077-83a]
无相接與形不形處知之為難須知氣從此首葢為
氣能一有无无則氣自然生是道也是易也○約裁
其化而指别之則名體各殊故謂之變○聖人因天
地之化裁節而立法使民知寒暑之變故謂之春夏
秋冬亦化而裁之一端耳並易/説○變則化由麤入精
也化而裁之謂之變以著顯微也谷神不死故能微
顯而不掩正/蒙
廣漢張氏曰道不離形特形而上者也器異於道
[077-83b]
以形而下者也試以天地論之隂陽者形而上者
也至於穹窿磅礴者乃形而下者歟離形以求道
則失之恍惚不可為象此老莊所謂道也非易之
所謂道也易之論道器特以一形上下而言之也
然道雖非器禮樂刑賞是治天下之道也禮雖非
玉帛而禮不可以虚拘樂雖非鐘鼓而樂不可以
徒作刑本遏惡也必託於甲兵必寓於鞭扑賞本
揚善也必表之以旂裳必銘之於鐘鼎是故形而
[077-84a]
上者之道託於器而後行形而下者之器得其道
而无弊聖人悟易於心覺易於性在道不泥於无
在器不墮於有微妙並觀有无一致故化而裁之
者明乎道器窮而能變也推而行之者察乎道器
變而能通也舉而措之天下之民以至於為網罟
為耒耜作舟車作書契天下後世不可无萬世不
可易乃推其道器舉而措之天下而世之人指之
為事業也易/説
[077-84b]
五峯胡氏曰形而上者謂之道形而下者謂之器
更曽細觀語錄入思慮否隂陽亦形而下者此語
如何理趣須是自通貫隨人言語不可也某見侯
先生説此句信以為是更不致思前日頓省猶未
是也經可易讀乎如尹先生語解亦未可輕易恐
髙明之人有蚍蜉撼大樹之笑也如何與彪/美書
白雲郭氏曰道无形故言形而上器有形故言形
而下形而上者杳然而難知形而下者炳然而易
[077-85a]
見其不同如是其為變通則一也化而裁之謂如
一闔一闢不執一也推而行之謂可運行无窮也
如是則可以舉而措之天下矣前言乾坤變通自
言易道之變通也此言道器變通言聖人用易道
之變通也曰化而裁之推而行之聖人之事也下
言象爻卦辭言易書之中象爻卦辭各有變通也
其化而裁之推而行之言用易之象爻卦辭亦存
乎聖人之變通也且大而天地細而萬物物物各
[077-85b]
具變通之理天地不變通則不能長且乆人與萬
物不變通則死矣故舉人而言之朝而作闢之道
也暮而息闔之道也一作一息變也與日无窮通
也苟朝而不能作暮而不能息非死則病矣然則
聖人尚象制器制法以利天下不知變通之道其
可乎故包犧神農黄帝堯舜之王天下所以大過
人者无他焉能通其變而已是以聖人以此洗心
不敢自用其私智也易/説
[077-86a]
漢上朱氏曰乾健也坤順也健順者意也謂之乾
坤者名也乾竒坤偶者象也象成而著者形也形
而上者謂之道變通也形而下者謂之器執方也
然則變通者易之道執方者易之器是故語道而
至於不可象則名言亡矣變通一也離而言之則
二今天地之化一息不留聖人指而裁之則謂之
變故晝夜六時寒暑六氣剛柔六位因其化而裁
之以著其變之微故曰化而裁之謂之變晝夜相
[077-86b]
推為一日寒暑相推為一嵗剛柔相推為一卦推
之則通故曰推而行之謂之通故曰剛柔相推變
在其中矣知此則知變通一也舉此道而措之扵
天下謂之事業又曰通變之謂事知此則知事業
通變一也易/傳
新安朱氏曰卦爻隂陽皆形而下者其理則道也
因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上
章以天言此章以人言本/義○形是這形質以上便
[077-87a]
為道以下便為器這箇分別得最親切故明道云
惟此語截得上下最分明又曰形以上底虚渾是
道理形以下底實便是器○問形而上下如何以
形言曰此言最的當設若以有形无形言之便是
物與理相間斷了所以謂截得分明者只是上下
之間分別得一箇界止分明器亦道道亦器有分
別而不相離也○道是道理事事物物皆有箇道
理器是形迹事事物物亦皆有箇形迹有道須有
[077-87b]
器有器須有道物必有則○形而上謂道形而下
謂器這箇在人看始得指器為道固不得離器扵
道亦不得且如此火是器自有道在裏○形而上
者指理而言形而下者指事物而言事物可見而
其理難知即事即物便要見得此理只是如此看
但要眞實於事物上見得這箇道理然後於己有
益為人君止於仁為人子止於孝必須就君臣父
子上見得此理大學之道不曰窮理而謂之格物
[077-88a]
只是使人就實處窮竟事事物物上有許多道理
窮之不可不盡也○問如何分形器曰形而上者
是理才有作用便是形而下者問隂陽如何是形
而下者曰一物便有隂陽寒暖生殺皆見得是形
而下者事物雖大皆形而下者堯舜之事業是也
理雖小皆形而上者○問形而上者謂之道一叚
只是這一箇道理但即形器之本體而離乎形器
則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然
[077-88b]
化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措
之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這
箇道曰是○化而裁之化是因其自然而化裁是
人為變是變了他且如一年三百六十日須待一
日日漸次進去到那滿時這便是化自春而夏夏
而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化
不是一日内便頓然恁地底事人之進德亦如此
三十而立不是到那三十時便立須從十五志學
[077-89a]
漸漸化去方到横渠去這裏説做化而裁之便是
這意柔變而趨於剛剛變而趨扵柔與這箇意思
也只一般自隂來做陽其勢寖長便覺突兀有頭
面自陽去做隂這只是漸漸消化去這變化之義
亦與鬼神屈伸意相似○變化二者不同化是漸
化如自子至亥漸漸消化以至於无如自今日至
來日則謂之變變是頓斷有可見處横渠説化而
裁之一段好○横渠説化而裁之謂之變一句説
[077-89b]
得好不知本義中有否曰无但尋常看此一句只
如自初九之潛而為九二之見這便是化就他化
處截斷便是變曰然化是箇亹亹地去有漸底意
思且如而今天氣漸漸地涼將去到得立秋便截
斷這已後是秋便是變問如此則裁之乃人事也
曰然並語/錄○大傳既曰形而上者謂之道矣而又
曰一隂一陽之謂道此豈眞以隂陽為形而上者
哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以一隂
[077-90a]
而一陽者是乃道體之所為也故語道體之至極
則謂之太極語太極之流行則謂之道雖有二名
初无两體周子所以謂之无極正以其无方所无
形狀以為在无物之前而未嘗不立於有物之後
以為在隂陽之外而未嘗不行乎隂陽之中以為
通貫全體无乎不在則又初无聲臭影響之可言
也今乃深詆无極之不然則是直以太極為有形
狀有方所矣直以隂陽為形而上者則又昧於道
[077-90b]
器之分矣又於形而上者之上復有況太極乎之
語則是又以道上別有一物為太極矣此又理有
未明而不能盡乎人言之意者四也○若以隂陽
為形而上者則形而下者復是何物更請見教若
愚見與其所聞則曰凡有形有象者皆器也其所
以為是器之理者則道也如是則來書所謂始終
晦明竒偶之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是
器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃為道
[077-91a]
耳如此分別似差明白不知尊意以為何如並答/陸子
靜/書
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下
之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎
變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不
言而信存乎德行
[077-91b]
濓溪先生曰聖人之道入乎耳存乎心藴之為德行
行之為事業彼以文辭而已者陋矣通/書
明道先生曰易因爻象論變化因變化論神固神論
人因人論德行大體通論易道而終扵黙而成之不
言而信存乎德行大全集/拾遺○佛有一箇覺之理可以
敬以直内矣然无義以方外其直内者要之其本亦
不是譬之賛易前後貫穿却説得是有此道理然須
黙而成之不言而信存乎德行處是所謂自得也吕/與
[077-92a]
叔東/見錄
伊川先生曰學者要得不錯須是學顔子學顔子便
有準的參也魯竟以魯得之黙而識之不言而信存
乎德行也謝顯/道錄○子貢之智亞於顔子知至而未至
之者也劉絢/師訓○或問繫辭自天道言中庸自人事言
似不同曰同繫辭雖始從天地隂陽鬼神言之然卒
曰黙而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之
為德其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不
[077-92b]
可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在
其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射
思夫微之顯誠之不可揜如此夫是豈不同劉絢/所錄
横渠先生曰化而裁之存乎變存四時之變則周嵗
之化可裁存晝夜之變則百刻之化可裁推而行之
存乎通推四時而行則能存周嵗之通推晝夜而行
則能存百刻之通○上天之載无聲臭可象惟儀形
文王當冥契天德而萬邦信説故易曰神而明之存
[077-93a]
乎其人不知上天之載當存文王黙而成之存乎德
行學者常存德性則自然黙成而信矣○神而明之
存乎其人道至有難明處而能明之此則在人也凡
言神亦必待形然後著不得形神何以見神而明之
存乎其人然則亦須待人而後能明乎神並易/説○天
下之動神鼓之也辭不鼓舞則不足以盡神○易謂
不言而信存乎德行又以尚辭為聖人之道非知德
逹乎是哉並正/蒙○觀其㑹通以行其典禮此方是眞
[077-93b]
義理也行其典禮而不逹㑹通則有非時中者矣今
學者則須是執禮葢禮亦自是㑹通制之者語/錄
廣平游氏曰非思非慮非視非聽了然遺照而獨
存者神而明之之謂也神存而明之非有心之所
能知也此道之所以明无處无出无從无違確乎
其能事者黙而成之之謂也性成而成之非有為
之所能得也此道之所以行易/説
龜山楊氏曰子貢能言者也而天下之理有言之
[077-94a]
不能喻者故子曰予欲无言以𤼵之易曰黙而成
之不言而信存乎德行記曰天道至教聖人至德
其斯之謂乎語/解
廣漢張氏曰聖人見天下之賾所以立象者示人
以賾也聖人見天下之動所以生爻者示人以動
也然象固示人以賾矣茍不寓之於卦何以極天
下之賾乎爻固示人以動矣茍不託之於辭何以
鼓天下之動乎故由象而畫卦自爻而為辭聖人
[077-94b]
之於天下何其憂之甚深而慮之甚切也然象之
與卦爻之與辭皆載在方冊化而裁之不失其中
必存乎能通其變者乎推而行之无有紀極必存
乎能變而通者乎神而明之傳之於心者存乎其
人如伏羲神農堯舜文王周孔者是也黙而成之
悟之於理者不言而信存乎德行如文王之亨于
岐山箕子之明夷利貞顔子之殆庶幾而得其不
逺復孟子之明仁義而終身未嘗言者是也大傳
[077-95a]
後世所傳聖人之言其終之以神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎德行深慮天下後世
徒泥其簡冊言語而不能求聖人之心者乎易/説
白雲郭氏曰象爻卦辭易之書也化而裁之推而
行之神而明之黙而成之皆聖人用易也易之道
知之則可用故直曰謂之變謂之通易之書擬議
而後可用故言存乎變存乎通雖存乎此不思則
不得其道觀夫子之辭自繫辭首章以及扵此莫
[077-95b]
不以用易之道終之以是知易之為書用道之書
也然易道廣大以言乎天地之間无不備故聖人
脩身齊家治國乎天下皆可取而用之以成日新
之德冨有之業又何必焦心勞思任一已之獨智
而後可以有為扵天下乎夫是之謂洗心易/説
漢上朱氏曰聖人見天下之至賾將以示人故擬
諸其形容象其人物之宜形一定也剛柔以立本
也容變動也變通以趨時也是故謂之象立象則
[077-96a]
卦也變通在其中矣聖人見天下之至動既觀其
㑹通之時損益典禮以行之矣又繫之辭以斷其
疑曰如是而吉如是而凶是故謂之爻繫辭則變
通在其中矣然則體易者欲極天下之至賾者存
乎卦可也存乎卦則見象矣欲鼓天下之至動者
存乎辭可也存乎辭則見變通矣化而裁之其化
有漸存乎爻之變可也推而行之其利不窮存乎
爻之通可也神而藏用明而顯仁存乎古之人可
[077-96b]
也革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏
之子故曰存乎其人黙而成之言不下帶而道存
者以心感心也存諸已也故曰不言而信存乎德
行易至於存乎德行則得意忘象我與聖人一也
上繫終於默而成之不言而信下繫終於六辭語
黙一也易/傳
新安朱氏曰卦即象也辭即爻也卦爻所以變通
者在人人之所以能神而明之者在德本/義○問化
[077-97a]
而裁之謂之變又云存乎變是如何曰上文化而
裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如
自初一至三十日便是化到這三十日裁斷做一
月明日便屬後月便是變此便是化而裁之到這
處方見得○裁是裁截之義謂如一嵗裁為四時
一時裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二
時此是變也又如隂陽两爻自此之彼自彼之此
若不截斷則豈有定體通是通其變將已裁定者
[077-97b]
而推行之即是通謂如占得乾之履便是九三乾
乾不息則是我所行者以此而措之扵民則謂之
事業也○化皆以漸而化不見其化之之迹○化
而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如
堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人
時便是推而行之○問易中多言變通通字之意
如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通
如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮問推
[077-98a]
而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將
去且如亢龍有悔是不通了處得來无悔便是通
變是就時就事上説通是就上面處得行處説故
曰通其變只要常教流通不窮問如貧賤冨貴夷
狄患難這是變行乎冨貴行乎貧賤行乎夷狄行
乎患難至扵无入而不自得便是通否曰然並語/錄
右第十二章
[077-98b]
合訂刪補大易集義粹言卷七十五
