[019-1a] 
欽定四庫全書
合訂删補大易集義粹言卷十七
頭等侍衞納喇性徳編
䷌離下/乾上
伊川先生曰同人序卦物不可以終否故受之以同
人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義
相反故相次又世之方否必與人同力一作/欲乃能濟
同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在
[019-1b]
上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言
之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相
應上下相同同人之義也又卦惟一隂衆陽所欲同
亦同人之義也他卦固有一隂者在同人之時而二
五相應天火相同故其義大易/傳
同人于野亨利涉大川利君子貞
伊川先生曰野謂曠野取逺與外之義夫同人者以
天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以
[019-2a]
其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近
情之所私而於郊野曠逺之地既不繫所私乃至公
大同之道無逺不同也其亨可知能一作/既與天下大
同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何
艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止
謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天
下至公大同之道故雖居千里之逺生千歲之後若
合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同一作/合
[019-2b]
小人則惟用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是
亦異故其所同者則為阿黨盖其心不正也故同人
之道利在君子之貞正易/傳
白雲郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同
則三才無不同矣聖人明人道得失必有所指故
名曰同人不曰同也然聖人雖行人道而其道未
嘗不同天者盖由同人則同天矣人道以同人為
大故也故為君臣父子為兄弟夫婦朋友至於臨
[019-3a]
民為政處己接物凡有見於外者无非欲盡同人
之道子思之所謂盡性孟子之所謂盡心其説一
本於此然天无事於人也聖人亦同其无事於人
則不期同天而天自同矣大舜善與人同孔子稱
其无為而治則同天矣孔子曰予欲无言是亦同
其无事之義也野者逺於有事又其廣大无際同
人之道至于野則廣大无不同矣六爻之才皆不
及此利涉大川天道之大且健也利君子貞廣大
[019-3b]
非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能
同人而欲人同己者小人也能同人則君子矣君子
言其徳之盛大盖不以才言以是知同人之道在
徳不在才也中庸曰天之所覆地之所載日月所
照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天此
同人之道也易/説
新安朱氏曰離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之
間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人
[019-4a]
與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中
而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同
人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故
能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應
則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然
必其所同合於君子之道乃為利也本/義
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正
[019-4b]
也惟君子為能通天下之志
伊川先生曰言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得
其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾
也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其
徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火
之象而彖專以二言 同人曰此三字羡文 至誠
无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也 又以
二體言其義有文明之徳而剛健以中正之道相應
[019-5a]
乃君子之正道也 天下之志萬殊理則一也君子
明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者
通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健
則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行
也並易/傳
横渠先生曰不能與人同未足為正也 天下之心
天下之志自是一物天何常有如此閒别並易/説
藍田吕氏曰同人者樂與天下共也同乎人者雖
[019-5b]
以柔合應之不以正則物所不與濟之不以健則
為物所遷二者皆不可與天下共也故柔得位得
中而應乎乾曰同人同人于野亨應以正則无所
不合理義人心之所同然者也利涉大川濟以健
也君子正者理義之心也斯心也天下之所同然
故能通天下之志
龜山楊氏曰天道上行火炎上皆親乎上者也故
為同人之象卦惟一隂則一隂為之主柔得位而
[019-6a]
不中得中而不應皆非所以為同也得位得中而
應乎乾六二以之卦之所以為同人也同人于野
利涉大川利君子貞夫人之常情暱近遺逺則其
同不廣矣故同人于野亨野郊之外逺於邑者也
于野則無暱比之私焉是以亨也盖公則一私則
萬殊合天下之公而誠焉天徳也術斯以往何險
難之不濟乎故曰利涉大川乾行也文明以健總
一卦之才言也中正而應以二五言也文明而不
[019-6b]
健則物或蔽之中正而不應則物或間之雖有同
焉寡矣唯君子為能先得人之所同然者故能通
天下之志能通天下之志則視天下無一物非我
也尚誰異哉列子曰和者大同於物夫五味相得
而後和則和初非同也合異以為同者也如是然
後為大同若夫物各以類而同之則所同者小矣
且天下之志固非一也而君子能通天下之志而
同之亦若是而已所謂君子貞者有如此苟在物
[019-7a]
一曲則非正也同之之道孰利於此乎易/説
兼山郭氏曰衆不能治衆治衆者至寡者也動不
能制動制天下之動者正夫一者也一卦五隂而
一陽則一陽為之主五陽而一隂則一隂為之主
隂雖至賤而為一卦之主者處其至少之地也是
以同人六二獨為五陽之所宗用此道也六二柔
順中正麗乎大明上應九五九五乾道也凡以人
同人未有能同之者以人同天盖不期於同而自
[019-7b]
同矣孟子曰聖人先得我心之所同然者是也然
則天道逺安得而同之同其所無事也孔子曰同
人于野亨利涉大川凡以文明以健中正而應故
也充中正應乾之道則天下之志其有不通者哉
易/説
白雲郭氏曰同人之成卦以六二為主故言柔得
位得中而應乎乾曰同人以成卦言也同人于野
非六二之事獨卦辭言同人之道故稱同人曰以
[019-8a]
别之同人于野亨利涉大川彖言以乾道而行是
為天道也文明以健中正而應彖言二五之才君
子之道也同人之所以同乾之行者无事而已至
大且健而已君子之所以貞者明健而已中正而
已唯君子能通天下之志此言君子之事業也子
思曰能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能
盡物之性則可以贊天地化育與天地參矣夫盡
人物之性則盡同人之道也盡同人之道則同天
[019-8b]
而配天矣故贊化育參天地夫如是天下之志其
有不通者乎通天下之志則人物之性盡矣易/説
漢上朱氏曰姤隂自初進至二成卦以隂居隂得
位也二得中也乾九五位正徳當二以柔順應之
各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫
婦朋友長幼其位不同而相與㑹於大同者中也
過與不及睽異而不同矣人受天地之中以生未
始不同得其所同然則心同心同則徳同故曰柔
[019-9a]
得位得中而應乎乾曰同人此以二五釋同人之
義也乾天也曰同人何也三畫以初為地二為人
三為天重卦四即初也五即二也上即三也六二
應乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上
九天際也故曰野野者曠逺无適莫之地常人之
情其所同者不過乎暱比之私而同人之道不以
繫應達乎曠逺无適无莫其道乃亨有一不同為
未亨也同人至於上九則逺近内外无不同者故
[019-9b]
曰同人于野亨二自下至上皆成兑澤決為大川
險阻艱危之象乾健也能與天下同之其行健矣
則險阻艱危何往不濟故曰利涉大川乾行也乾
行自子至巳坤行自午至亥二柔上進乾爻下行
不曰坤行者同人坤變乾初九子上九已聖人因
以寓乾坤之行焉坤為文坤變離為文明文理
也萬物散殊各有其理而理則一聖人視四海之
逺百世之後如跬步如旦暮者通於理而已惟燭
[019-10a]
理明則能明乎同人之義然非克己行之以健不
蔽於欲者不能盡其道克己則物與我一矣文明
以健然後中正无私靡所不應天下之志通而為
一夫同人之義以四言該之文明也健也中也正
也以一言盡之正而已矣不正則燭理必不明行
己必不剛施諸人必无相應之理反求於心不能
自得其能通天下之志乎故曰文明以健中正而
應君子正也唯君子為能通天下之志此合二五
[019-10b]
兩體以言同人之才也易傳曰小人惟用其私意
故所惡者雖是亦異所比者雖非亦同其所同者
則阿黨盖其心不正也故同人之道利在君子貞
以卦氣言之為七月故太𤣥凖之以昆易/傳
新安朱氏曰柔得位以卦體釋卦名義柔謂六二
乾謂九五同人曰衍文同人于野以卦徳卦體釋
卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合
而已何以致亨而利涉哉本/義 易雖抑隂然有時
[019-11a]
把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主
又却柔弱做主不得 同人于野亨利涉大川是
兩象一義利君子貞是一象 乾行也言須是這
般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何㑹
出去外面同人又去涉險 程傳説得通天下之
志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛
健則能克己故能盡大同之道此説甚善大凡説
書只就眼前説出底便好崎嶇尋出底便不好語/録
[019-11b]
東萊吕氏曰同人于野亨利涉大川无異之謂同
如同乎鄉閭則不能同乎州巷同乎州巷則不能
同乎他州之州巷如此則不謂之同野者曠逺无
蔽之地唯同人于野則非昵比之同可見其大同
惟同人于野然後能利涉大川大同故能濟大難
小同則可利涉小事而已乾居五柔居二乾與柔
似乎異惟如此相應乃所以為同非如以水濟水
之同也同人于野利涉大川斯能與天合徳乾行
[019-12a]
謂天之無私也 文明以健中正而應學者宜理
㑹此八字其要雖在乎正之一字就此中亦大有
事執夫正之一字而直情徑行非所謂正也須是
知得委曲精詳之道理惟文明以健中正而應乃
可謂君子正也並易/説
象曰天與火同人君子以類族辨物
伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天與火
者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子
[019-12b]
觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同
異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合
事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失
其方也易/傳
藍田吕氏曰類族辨物大同而小異也必有小異
然後有大同如不容其異必比同之則勢有所不
行此墨氏尚同所以不合乎聖人也惟天與火雖
同乎陽然其體用固有異也同人之時志乎大則
[019-13a]
與天下共之應以正則合乎理義然後其道可以
大同矣
龜山楊氏曰惟和者能大同於物小人則同而不
和大同者合異以為同也居同人之時不知類族
辨物則小人之同而已非大同也易/説
兼山郭氏曰陳相道許行之言使市賈不二國中
无偽孟子曰物之不齊物之情也或相倍蓰或相
什百或相千萬子比而同之是亂天下也故類族
[019-13b]
辨物乃所以盡同之之道也易/説
漢上朱氏曰天體在上而火炎上二五相與天與
火也同人之道同而无間如天與火然故曰天與
火同人離麗也一隂麗於二陽陽本乎天炎上者
類也故君子以類族然乾陽物也離隂物也其物
各異故君子以辨物類族者合異為同辨物者散
同為異易/傳
新安朱氏曰天在上而火炎上其性同也類族辨
[019-14a]
物所以審異而致同也本/義 類族辨物言類其族
辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了
時同底自同異底自異 問類族辨物如伊川説
則云各以其類族辨物之同異如此則是就類族
上辨物也先生曰類族是就人上説辨物是就物
上説天下有不可皆同之理故隨它頭項去分别
類族如分姓氏張姓同作一類李氏同作一類辨
物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其
[019-14b]
同此其所以為同也伊川之説不可曉語/録
東萊吕氏曰天與火同人天在上火炎上故謂之
同易之有象與春秋同下一與字精神都在上須
是詳看便見得是真同若云火在天下便不見同
意君子以類族辨物大抵同之中自有異不必求
其異如天同一天而日月星辰自了然不可亂地
同一地而山川草木亦了然不可亂道同一道而
君臣父子自了然不可亂此同人類族辨物之謂
[019-15a]
也謂之同矣而又謂之辨者常人以同為同如以
剛遇剛以柔對柔則謂之同如以水濟水以火濟
火則謂之同殊不知剛柔相應水火相濟乃為同
易/説 又曰天與火同人君子以類族辨物致廣大
而盡精微己丑/課程
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
伊川先生曰九居同人之初而无繫應是无所偏私
同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則
[019-15b]
无私昵之偏其同博而公如此則無過咎也 出門
同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚
薄親疎之異過咎所由生也既無所偏黨誰其咎之
並易/傳
藍田吕氏曰初九居同人之始體剛而无應志於
大者也志大則无所不同誰與為咎乎
龜山楊氏曰居同人之初不繫於私應出門同人
者也雖未能同人于野方之同于宗則裕矣故无
[019-16a]
咎易/説
白雲郭氏曰同人之始未足以及逺故言于門知
出而同人毋我者也則无咎矣出于門則一東一
西一南一北或達於大道究四方萬里之逺或困
於窮途止於五十步百步之間是皆未可知也吉
凶悔吝隨動以生豈能究言之哉此特能知出門
之同則无咎於其初也誰咎者人无咎我者也易/説
漢上朱氏曰初九動艮為門人道同乎人者也同
[019-16b]
人於門内不若同人於門外之為廣也故曰同人
于門初九動失正宜有咎四來同之初四各得其
正盖善者人之所同然其誰咎我哉故曰出門同人
又誰咎也易/傳
新安朱氏曰同人之初未有私主以剛在下上无
繫應可以无咎故其象占如此本/義
東萊吕氏曰初九所謂出門同人極有説大扺天
下之理本无間惟人自以私意小智限隔如居小
[019-17a]
屋之中未出籓籬牆壁若纔出得門外便是大同
然若欲出門必有其道如遵陸必具車馬涉川必
辦舟楫伊川已指出門之路與人甚分明文明則
能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡
大同之道此四句道理當詳味體認使灼然可以
出門方是易/説
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
伊川先生曰二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗
[019-17b]
黨也同于所繫應是有所偏與在同人之道為私狹
矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同
不為私也 諸卦以中正相應為善而在同人則為
可吝故五不取君義盖私比非人君之道相同以私
為可吝也並易/傳
藍田吕氏曰六二獨應其志狹吝非同人之公也
龜山楊氏曰二繫於正應同人于宗者也宗其親
黨也與同人于野異矣然二五以中正而應雖繫
[019-18a]
于宗未至於凶也故吝而已易/説
白雲郭氏曰在卦論之六二文明之性固知同人
之義自爻觀之其才至柔不足與立安能大同於
物是雖知之力有所不能也故彖之所論者卦之
徳也六二之所言者爻之才也然知同於五不失
上下之分又以中正同中正亦何異於宗黨同於
所尊者哉然以同人之道論之則小而吝矣易/説
漢上朱氏曰二往同五復成離五來同二復成乾
[019-18b]
往來相同乾離各反其本宗同人于宗所同狹矣
吝道也易傳曰五不取君義私比非人君之道易/傳
新安朱氏曰宗黨也六二雖中且正然有應於上
不能大同而繫於私吝之道也故其象占如此本/義
問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應可謂
盡善却有同人於宗吝與先號咷之象如何先生
曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款密
却无至公大同之心未免繫於私故有吝觀二人
[019-19a]
同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處
然於好處猶有失以其繫於私暱而不能大同也
大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶語/録
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵
剛也三歲不興安行也
伊川先生曰三以陽居剛而不得中是剛暴之人也
在同人之時志在於同卦惟一有/二字一隂諸陽之志皆
欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三
[019-19b]
以剛強居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝
故不敢顯發伏藏兵戎於林莽之中懐惡而内負不
直故又畏懼時升高陵以顧望如此至於三歲之久
終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不
敢發故未至凶也 所敵者五既剛且正其可奪乎
故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎並易/傳
廣平游氏曰伏戎于莽欲以刼五之下接也升其
髙陵欲以扞二之上比也二五以同徳合而九三
[019-20a]
居剛不中不務徳而欲以力爭宜其三歳不興也
三在下體之上有髙陵之象故曰升其髙陵其者
指三之本體也易/説
龜山楊氏曰卦惟一隂衆陽宗之以為同也九三
重剛而不中故伏戎于莽升其髙陵據隂以陵上
也居同人之三上陵下據害乎同者也義不直矣
方乾道上行而九五以剛健中正居其上非三之
所能陵也故伏戎而已不能興戎以為敵也故曰
[019-20b]
三歳不興安行也安行不遽之辭易/説
白雲郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶㡬
焉失其道者大師相遇是也伏戎甚矣九三之爻
居下卦之極性剛而炎上其暴可知也然同人有
道力不能強雖使伏戎升髙經時累年肆其強暴
雖二之柔終不可得而同也況九五之剛敵乎故
至於三歳之乆而不能興也宜矣安行者行將安
之也伏戎不敢顯發也升髙畏而顧望之意伊川
[019-21a]
曰此爻深見小人之情狀然小人欲以此道同人
難矣易/説
漢上朱氏曰離為甲胄為戈兵三動有震巽艮之
象震巽草木莽也艮為山在下體之上陵也震為
足巽為髙升於髙陵也三不動則伏戎于莽言九
三剛而不中不能同人與五爭應二者五之所同
九三貪其所比據而有之故伏戎于莽將以攻五
慮其不勝又升髙陵而望焉然五陽剛居尊位二
[019-21b]
本同五非三之所當有於義屈矣故望其敵知不
可犯也反於中知義不可行也乃退而守下比於
二二亦自若然則非道而同乎人者動而爭之不
可得也不動而比之不可得也奚益矣終豈能行
哉故曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也乾為
歳三歳三爻也易/傳
新安朱氏曰剛而不中上无正應欲同於二而非
其正懼九五之見攻故有此象安行也言不能行
[019-22a]
本/義 問伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏
於髙陵之草莽中三歳不敢出與九四乗其墉皆
為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升
髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歳不興
而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乗
墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克
也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐
非本意語/録
[019-22b]
東萊吕氏曰同人九三伏戎于莽升其髙陵三歳
不興易傳云此爻深見小人之情狀所以深見小
人之情狀者豈鈎距揣摩而得之哉己丑/課程
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則
困而反則也
伊川先生曰四剛而不中正其志欲同二亦與五為
仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗
其墉欲攻之知義不直而不克也苟能自知義之不
[019-23a]
直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄
行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能
反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏
義而能改其吉宜矣所以乗其墉而弗克攻之者以
其義之弗一作/不克也以邪攻正義不勝也其所以得
吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所
同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也
初終逺故取義别並易/傳
[019-23b]
藍田吕氏曰三四不中與五爭二以私同人而有
邪心以力争而不以義勝者也三又居下卦之上
剛而不中驕亢忮賊者也忮賊之心將潛以害物
故伏戎于莽驕亢之心惟自大以凌物故升其髙
陵由是以求同人人莫之與何可乆乎故雖三歳
卒莫之興也四雖不中然以陽居隂困而知反者
也既與五爭又與三競以上攻下乗其墉也困而
知反卒不克攻猶愈於三故保其吉
[019-24a]
龜山楊氏曰六二柔順中正為一卦之主衆之所
欲同也九三切比之而九四居其上乗其墉者也
九四剛健而不中正雖乗其墉義弗克矣然以剛
居柔非恃強以攻之也知自反而不縮則困而反
則矣所以吉而不至於凶也易/説
白雲郭氏曰同人之時以一隂欲同衆陽而衆陽
亦欲同於二也三四居二五之間故有争奪之象
亦以見君子志於大同而小人之私於同己者也
[019-24b]
説者謂九四乗其墉而欲攻五或謂欲攻三不克而
困反於則乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉矣
謂攻五者其理尤悖且乗墉之逼過於伏戎于莽
之逺也弗克之攻過於升髙陵之不興也是則強
暴悖逆過九三逺矣況君臣大分一有犯焉困而
反則何吉之有而曰弗克攻吉者何哉盖九四近
君之地聖人言其地近易攻如在其墉間勢可攻
也非若于莽之逺不能攻也弗克攻者言其勢可
[019-25a]
攻而不攻也勢可攻而不攻知君臣之大分也知
君臣之大分是以吉也然九四无應居三五二剛
之間為多懼之地困窮甚矣窮斯濫小人之常情
也九四雖困而反能守則君子固窮者也異於小
人之情矣豈所謂利君子貞者乎不然一乗其墉
終身无可吉之道故知乗墉如升堂入室皆親近
之意非必真乗其墉而攻之四爻言此深罪三之
伏戎也然伊周示大信於天下後世必无乗墉弗
[019-25b]
攻之議觀漢帝驂乗之憚蜀主臨終之言則霍光
與亮不幾於乗墉弗攻之人與易/説
漢上朱氏曰九三動而爭二成坤土在内外之際
墉也九四乃欲擣虚自外乗之故曰乗其墉四動
入坎險有弓矢相攻之象故曰攻三非犯己二非
己應雖乗墉入險豈其宜哉故曰乗其墉義弗克
也三動四乗之成坎四動上復乗之成兊兊坎困
象也故曰困弗克攻則已矣何謂吉吉者正也謂
[019-26a]
其乗墉入險力已盡而二不應困而知反反而不
失其則也是以吉則者理之正天地萬物之所不
能違者豈勢力所能奪哉古易本云反則得則得
則吉也一本云反則得得則吉也定本作其吉則
困而反則也易/傳
新安朱氏曰剛不中正又无應與亦欲同於六二
而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故
有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而
[019-26b]
得吉也 乗其墉矣則非其力之不足也特以義
之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉
也並本/義
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
伊川先生曰九五同於二而為三四二陽所隔五自
以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖
為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正
[019-27a]
應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也
云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取
人君同人之義者盖五專以私暱應於二而失其中
正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也
又先隔則號咷後遇則笑一有/正字是私暱之情非大同
之體也二之在下尚以同于宗為吝況人君乎五既
於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間
隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人
[019-27b]
同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫
能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金
石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故
聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長
也 先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而
然也雖其敵剛強至用大師然義直理勝終能克之
故言能相克也相克謂能勝見二陽之強也並易/傳
横渠先生曰二與五應而為它閒已直人曲望之必
[019-28a]
深故號咷也師直而壯義同必克故遇而後笑易/説
龜山楊氏曰六二五之正應也二陽乘之而不得
同故先號咷大師克之而相遇故後笑九五以乾
健中正而得尊位故稱大師理直義勝故能克雖
處尊位而暱繫於私應不能通天下之志而大同
之非君人之道也故以二人同心出處語黙之義
言之雖克相遇止於後笑而已亦不言吉也易/説
兼山郭氏曰九五文明以健中正而應所謂二人
[019-28b]
同心者也故以心同者未嘗不合以迹同者未嘗
不睽古之為道者亦然故顔子以徳禹以功孟子
謂禹稷顔回同道是也況乎矜勢利尚詐力能得
志於斯時乎孟子曰以力假仁者霸霸必有大國
以徳行仁者王王不待大是九三九四之所尚不
能克二五之中正也明矣孔子曰二人同心其利
斷金是也春秋之時征伐㑹盟徧於天下或兵車
以摟其衆盟誓以要其心然而口血未乾逡巡而
[019-29a]
去者皆是也獨齊侯衞侯胥命于蒲由是而終身
不相侵伐彼約言而退較之載書㰱血之心固不
可論其重輕然於同心之言其臭如蘭亦庶㡬矣
雜卦曰同人親也九五有應於六二是以先號咷
而後笑親寡旅也上九无應於九三是以先笑而
後號咷非特時之異也於爻亦有取之耳易/説
白雲郭氏曰九五之君能盡于野之道則亨矣而
其私在於六二安足以盡同人之道哉故九三伏
[019-29b]
戎升髙亦有以致之也然方其為三所間則憤抑
而號咷及其克而同也則歡然而笑以此見其私
於一人非大有為之道所可取者特斷金之利同
心之言而已終以大師克之其於同人之道亦未
優乎故象言二五之同其先本以中直之道而反
至於大師相遇以失于野之亨也九五之君私其
應如此者无它焉盖乾剛在上而離明在下剛有
餘而明不足故也與大有之君異矣易/説
[019-30a]
漢上朱氏曰三伏戎于莽四乗其墉動而爭二五
成巽震坤坤為喪巽為號震為聲號咷也二非三
四之所能有三四不動二自往同於五離目動為
笑理之所同非爭之所能得非不爭之所能亡故
曰九五同人先號咷而後笑當三四動時九五若
動而爭之非用大師不能克三四之強而與二相
遇坤為衆自上入險而克三三亦自下而克五有
師之象言用力如是其難始克相遇遇非㑹之正
[019-30b]
也故曰用大師克相遇言相克也三五相克而與
二遇豈㑹之正哉王弼謂執剛用直不能使物自
歸是也然同人之先號咷何耶曰以中直也直者
乾之動也理之所在也理直矣三四抑之望人者
深故號咷也觀乎所同物情見矣故不得其所同
則怨怨而无告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀亡其
類則啁啾而鳴犬獸亡其羣則躑躅而悲未有失
其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而
[019-31a]
爻不取人君同人之義者盖人君當與天下大同
而五專以私暱應於二失其中正之徳非君道也
又先隔則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之
體也二之在下尚以同于宗而為吝況人君乎易/傳
新安朱氏曰五剛中正二以柔中正相應于下同
心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物
不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強
故必用大師以勝之然後得相遇也直謂理直本/義
[019-31b]
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
伊川先生曰郊在外而逺之地求同者必相親相與
上九居外而无應終无與同也始有同則至終或有睽
悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂
而其終无所悔也 居逺莫同故終无所悔然而在
同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也並易/傳
龜山楊氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无
悔而已何也盖以一卦之義言之則于野无暱比
[019-32a]
之私焉故亨上九居卦之外而无應不同乎人人
亦无同之者則静而不通乎物也故无悔而已以
吉凶悔吝生乎動故也易/説
白雲郭氏曰郊之與野其庶㡬乎然上九非有為
之位其自為則善矣所以同天下之道則未𢎞也
故无悔者言自為也志未得者不能同天下之大
也上九逺於有事之地故言于郊也夫同人之道
甚大六爻皆非其才自卦觀之以人同天以隂同
[019-32b]
陽以有為同无事則同人之義可得矣謂之于野
者如此易/説
漢上朱氏曰上九在外逺於二未得志也動而得
正内同九三雖未得二不為无所同也故動而无
悔九二乾天際而在内外之交有郊之象同人于
剛健之爻三伏戎四乗墉五用大師上九逺於二
處不爭之地動而无悔九三自至同人之義其在
於不與物爭而物情自歸乎易/傳
[019-33a]
新安朱氏曰居外无應物莫與同然亦可以无悔
故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻
无與同耳本/義
[019-33b]
合訂刪補大易集義粹言卷十七
